Famille Artzi

Le socle du nom est linguistique. Dans l'hébreu biblique, érets figure dès le premier verset de la Genèse — « au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » — et parcourt tout le corpus scripturaire comme l'un des termes cardinaux, tour à tour « terre » cosmique, « pays », « territoire » et « sol nourricier ». La construction Artzi relève d'un procédé morphologique classique de l'hébreu : la suffixation d'un nom par la marque possessive, produisant un patronyme à valeur affective et symbolique. Les ouvrages de référence en onomastique hébraïque et israélienne classent ce type de formations parmi les noms « idéologiques » ou « programmatiques », forgés pour signifier l'attachement au Pays [Family Names in Israel (Eshel, 1967)] [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Il importe de distinguer Artzi de patronymes voisins mais distincts, comme Ben-Artzi (« fils de ma terre »), Artzieli ou encore les noms bâtis sur Adama (« sol ») ou Sadeh (« champ »). Tous participent d'un même champ sémantique — la terre, l'agriculture, l'enracinement — mais chacun résulte d'un choix particulier. Les répertoires des patronymes les plus répandus en Israël confirment que les noms issus de la racine '-r-ṣ s'inscrivent dans la vaste famille des noms « naturalistes » et « territoriaux » privilégiés par les pionniers [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)].

Cette dimension n'est pas seulement lexicale : elle est théologique et politique. La Terre — ha-Arets — occupe dans la pensée juive une place centrale, articulant la Loi, l'alliance et la promesse. Shmuel Trigano a montré combien la Tora fonde une pensée du lien entre le peuple, la Loi et le territoire, où la terre n'est jamais un simple espace neutre mais le lieu même de l'accomplissement de l'alliance [Trigano, 1991]. Choisir Artzi comme nom, c'est donc, consciemment ou non, réactiver cette charge sémantique séculaire.

Ce qui frappe rétrospectivement, c'est que cet acte onomastique ne fut pas, pour la famille qui nous occupe, une métaphore abstraite : le porteur principal de ce nom, Yitzhak Artzi, en fit littéralement la substance d'une existence. Né Hertzig — nom de la diaspora ashkénaze de Bucovine — il devint Artzi en prenant pied en Terre d'Israël, transformant la promesse sémantique du mot en biographie. La valeur sémiotique du nom rejoint ici son poids moral : Artzi est autant programme qu'identité.

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Avant le XXe siècle, les Juifs de la Diaspora portaient rarement des patronymes fixes hébraïques transmissibles de génération en génération. Dans les mondes ashkénaze et séfarade, les noms de famille stables se sont largement imposés tardivement, souvent sous la contrainte des administrations d'État aux XVIIIe et XIXe siècles. Il serait donc historiquement imprudent d'affirmer l'existence d'une lignée « Artzi » médiévale continue : l'archive ne la documente pas comme telle.

Dans le Maghreb, les sociétés juives connaissaient une onomastique riche, mêlant noms arabes, berbères, hispaniques et hébraïques, mais les patronymes proprement dits obéissaient à des logiques locales, souvent liées à un ancêtre, un métier ou un lieu. Jacques Taïeb a décrit ce monde judéo-maghrébin comme profondément mobile, où les identités se recomposaient au fil des migrations intérieures et des échanges [Taïeb, 2000]. La composante hébraïque y demeurait vivace jusque dans la langue parlée, comme l'a analysé Moshe Bar-Asher à propos du judéo-arabe algérien, où l'hébreu irriguait le lexique quotidien et rituel [Bar-Asher, 1992].

Du côté séfarade au sens strict — les héritiers de l'exil ibérique de 1492 —, Yosef Hayim Yerushalmi a rappelé combien la mémoire de la terre perdue et de la terre promise structurait profondément l'identité des marranes et de leurs descendants [Yerushalmi, 1998]. Là encore, l'attachement à ha-Arets précède et prépare culturellement l'adoption ultérieure de noms comme Artzi, sans qu'on puisse tracer un fil documentaire direct. L'intersection de la mémoire et de l'archive invite ici à la nuance : la tradition d'attachement au Pays est établie ; la filiation nominale précise, elle, demeure conjecturale.

Pour la branche dont l'histoire est documentée — la famille Hertzig, devenue Artzi —, c'est le monde ashkénaze d'Europe centrale, et plus précisément celui de Bucovine, qui constitue le terreau originel. La Bucovine, province aux confins de l'empire des Habsbourg et du royaume roumain, était un foyer de culture yiddish et hébraïque, d'où rayonnait aussi le hassidisme. C'est dans cette atmosphère composite — tradition hassidique, instruction moderne, effervescence nationale — qu'Izo Hertzig naquit en 1920 à Siret, dans une famille de culture profondément religieuse. La tension entre cet enracinement hassidique et l'appel du sionisme définira une grande part de sa trajectoire.

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Le tournant décisif se joue entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle, avec la renaissance de l'hébreu comme langue vivante et l'essor du mouvement national juif. La transformation de l'hébreu — jusque-là langue liturgique et savante — en langue du quotidien fut un phénomène culturel majeur. Delphine Bechtel a analysé cette « renaissance culturelle juive » en Europe centrale et orientale entre 1897 et 1930, où langue, littérature et construction nationale se nourrissaient mutuellement [Bechtel, 2002]. Dans ce mouvement, le yiddish et l'hébreu se disputèrent le statut de langue nationale, comme l'a retracé Jean Baumgarten dans son histoire du yiddish [Baumgarten, 2002].

C'est dans ce climat que se comprend l'adoption de patronymes hébraïques neufs. Le judaïsme moderne, dont Maurice-Ruben Hayoun a décrit les mutations, s'était engagé depuis Moïse Mendelssohn dans un vaste processus de reformulation de l'identité juive à l'épreuve de la modernité [Hayoun, 1992]. Dominique Bourel a montré comment Mendelssohn incarna la naissance de ce judaïsme moderne, ouvrant la voie à une redéfinition du rapport entre tradition et citoyenneté [Bourel, 2004]. Annie Kriegel, de son côté, a analysé les logiques d'émancipation qui poussèrent les Juifs à réinventer leurs appartenances dans le monde moderne [Kriegel, 1977].

Ces dynamiques culminèrent dans le geste de l'hébraïsation onomastique : abandonner un nom de la Diaspora — souvent germanique, slave, arabe ou hispanique — pour adopter un nom hébreu exprimant le lien renoué avec la terre ancestrale. Les études d'onomastique israélienne recensent précisément cette vague de noms bâtis sur érets, ha-Arets et leurs dérivés, dont Artzi fait partie [Family Names in Israel (Eshel, 1967)] [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)]. Le nom devient alors le vecteur concentré d'un programme : « ma terre » proclamé comme identité.

Dans le cas d'Izo Hertzig, ce geste d'hébraïsation correspond aussi à une trajectoire idéologique précise. Dès 1931, alors enfant, il adhère à Pirḥei Agudat Israel — le mouvement de jeunesse orthodoxe — avant de bifurquer vers Ha-No'ar ha-Ẓiyyoni, le mouvement sioniste de jeunesse, en 1933 [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Ce glissement d'une piété traditionnelle vers un sionisme actif n'est pas un reniement : il exprime plutôt la conversion d'une énergie religieuse en engagement national, caractéristique d'une génération bucovinienne qui cherchait à concilier la profondeur de la tradition et les exigences du présent. Changer de nom, de Hertzig à Artzi, sera le signe visible de cette conversion intérieure.

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Il est des vies qui donnent chair à un nom et le remplissent de leur propre substance. Yitzhak Artzi — né Izo Hertzig le 14 novembre 1920 à Siret, en Bucovine roumaine — est de ceux-là. Issu d'une famille hassidique, éduqué dans les deux registres de la culture juive — tradition religieuse et savoir profane —, il étudie la littérature et la philosophie à l'Onescu College for Jewish Students de Bucarest entre 1940 et 1944 [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Ces années sont précisément celles où la Roumanie alliée de l'Axe déporte des centaines de milliers de Juifs au-delà du Dniestr, dans la zone qu'on appelle Transnistria.

La Transnistrie — cette bande de territoire ukrainien cédée à la Roumanie par Hitler — fut le théâtre d'un des massacres les moins connus de la Shoah. Sur les quelque 250 000 Juifs roumains déportés au-delà du Dniestr entre 1941 et 1944, une majorité périt de froid, de faim, d'épidémies et de violence. C'est dans ce contexte d'horreur que le jeune Izo Hertzig choisit l'action. En 1943, alors âgé de vingt-trois ans, il intègre Ezra, la commission d'aide et de sauvetage des Juifs déportés en Transnistrie [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. En décembre 1943 et janvier 1944, il fait partie de la délégation officielle envoyée préparer le retour des orphelins de Transnistrie en Roumanie [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Selon les sources israéliennes, il parvient à sauver plus de 2 000 enfants juifs des camps de la zone au-delà du Dniestr [Ynet News — What's left of Jewish life in northern Romania].

Ce qu'exprime cet engagement est une valeur que la tradition juive a portée avec constance à travers les siècles : le pikouaḥ nefesh — la sauvegarde de la vie humaine, qui prime sur toute autre considération. Yitzhak Artzi ne sauve pas des Juifs par idéologie abstraite : il agit, il négocie, il traverse des lignes pour ramener des enfants. Ses fils-in-law Noam Semel, directeur du Théâtre national Habima, le décrira plus tard comme « le chef incontesté des Juifs roumains », un homme qui « consacra toute sa vie au service public et particulièrement aux survivants de la Shoah » [Times of Israel, 2015]. La tsedaka — la justice et la générosité — ne se réduit pas ici à la charité : elle prend la forme d'un engagement de toute une vie en faveur des plus vulnérables.

Après la guerre, Yitzhak Artzi reorganise Ha-No'ar ha-Ẓiyyoni et œuvre au rapatriement des rescapés, supervisant l'immigration clandestine vers la Palestine et aidant dans les camps d'internement chypriotes où les Britanniques retenaient les immigrants illégaux [jgaliciabukovina.net — Yitzhak Artzi]. Ces années — entre la fin de la guerre et 1948 — sont celles d'une véritable course contre le temps : organiser les convois, obtenir les laissez-passer, traiter avec les autorités britanniques, soutenir des rescapés traumatisés qui n'avaient plus rien sinon le désir d'un sol où reprendre vie. Dans tout cela, le nom qu'il adopte — Artzi, « ma terre » — n'est pas une métaphore : c'est la direction vers laquelle il dirige des milliers d'existences.

C'est la vie même de cet homme qui confère à l'autobiographie qu'il cosigne avec sa fille Nava Semel, A Zionist to the End (publié en 1999), une force documentaire et morale singulière. Le titre — « Sioniste jusqu'au bout » — est à la fois programme et bilan. Ce n'est pas la posture d'un idéologue rigide : c'est la fidélité d'un homme à une conviction qu'il a éprouvée dans les circonstances les plus extrêmes, forgée non dans les salons mais dans les camps de déportés, sur les quais clandestins et dans les couloirs des administrations coloniales. L'autobiographie est le lieu où Yitzhak Artzi récapitule ce parcours et le confie à sa fille écrivaine — geste d'une transmission entre générations qui est lui-même une forme d'héritage de la mémoire collective d'Israël.

Une fois arrivé en Israël, Yitzhak Artzi s'engage dans la vie publique et politique. Il adhère au Parti progressiste, dont il devient secrétaire général entre 1959 et 1961, et prend la direction du journal du parti, Zmanim, dont il dirige le comité éditorial [Wikipedia — Yitzhak Artzi]. Il siège également à la Knesset entre 1984 et 1988, représentant successivement l'Alignment et Shinui [Wikipedia — Yitzhak Artzi]. À cette implication dans la vie collective s'ajoute un travail d'officier de l'information pour l'administration fiscale de l'État — contribution discrète, mais réelle, à la construction des institutions d'un État tout juste né. Il décède le 17 septembre 2003, à l'âge de quatre-vingt-deux ans [Wikipedia — Yitzhak Artzi]. En 2015, il est posthumément honoré d'une « Jewish Rescuers Citation » pour son action de sauvetage des Juifs de Transnistrie [Times of Israel, 2015].

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La lignée Artzi ne se perpétue pas seulement dans le sang ou le nom : elle se perpétue dans l'œuvre. Et l'œuvre la plus significative issue de cette lignée est peut-être celle de Nava Artzi — connue sous son nom de plume et d'épouse, Nava Semel —, fille cadette de Yitzhak Artzi, née le 15 septembre 1954 à Jaffa, morte le 2 décembre 2017 à Tel Aviv [Wikipedia — Nava Semel]. Elle est aussi la sœur du chanteur Shlomo Artzi, l'une des voix les plus populaires de la musique israélienne depuis les années 1970 [Wikipedia — Shlomo Artzi].

Nava Semel est la fille d'un père rescapé et d'une mère survivante d'Auschwitz — Mimi (Margalit), qui avait survécu aux camps nazis et dont la grand-mère maternelle était la sœur du Rav Meir Shapiro, figure majeure du monde yeshivotique [Wikipedia — Nava Semel]. Elle grandit donc à l'intersection de deux mémoires : celle, active et politique, d'un père sioniste qui avait sauvé des milliers d'enfants ; celle, silencieuse et blessée, d'une mère marquée par la flamme d'Auschwitz. Ce double héritage constitue la matière première de son œuvre littéraire.

Après des études d'histoire de l'art à l'université de Tel Aviv, Nava Semel publie seize livres, des pièces de théâtre, des livrets d'opéra, des poèmes et des scénarios [Wikipedia — Nava Semel]. Son premier recueil de nouvelles, Kova Zekhukhit (Hat of Glass, 1985), marque une date dans la littérature israélienne : il est la première œuvre de fiction publiée en Israël à traiter de la « Deuxième Génération », c'est-à-dire des enfants de survivants de la Shoah [Wikipedia — Nava Semel]. Ce geste pionnier dit quelque chose d'essentiel sur la posture de Nava Semel : non pas la commémoration à distance, mais l'exploration intérieure de ce que la catastrophe fait à ceux qui en héritent sans l'avoir vécue directement. Son roman And the Rat Laughed, adapté en livret d'opéra en 2005, prolonge ce travail de mémoire transmise et de trauma générationnel [Wikipedia — Nava Semel].

C'est dans ce contexte que se situe la coécriture de l'autobiographie paternelle, A Zionist to the End (publiée en 1999), où Nava Semel prête sa plume et sa sensibilité d'écrivaine à la mémoire de son père. L'entreprise est rare et touchante : une fille dont toute l'œuvre médite la mémoire traumatique devient la voix littéraire d'un père dont toute la vie fut une réponse active à cette même catastrophe. La complémentarité est profonde — l'une témoigne par l'acte, l'autre par le verbe — et leur collaboration incarne, mieux que tout discours, la vertu juive de la transmission intergénérationnelle du récit : le zikaron, la mémoire, comme devoir et comme art.

Dans la tradition juive, la littérature a toujours été un lieu de conservation de la mémoire collective : du midrash aux chroniques médiévales, en passant par les yizkor-bikher de l'après-Shoah, le peuple juif s'est raconté à lui-même pour ne pas disparaître dans l'oubli. Nava Semel s'inscrit dans cette longue lignée de témoins-narrateurs, mais avec les outils de la littérature contemporaine — la fiction, le doute, la psychologie des personnages — qui donnent à la mémoire une profondeur nouvelle. Elle n'héroïse pas et n'euphémise pas ; elle explore. C'est en cela que son œuvre est aussi une contribution à la pensée juive sur la Shoah et sur l'identité israélienne post-traumatique.

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Aucune histoire de lignée juive au XXe siècle ne peut faire l'économie de la Shoah, qui traverse la mémoire de toutes les familles, qu'elles aient été directement frappées ou non. Pour la famille Artzi, cette traversée est doublement documentée : par l'action de sauvetage du père, et par l'œuvre mémorielle de la fille. La mère, Mimi Artzi, survivante d'Auschwitz, porte en elle la troisième dimension de ce triangle familial — non pas la résistance active, non pas l'écriture, mais la survivance elle-même, avec tout ce qu'elle implique de silence, de corps meurtri et de vie reconstruite [Wikipedia — Nava Semel].

L'adoption de noms hébraïques d'enracinement, dans les décennies qui suivirent la Shoah, s'inscrit aussi dans un mouvement de reconstruction après l'anéantissement — la volonté de réaffirmer, par le nom même, une présence et un avenir là où la destruction avait voulu effacer. Charlotte Delbo, dans son témoignage d'Auschwitz, a donné voix à cette expérience de l'extrême et à la difficulté du retour à la vie et au monde des vivants [Delbo, 1970]. Dans la famille Artzi, cette difficile reconstruction est incarnée différemment par chaque membre : Yitzhak par l'engagement politique et le sauvetage, Mimi par la résilience silencieuse, Nava par l'écriture, Shlomo par la musique — chacun traduisant à sa manière ce que signifie « continuer » après l'incommensurable.

Pour les familles portant un nom comme Artzi, la mémoire se transmet souvent hors des archives, par le récit, le silence et la commémoration. C'est ici le registre de la mémoire transmise qui domine : ce que l'on sait d'une lignée à travers ce que l'on se raconte, plutôt qu'à travers l'acte notarié. L'autobiographie de Yitzhak Artzi, coécrite avec Nava Semel, constitue justement cette mise en archive de la mémoire vécue — le moment où le récit oral, porté par un homme de quatre-vingt ans, se fixe en texte et se confie à la génération suivante. Le nom « ma terre » acquiert alors une résonance particulière — celle d'un refuge reconquis, d'un lieu où l'on ne serait plus étranger.

Cette dimension mémorielle explique aussi pourquoi tant de porteurs de noms hébreux modernes ressentent leur patronyme comme une identité choisie et non subie — un nom qui dit d'où l'on veut venir autant que d'où l'on vient. Là où la Diaspora avait imposé des noms, la renaissance hébraïque a permis de les reprendre. Pour Yitzhak Hertzig devenu Artzi, ce n'était pas un caprice : c'était la conséquence logique d'une vie entière tournée vers un seul horizon.

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Au terme de ce parcours, le nom Artzi apparaît comme un condensé d'histoire juive moderne. Il est, du point de vue linguistique, un fait établi : un patronyme hébraïque construit sur la racine de la terre, enregistré comme tel dans les fichiers d'autorité [Q66472473 — Wikidata] et analysé par l'onomastique israélienne [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)] [Family Names in Israel (Eshel, 1967)]. Il est, du point de vue généalogique, une réalité plurielle et largement récente, qui n'autorise pas la reconstitution d'un arbre unique recouvrant tous ses porteurs.

Mais, pour la branche dont ce Grand Livre a pu retracer la trajectoire documentée, le nom est aussi infiniment plus qu'une convention : il est le bilan d'une existence. Yitzhak Hertzig, devenu Artzi, a fait de « ma terre » non un slogan mais une éthique — une éthique du sauvetage, du service public, de l'engagement sioniste assumé jusqu'à la mort, et de la transmission familiale de la mémoire. Sa fille Nava Semel, en prolongeant ce travail par l'écriture, et son fils Shlomo Artzi, en le prolongeant par la musique, ont chacun à leur manière donné à ce patronyme une profondeur que les seuls répertoires onomastiques ne sauraient mesurer.

L'intersection de la mémoire et de l'archive est ici féconde : la tradition d'attachement à ha-Arets, attestée depuis les textes bibliques et vivante dans toutes les diasporas — maghrébine, séfarade, ashkénaze, bucovinienne —, se cristallise dans un nom moderne qui la proclame. Ce que l'archive confirme, c'est le geste onomastique du XXe siècle ; ce que la mémoire transmet, c'est le désir séculaire qui l'a rendu possible ; ce que la biographie de Yitzhak Artzi ajoute, c'est la preuve que ce désir peut devenir acte, que le nom peut tenir ses promesses.

Catherine Chalier, méditant sur la « source hébraïque » chez Emmanuel Levinas, a mis en lumière comment la langue et ses mots portent une profondeur qui excède leur usage courant — la terre, chez Levinas, n'étant jamais séparable d'une exigence de justice et d'accueil [Chalier, 2002]. Un nom comme Artzi, dans cette perspective, ne se réduit pas à une revendication territoriale : il peut aussi se lire comme la mémoire d'une responsabilité, d'un enracinement pensé comme lien plutôt que comme possession. C'est précisément ce que la vie de Yitzhak Artzi exemplifie : la terre comme responsabilité envers ceux qui cherchent à y parvenir.

Le Grand Livre d'une lignée Artzi ne peut donc être qu'un livre honnête sur ses propres limites : il documente le sens et le contexte du nom avec certitude, il situe les familles dans une histoire collective avec vraisemblance, et il recueille avec respect ce qui, de génération en génération, se transmet sans preuve écrite — mais aussi ce qui, dans certains cas remarquables, se transmet avec la force d'une archive vivante, d'une autobiographie publiée, d'une vie publique documentée, d'une œuvre littéraire qui perdure. Le nom demeure, plus qu'un patronyme, une phrase : ma terre.

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Le patronyme Artzi n'est pas le vestige d'un lignage antique mais l'emblème d'une refondation. Il rassemble en trois syllabes hébraïques l'histoire d'un peuple qui, après des siècles de dispersion, a réinventé sa langue, réaffirmé son lien à la Terre et repris la maîtrise de ses noms. De la racine biblique érets [The Book of Names (Ariel, 1997)] jusqu'à la renaissance culturelle décrite par Bechtel et Baumgarten, du judaïsme moderne pensé par Bourel et Hayoun jusqu'à la profondeur éthique dégagée par Chalier et Trigano, le nom porte la mémoire d'un enracinement voulu et non hérité.

Mais la lignée Artzi ne se réduit pas à un beau symbole onomastique. Elle a produit une figure historique de premier plan, Yitzhak Artzi — né Hertzig —, dont le parcours exceptionnel donne au nom toute sa densité morale. Jeune militant sioniste de Bucovine, il devint l'un des acteurs du sauvetage des Juifs déportés en Transnistrie, arrachant plus de deux mille enfants à la mort ; puis passeur clandestin vers la Palestine mandataire, puis homme politique israélien, puis mémorialiste en collaboration avec sa fille écrivaine. Sa vie entière fut le commentaire du nom qu'il avait choisi.

Sa fille Nava Semel, héritière de cette double mémoire — un père sauveur et une mère survivante d'Auschwitz —, a porté l'héritage familial sur le terrain de la littérature, devenant l'une des premières voix israéliennes à donner une forme fictionnelle à l'expérience de la « Deuxième Génération ». L'autobiographie coécrite avec son père, A Zionist to the End, est le lieu de jonction entre ces deux versants : l'action et le verbe, le témoin et l'écrivain, la mémoire vécue et la mémoire transmise.

Entre toutes les valeurs et vertus que le judaïsme a portées à travers les siècles, la lignée Artzi aura, au fond, le mieux exprimé celle-ci : la responsabilité envers l'autre en danger, ce pikouaḥ nefesh étendu à la dimension collective, joint à la conscience que cette responsabilité ne se suffit pas à elle-même mais doit être racontée, transmise, mise en mots pour que les générations suivantes sachent ce que la vie — et un nom — peut exiger d'eux. Ce n'est pas la terre comme conquête, mais la terre comme promesse faite aux sans-demeure ; non pas le territoire comme possession, mais l'enracinement comme éthique de l'accueil. Artzi — « ma terre » — dit en deux syllabes ce que la famille Artzi a mis une vie à démontrer : que la terre promise n'est tenue que par ceux qui tendent la main pour y conduire les autres.

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