عائلة Levi Yitzhak de Berditchev

وُلد Levi Yitzhak في 29 إيار من عام 1740 — المقابل للـ 25 أو 26 مايو بحسب التقويم الميلادي — في قرية Husakiv (وبالبولندية Hussaków)، في فويفودية روثينيا بـ Galicia. الاسم العائلي المرتبط بنسله، Derbarmdiger — أي حرفياً «الرحيم» باليديشية — كاشف: احتفظت الذاكرة العائلية، حتى في الاسم العائلي، بفضيلة الرحمة التي كانت ستصبح توقيعه الروحي. يُشار إليه أيضاً باسم Rosakov في بعض المصادر. والده، الحاخام Meir، كان نفسه عالماً حاخامياً ذا سمعة عالية، وابن الحاخام Moché من Zamoshtesh، من عائلة كانت تقليدها تضم ستة وعشرين جيلاً متتالياً من الحاخامين — وهي حقيقة رائعة تضع Levi Yitzhak في نهاية سلسلة طويلة من نقل المعرفة. أكسبته نبوغ الطفل لقب «عبقري Jaroslav»، نسبة إلى المدينة التي تابع فيها أولى دراساته المتقدمة.

قادته تكوينه إلى قلب الحركة الحسيدية الناشئة. بعد تعليم تلمودي كلاسيكي، الذي جعله عالماً معترفاً به قبل حتى اعتناقه الحسيدية، التقى بـ Rabbi Shmelke من Nikolsburg خلال مروره بـ Ryczywół — لقاء أسرع من تحوله إلى الحسيدية وموجهه نحو Mezeritch. أصبح آنذاك تلميذاً لـ Dov Ber من Mezeritch، الـ Maggid، خليفة Baal Shem Tov والمنظّم الفكري الرئيسي للحسيدية. تروي التقاليد أنه أقام عدة سنوات في بيت الـ Maggid، يتعمق كاملاً في طريق hassidout. في دائرة Mezeritch احتدمت جيل من الماسترز الكبار الذين كانوا سيفشون الحركة عبر أوكرانيا وVolhynie و Podolie.

قبل ذهابه إلى Mezeritch، تزوج Levi Yitzhak، في سن السابعة عشرة، ابنة حميه الحاخام Israël Peretz، التي أقام بجانبها فترة في Lubartov. هذا الزواج المبكر، موافقاً للأعراف الحاخامية في العصر، كان ينبئ بمسار مكرس بالكامل للدراسة والجماعة.

يعبر هذا الفصل من التكوين بالفعل عن قيمة قلبية: المعرفة التلمودية في خدمة التقوى المعاشة. لم يرفض Levi Yitzhak أبداً الدراسة الصارمة؛ لقد دمجها في روحانية الفرح والتعلق بالله (devekut). وبهذا يجسد التوازن الذي سعت التقاليد اليهودية طويلاً لتحقيقه بين فهم الشريعة واندفاع القلب — التوازن الذي كان الحسيدية، التي اتُهمت غالباً من معارضيها (mitnagdim) بإهمال الدراسة، يطالب به بالضبط عبر أشخاص مثله، علماء قبل أن يكونوا متدينين. حقيقة أنه أُطلق عليه لقب «عبقري» (ilui) منذ شبابه تشهد على أن الصرامة الفكرية سبقت وأسست، لديه، الارتقاء الروحي.

---

اتّسمت السيرة الحاخامية لـ Levi Yitzhak بسلسلة من الوظائف المتعاقبة في عديد من جماعات أوروبا الشرقية، قبل أن يستقر استقراراً دائماً في Berditchev. فقد شغل في البداية منصب حاخام Ryczywół، ثم منصب حاخام Żelechów، ثم منصب حاخام Pinsk — ثلاث محطات طبعتها معارضة متزايدة من mitnagdim، أعداء الحسيدية. كان في Żelechów أولاً، ثم في Pinsk، حيث أكّد نفسه كـ tsaddik معترف به؛ في المدينتين، أُجبر في النهاية على ترك منصبه تحت ضغط المعارضين. لم تكن هذه الترحالات عشوائية: فهي تشهد على التوترات الحادة التي كانت تقابل، في أواخر القرن الثامن عشر، بين أنصار الحسيدية وخصومها، لدرجة أن herem (الحرومات) المُعلنة ضد الحركة أجبرت أكثر من معلم واحد على مغادرة منصبه.

تنقل التقاليس أن هذه الاختبارات لم تكن بدون تأثير داخلي: السرديات — التي طبيعتها هي بوضوح الذاكرة المنقولة — تتحدث عن فترة من « صغر النفس »، حالة من الكرب الروحي، اضطُرّ فيها الشخص إلى العبور قبل أن يستعيد سكينته. المؤرخ، بحذر، يحتفظ بحقيقة أن هذه السرديات تقدم اتساقاً نفسياً حقيقياً ولا تتناقض مع ما نعرفه خلاف ذلك عن توترات تلك الفترة. كما تذكّرنا أن القداسة الحسيدية لا تقف ضد الهشاشة البشرية، بل تخترقها.

في عام 1785، استقر Levi Yitzhak بشكل دائم في Berditchev، مركز يهودي كبير في أوكرانيا، حيث أصبح حاخامها. ظل هناك حتى وفاته عام 1809، أي لمدة أربعة وعشرين سنة من حخامة متواصلة تباينت مع ترحاله السابق. كانت Berditchev آنذاك من أكثر المدن المأهولة بالسكان اليهود في الإمبراطورية الروسية، بؤرة فكرية وتجارية كثيفة؛ أن تكون حاخامها معناه تحمّل مسؤولية من الدرجة الأولى. كان واحداً من النادرين بين معلمي الحسيدية الذين مارسوا في آن معاً وظيفة الـ tsaddik الكاريزماتي ووظيفة حاخام رسمي لمدينة كبرى — هذا الدور المزدوج موثق ويشكل خصوصية تاريخية بارزة.

من هذا الاختبار يولد فضيلة يجب على الكتاب أن يسميها بدقة: التسامح في النزاع، الرفض من الكراهية حتى تجاه الخصم. تنقل التقاليس أن Levi Yitzhak كان يبحث عن الجدارة حتى لدى الذين يقاتلونه. يقترب هذا الموقف من مطلب قديم من الفكر اليهودي، وهو حب السلام والسعي إليه، ويجد صداه في المبدأ الحاخامي بمقتضى الذي يجب على المرء أن يحكم على كل إنسان « من جانب الجدارة » (le-kaf zekhut). ويُظهر الانخراط الجماعي لـ Levi Yitzhak — قبول عبء ثقيل ومكشوف وهو حخامة مدينة كبرى — من جهة أخرى الاشتراك في الحياة الجماعية: لم ينسحب إلى تقوى منزلية، بل تحمّل المسؤولية الملموسة لشعب.

---

يتركز الإرث الكتابي لـ Levi Yitzhak في Kedushat Levi — "قدسية Levi" أو "قدسية اللاوي" — وهو شرح حسيدي للتوراة والأعياد. يمثل الكوربوس ، المؤرخ بين 1772 و1798 والموضوع في Berdychiv، أوكرانيا، والمصنف في فئة الصوفية، الطبقة التحريرية المؤسسة لهذا العمل. هذا التأريخ ثمين جداً: فهو يسمح بتحديد موقع تأليف العمل على فترة طويلة، تغطي شبه مجمل إقامة المؤلف في Berditchev والسنوات التي تسبقها مباشرة.

ما يكشفه الكوربوس، هو أن Kedushat Levi لم يولد من إشارة واحدة للكتابة بل من صياغة مستمرة، تخلط بين الوعظ الشفوي والتأملات الصوفية والإجابات على أسئلة الجالية. ظهر الجزء الأول من العمل في Slavita سنة 1798 — حقيقة ملحوظة بحد ذاتها، لأن معظم الأساتذة الحسيديين الأوائل لم ينشروا في حياتهم، تاركين لتلاميذهم مسؤولية وضع تعليمهم كتابة. بأن يتوجه بنفسه نحو الطباعة، قام Levi Yitzhak بفعل تحريري متعمد: كان ينوي أن ينتشر عمله، أن يصل إلى قراء خارج دائرته المباشرة. لم يظهر الجزء الثاني إلا بعد وفاته، في Berditchev سنة 1816، مكملاً كوربوس حافظ عليه التلاميذ بعناية.

تشهد على الطبيعة الصوفية للكوربوس صراحة تصنيفه في المصادر. يندرج Kedushat Levi في التقليد الكبير للقابالا العملية والصوفية في devekut — الارتباط بالله كحالة دائمة للوعي — التي وضعها Baal Shem Tov في مركز الحسيدية. ينطوي Levi Yitzhak على لاهوت للحضور الإلهي في الأفعال اليومية الأكثر عادية، رافعاً البسيط إلى رتبة القدسي. يولي اهتماماً خاصاً بـ Pourim وـ Hanoukka، أعياد التحرير والنور، التي تتبلور في عمله موضوع التدخل الإلهي في تاريخ إسرائيل.

يتضمن العمل أيضاً شرحاً لرسالة الآباء (Pirké Avot) وكذلك ملحق سردي يجمع الحكايات التي توضح فكره في الفعل. هذا التجهيز — العقيدة المضاءة بالسرد — مميز للبيداغوجيا الحسيدية: التعليم لا ينفصل عن الملموس، بل يستمد منه. يعبر المساهمة في الفكر اليهودي للشوشلت عن نفسها هنا بكل كثافتها: هرمينوطيقا ترفض فصل الروح عن الحرف، السر عن الحياة العادية، الصلاة عن الخبز اليومي.

أصبح Kedushat Levi بسرعة مرجعاً من مراجع الأدب الحسيدي، حتى أن اسم الكتاب بدأ يُستخدم لتعيين مؤلفه — ممارسة شائعة في العالم الربباني، حيث يختفي الإنسان خلف عمله. وكان يُعرف باسم Kedushas Levi، وفي الوقت نفسه باسم القديس من برديتشيف.

يعرض العمل لاهوتاً للحب الإلهي وللقيمة اللانهائية لكل يهودي، حتى لو كان الأكثر تواضعاً. بعيداً عن معرفة منغلقة على ذاتها، فهو يسعى إلى رفع القارئ العادي، لتحويل خوفه إلى فرح وشعوره بعدم الاستحقاق إلى ثقة. يمكن صيغة المبدأ المركزي على النحو التالي: كل يهودي، في أي ظرف، يحمل في داخله شرارة إلهية لا يمكن لشيء أن يطفئها بشكل نهائي — لا الخطأ، ولا البؤس، ولا الجهل. هذا المبدأ ليس عزاءً بلاغياً؛ بل هو أساس ممارسة روحية وموقف أخلاقي.

ثبّتت التقاليد هذه الخصلة في روايات وأناشيد مشهورة — لا سيما Din Toïre mit Got، "المحاكمة ضد الله"، حيث يستحضر ليفي يتسحاق الخالق ليبرر معاناة إسرائيل. أعاد إلي ويزيل، في كتابه الاحتفال الحسيدي، بشكل مجيد هذا الجرأة من القديس الذي يجرؤ على استدعاء السماء باسم البشر [Wiesel, 1972]. هذه الجرأة ليست عدم احترام: فهي تعبر عن العدالة مدفوعة إلى حدها الأعلى، التي تطالب بالحسابات بحب، وتتصل بالنسل الطويل للشفعاء الكتابيين — من إبراهيم الذي يدافع عن سدوم إلى موسى الذي يدافع عن شعبه بعد حادثة العجل الذهبي.

كانت نغمتها الشهيرة في رأس السنة، المغناة بالييدية، تخاطب الله بتضرع مباشر وبوي — لا بالعبرية المقدسة بل باللغة الشعب. هذا الاختيار اللغوي هو فعل لاهوتي بقدر ما هو ثقافي: فهو يؤكد أن صلاة البسيط بقيمة صلاة العالِم، وأن الله يسمع الييدية مثلما يسمع اللوشن كويديش. في تاريخ الأدب والموسيقى اليهودية، يؤسس هذا الفعل تقليداً دائماً من التقوى الشعبية حيث الرفع لا يأتي من خلال الانفصال عن العام.

هو في هذا المدونة النصية أن يعبر بأكثر وضوح المساهمة في الفكر اليهودي من النسب: روحانية الشفاعة، حيث يصبح المعلم محامياً عن ذنوب الشعب أمام الله، يحول الاتهام إلى دفاع. الفهم للقانون اليهودي الذي يحمله هذا العمل لا يكون أبداً قانونياً ولا جافاً؛ بل هو الهلاخاه المأهولة بالرحمة، حيث تنحني الصرامة للاهتمام بالإنسان الحقيقي.

---

لم يرتبط بلقب أحد أكثر عمقًا بـ Levi Yitzhak من لقب « محامي إسرائيل ». فقد عيّنته الذاكرة الأدبية اللاحقة بوضوح كمدافع وعاشق عن إسرائيل — ohev Yisrael —، وهذا ما يظهره عنوان الأعمال المكرسة له، مثل Loving and Beloved : Tales of Rabbi Levi Yitzhak of Berdichev, Defender of Israel.

يمثل هذا الفصل بامتياز نقطة التقاطع بين الذاكرة والتاريخ، وله وضع مُنقول : معظم ما نعرفه عنه يأتينا من السرديات الحسيدية، التي رويت شفاهةً ثم تمت كتابتها. يُروى أن Levi Yitzhak، عندما كان يرى يهوديًا يخطئ، كان يبحث فوراً عن عذر له؛ وكان يحول كل إخلال ظاهر إلى برهان على إخلاص خفي. لا يستطيع المؤرخ التحقق من صحة كل حكاية، لكنه يستطيع أن يلاحظ التناسق الملحوظ بين هذه السرديات والعقيدة الصريحة في Kedushat Levi : الأسطورة هنا لا تتناقض مع العمل، بل تمتده.

حكاية مُنقولة توضح هذا الموقف بشكل مؤثر: عندما رأى Levi Yitzhak عامل عربة يهوديًا يشحم عجلات عربته وهو يرتدي ملابس السبت، كان يلتفت نحو السماء ويصرخ: « سيد العالم، انظر إلى هذا الشعب! حتى وهو يشحم عجلاته، لا يفكر إلا بك! » — محوّلاً ما قد يبدو كعدم احترام إلى فعل حب. إذا كانت الحكاية من نوع السرد التعليمي، فإنها تصيغ بدقة مذهلة المبدأ اللاهوتي للعمل: لا يوجد فعل منخفض جداً لا يمكن أن يُرفع نحو السماء.

أثار الإعلان عن وفاة Levi Yitzhak في 1809 عاطفة عميقة في الأوساط الحسيدية. أعلن Rabbi Nahman of Bratslav، الذي كان نفسه واحداً من أعظم المعلمين في جيله: « من له عينان يرى يستطيع أن يلاحظ أن "نور الكون" قد انطفأ. » تقول هذه الكلمة، المنقولة عبر المصادر الحسيدية، أكثر من أي سيرة ذاتية عن السلطة الروحية التي كانت يتمتع بها في أعين معاصريه.

إن الرحمة — chesed — هي التي تجد في هذه الشخصية تعبيرها الأكثر اكتمالاً. لا رحمة عاطفية، بل رحمة مؤسسة لاهوتياً، تجعل من رفض الإدانة واجباً دينياً. وفي هذا، تشارك النسب في فضيلة حملتها الذاكرة الجماعية لإسرائيل منذ الأنبياء: تفضيل الرحمة على الحكم، البحث عن الإنسان وراء الخطأ. يصبح الاهتمام بالآخر هنا مبدأً كونياً: يقف الصديق بين الله والعالم كمدافع، ولا أبداً كمدع عام.

توفي Levi Yitzhak في Berditchev في 25 Tishri 5570، أي في 5 أكتوبر 1809. تم دفنه في المدينة نفسها التي كان يدين لها بإشعاعه. تشكل ذريته البيولوجية والروحية نسبًا بالمعنى المزدوج: عائلة الدم وعائلة الأرواح.

من الناحية البيولوجية، تشهد المصادر أن له ثلاثة أبناء، وتم العثور على قبورهم خلال أعمال التنقيب الحديثة بالقرب من ohel والدهم في Berditchev — اكتشاف أثري سمح بتوضيح الموقع الدقيق للمقابر العائلية، التي ظلت غير مؤكدة لفترة طويلة. الأسماء الفردية لهؤلاء الأبناء تتردد في التقاليد لكن المصادر التاريخية المتاحة لا تسمح بإعادة تشكيل جميعها بنفس درجة اليقين؛ يفرض نزاهة السرد الإشارة إلى ذلك. ما نعرفه بمزيد من اليقين، هو أن أحد أحفاد Levi Yitzhak عقد زواجًا سلالويًا مع ابنة Dovber Schneuri، حاخام Loubavitch الثاني — تحالف ينسج رابطة دم بين نسب Berditchev والبيت الكبير Habad، إحدى أقوى فروع الحسيديزم الحديث.

لقب Derbarmdiger، المنقول إلى أحفاده، دام إلى العهد المعاصر ذكرى الفضيلة المؤسسة — الرحمة — المنقوشة في الاسم نفسه للعائلة. في الأوساط الحسيدية وفي الأدب الشعبي، يعمل هذا اللقب كبرنامج: لا يقول فقط من هي العائلة، بل يقول ما يجب أن تكون عليه.

يوضع هذا الفصل بصراحة تحت تسجيل الذاكرة المنقولة، لأن الأنساب الدقيقة للأحفاد، كما تتردد في الأوساط الحسيدية، تنتمي أكثر إلى التقاليد العائلية منها إلى سلسلة من وثائق الحالة المدنية التي يمكن للمؤرخ أن يصفها. الصمت من الأرشيف، هنا، يجب الاعتراف به: الانقلابات في أوروبا الشرقية — الاضطهادات والنزوح، ثم الكارثة — شتتت وكثيرًا ما دمرت الآثار الوثائقية للعائلات اليهودية في المنطقة.

كان Levi Yitzhak يحتفظ علاوة على ذلك بروابط وثيقة مع معاصريه الحسيديين الأكثر تأثيرًا. موضوعه مع الحاخام Schneur Zalman من Liadi، مؤسس الحسيديزم Habad، موثق؛ عند اعتقال هذا الأخير من قبل الحكومة القيصرية عام 1798، أرسل Levi Yitzhak على الفور مبعوثًا للتعبير عن دعمه. يوضح هذا التضامن بين الرؤساء — الذين لم يكونوا دائمًا متفقين على جميع نقاط العقيدة — المشاركة في الحياة الجماعية تتجاوز حدود جاليته الخاصة.

ما ينقله النسب بشكل أكثر تأكيدًا من سلسلة من الأسماء هو نموذج: نموذج صادق قريب من الشعب، الذي يرفض المسافة ويصبح خيرًا. المشاركة في الحياة الجماعية والخيرية — الاهتمام الملموس بالفقراء والأرامل والبسطاء — تبقى متعلقة بذاكرة سلالة Berditchev. المدينة نفسها، التي ظلت لفترة طويلة أحد أعظم مراكز يهود أوكرانيا، حملت اسم حاخامها القديس كهوية، رابطة إلى الأبد مصير جالية بمصير عائلة.

---

خارج الشوشلت، أصبح Levi Yitzhak رمزاً. لحنه لـ Rosh Hashanah، صلواته بالييدية المتوجهة إلى الله كما إلى أب، وجرأته كمُتوسِّط غذّت التقوى الشعبية والموسيقى الليتورجية والأدب اليهودي في القرن العشرين. كتّاب اللغة الييدية والعبرية، ومفكرو التجديد اليهودي الحديث، استقوا منها صورة للروحانية الشرقية-الأوروبية تجمع بين الرقة وعدم الانصياع.

يتجاوز هذا الإشعاع الإطار الحسيدي. يُقرأ Kedushat Levi ويُدرس اليوم في حلقات تتجاوز بكثير العالم الحسيدي وحده. الطبعة 2023 التي نشرتها ArtScroll — دار نشر أرثوذكسية من الطراز الأول — تقدم ترجمة إنجليزية معلقة عليها، مما يشير إلى أن العمل يحتفظ بحيوية حقيقية لدى القراء المعاصرين. هذه الحقيقة الافتتاحية ليست عرضية: فهي تثبت أن الفكر الصوفي لـ Berditchev ليس تقوى عفا عليها الزمن بل مورد روحي حي.

بالتساؤل عن موضع اليهودي في العالم وعلاقته بالله، تُجاوب شخصية Berditchev مع النقاشات الكبرى للفكر اليهودي المعاصر حول الحالة الطبيعية والمعاناة والمسؤولية — النقاشات التي حملها، كل بطريقته، مؤلفون مثل Abraham B. Yehoshua في تأمله للشرط اليهودي [Yehoshua, 1992]، وقبله Elie Wiesel، الذي يحاور عمله بأكمله التقليد المتوسِّط الذي يجسده Berditchev. بهذا الشكل، تنتمي شوشلت Berditchev إلى تلك الذاكرة الجماعية التي تربط الشتاتات: من إسبانيا العصور الوسطى، حيث كانت responsa الـ Rivash تشهد بالفعل على halakha مهتمة بالضعفاء والمتحولين قسراً، حتى المجتمعات الحسيدية في أوكرانيا، نفس العناية بالآخر تخترق القرون والقارات.

من جميع أنحاء العالم، يستمر اليهود في الذهاب إلى Berditchev للصلاة على قبر محب إسرائيل، طالبين منه أن يتوسط لهم لدى السماء. يقيس هذا الحج الدائم — الذي نجا من الفتن والأوكرنة السوفياتية والمحرقة والاختفاء الشيوعي الطويل — بأفضل من أي حساب عمق البصمة التي تركتها عائلة ورجل في ذاكرة شعب.

هذا هو السبب في أن هذا الفصل، بينما يبقى من جانب الذاكرة المُسلّمة، يوضح الحصافة العالمية للشخصية: عائلة محلية أصبحت تراثاً مشتركاً، اسم أصبح فضيلة. لا تكون تصوّر الشريعة اليهودية التي تحملها هذه الشوشلت أبداً قانونية ولا جافة؛ هي halakha مأهولة برحمة، حيث الصرامة تنحني لاهتمام الإنسان الحقيقي.

الرابي Levi Yitzhak de Berditchev (1740–1809) — بالعبرية: לֵוִי יִצְחָק מִבֶּרְדִּיטְשֶׁב؛ بالييدية: לוי יצחק בערדיטשעווער؛ ويُعرف أيضاً بـKedushat Levi أو Kedushas Levi، وبالاسم العائلي Derbarmdiger. وُلد في Husakiv في Galicie، وكان تلميذاً لـDov Ber de Mezeritch في حلقة Maggid، وتولّى الحاخامية تباعاً في Ryczywół وŻelechów وPinsk قبل أن يستقر في Berditchev عام 1785، حيث أقام حتى وفاته. هو مؤلف Kedushat Levi، وهو شرح حسيدي للتوراة والأعياد صدر قسمه الأول في Slavita عام 1798، ويُعدّ الشخصية المحورية والمؤسِّسة لهذه اللينية، ويُجلّه جميع فروع الحسيدية بوصفه «محامي إسرائيل» و«محبّ إسرائيل».

الرابي Meir de Husakiv (تواريخ مجهولة، نشط نحو منتصف القرن الثامن عشر) — والد Levi Yitzhak، وهو بدوره ابن الرابي Moché de Zamoshtesh. ينتمي إلى لينية حاخامية تُرجعها التقاليدُ إلى ستة وعشرين جيلاً متعاقباً، وهو ما يعكس عمق تجذّر الأسرة في الدراسة الحاخامية الكلاسيكية. وقد أتاح لابنه تعليماً تلمودياً رفيع المستوى، كان الشرط الضروري لانخراطه اللاحق في الحسيدية. تبقى شخصيته في ظل ابنه الشهير، غير أن احتفاظ التقليد بهذا النسب يشهد على الأهمية المُولاة لاستمرارية الفكر العلمي.

Dov Ber de Mezeritch، الـMaggid (نحو 1704–1772) — بالعبرية: דוֹב בֶּר מִמֶּזְרִיטְשׁ. خليفة Baal Shem Tov على رأس الحركة الحسيدية، والمنظِّم الفكري لجيلها الأول، وشيخ Levi Yitzhak de Berditchev. في حلقته أقام Levi Yitzhak سنوات عدة، وتلقّى فيها أسس تفكيره الصوفي. وقد شكّل الـMaggid، الشخصية المحورية في تاريخ الحسيدية، ما يكاد يكون مجموع كبار الـtsaddikim في الجيل التالي، فجعل من مدرسته بوتقةً للحسيدية الكلاسيكية.

الرابي Shmelke de Nikolsburg (1726–1778) — بالعبرية: שמואל שמעלקה מניקלשבורג. مرشد حسيدي وتلميذٌ بدوره للـMaggid، وكان لقاؤه بـLevi Yitzhak في Ryczywół أولَ تواصل حاسم لـBerditchever المستقبل مع العالم الحسيدي. وتحت تأثيره عقد Levi Yitzhak العزمَ على الانضمام إلى Mezeritch. ثم تولّى الرابي Shmelke لاحقاً منصب الحاخام في Nikolsburg بـMoravie، حيث أثّر تأثيراً بالغاً في الجماعة اليهودية ببوهيميا-مورافيا.

الرابي Schneur Zalman de Liadi (1745–1812) — بالعبرية: שְׁנֵיאוֹר זַלְמָן מִלִיאַדִי. مؤسس حسيدية Habad-Loubavitch ومؤلف Tanya، وكان أقرب معاصري Levi Yitzhak في مجرة تلاميذ الـMaggid. جمعت الرجلَين مراسلةٌ وصداقة موثّقتان. ولدى اعتقال Schneur Zalman من قِبل السلطات القيصرية عام 1798، أعلن Levi Yitzhak دعمه فوراً، وهو موقف يجسّد التضامن الملموس الذي كان يجمع كبار الأئمة الحسيديين على اختلاف دقائق مواقفهم العقدية. وقد امتدّ هذا الرابط لاحقاً بزواج أحد أحفاد Berditchev من ابنة Dovber Schneuri، فتحوّلت الأخوّة إلى تحالف دم.

Dovber Schneuri، الـMitteler Rebbe (1773–1827) — بالعبرية: דּוֹבֵּר שְׁנֵיאוּרִי. ابن Schneur Zalman de Liadi وخليفته، والـRebe الثاني لحركة Habad-Loubavitch. تزوّجت ابنتُه من حفيد Levi Yitzhak de Berditchev، فربطت بين الأسرتين الحسيديتين الكبيرتين صلةً عائلية تُثبتها المصادر. ويُجسّد هذا التحالف الأسري الطريقةَ التي كانت بها أسر الحسيدية تبني شبكات التضامن من خلال الزيجات، مُعزِّزةً وحدةَ حركةٍ تخترقها تفاوتات في الفكر.

الرابي Nahman de Bratslav (1772–1810) — بالعبرية: נַחְמָן מִבְּרֶסְלֶב. حفيد حفيد Baal Shem Tov ومؤسس حسيدية Bratslav، إحدى أكثر فروع الحركة أصالةً وأطولها أثراً. وفي نهاية حياة Levi Yitzhak، وبمجرد بلوغ نبأ وفاته، أطلق Nahman المرثيةَ التي أوردتها المصادر الحسيدية: «من كان له عيون يرى، يستطيع أن يدرك أن 'نور العالم' قد انطفأ.» وتشهد هذه الكلمة على عظيم المكانة التي يحتلها Berditchever في نظره، وتضعه في قمة السلّم الروحي الحسيدي كما كان يتصوّره معاصروه.

في نهاية هذا المسار، يتعين تسمية ما عبّرت عنه نسب Levi Yitzhak de Berditchev بشكل أفضل من بين جميع الفضائل. إنها ليست ببريق العلم، رغم أنها حقيقية وموثقة منذ الطفولة بلقب ilui ؛ ولا بالقوة المؤسسية التي رفضتها له التنقل والمعارضة لفترة طويلة. إنها الطيبة المحول إلى دفاع : فن الوقوف بجانب المتهم، والبحث عن الاستحقاق حيث لا يرى الآخرون سوى الذنب، وتحويل الحكم إلى دفاع. الرحمة المنقوشة في اسم الأسرة نفسه — Derbarmdiger — لم تكن مجرد عاطفة، بل كانت مذهباً وطريقة وإخلاصاً.

تجسدت هذه الفضيلة في ثلاثة سجلات متميزة ومتكاملة. في العمل المكتوب أولاً: Kedushat Levi، المؤلف على مدى حوالي ستة وعشرين سنة في Berdychiv ، نصب تذكاري للتصوف اليهودي حيث تسعى كل صفحة للكشف عن الشرارة الإلهية في أكثر الناس عادية. في الممارسة الحاخامية ثانياً: كان Levi Yitzhak من الزعماء النادرين الذين تولوا بالتزامن كاريزما الـ tsaddik والمسؤولية القانونية لحاخام المدينة، دون السماح لتقواه بأن تنقطع عن العالم الحقيقي. في الذاكرة المنقولة أخيراً: قصص الحكايات والألحان والصلوات باليديشية نشرت تعاليمه بعيداً عن Berditchev، محولة اسمه إلى طريقة في كون المرء يهودياً — قريباً وجريئاً وعطوفاً.

بتجسيد هذه الفضيلة، يشارك النسب في إحدى أقدم الدعوات في إسرائيل: دعوة الوسيط، melitz yosher، الذي يشفع للإنسان أمام السماء وللعدالة أمام الأقوياء. من هذا المنظور، يمد Levi Yitzhak إبراهيم وموسى كما يعلن مدافعي الكرامة اليهودية الحديثين.

يفرض أمانة المؤرخ تحفظاً أخيراً. الكثير مما يشكل عظمة هذه الشخصية يصل إلينا عبر الذاكرة، لا عبر الأرشيف؛ الأساطير، مهما كانت جميلة، ليست أدلة، والنسب الدقيق للنسل يبقى جزئياً بعيد المنال. لكن هذا التوتر نفسه موجه للتعليم: فهو يذكرنا بأن بعض النسب تنتقل بشكل أقل عبر العقود الموثقة من خلال الفضائل التي تمكنت من جعلها معدية. الكتاب الكبير لـ Berditchev هو، بهذا المعنى، أقل من كون تاريخ عائلة من كونه تاريخ طريقة في كون المرء يهودياً — عطوفاً وجريئاً وقريباً من الناس.