عائلة Taub (Kalov)

لفهم شسلة Taub، يجب أولا أن نحدد الأرض الروحية التي نشأت منها. الحسيديم، كما حلله Jean Baumgarten في كتابه La naissance du hassidisme، لم يكن مجرد طائفة صوفية بسيطة بل حركة اجتماعية ودينية واسعة أعادت صياغة، بين القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، العلاقات بين الفرد والجماعة والمقدس ضمن اليهودية في أوروبا الشرقية [Baumgarten, 2006]. بالاستناد إلى التفاني السعيد (avodah be-simcha)، والتعلق بالمعلم الروحي (tsaddik) والاعتقاد بأن الحضور الإلهي ينشع في كل المخلوقات، قدم للجماهير اليهودية، غالبا ما تكون فقيرة وأمية، إمكانية الوصول المباشر إلى دين حي.

انتشرت هذه الحركة، المقتصرة في البداية على بودوليا وفولهينيا وجاليسيا، من خلال تألق محاكم متتالية. يؤكد Baumgarten أن نقل الحسيديم تم بشكل أساسي من خلال العلاقة بين المعلم والمريد، حيث كان كل تسديق يرسل أو يلهم الطلاب الذين أسسوا بدورهم محاكم جديدة [Baumgarten, 2006]. بهذه الطريقة انتشرت الروحانية الحسيدية إلى المجر، الأرض التي ظل فيها اليهودية الحاخامية التقليدية قوية والترحيب المحفوظ للحركة كان في البداية متحفظا، أحيانا معاديا.

الاستقرار المجري للحسيديم يشهد على فضيلة طالما غذتها التقاليد اليهودية: الانفتاح على الغريب الحامل لتعليم. باستقبال تيار قادم من الشرق، أظهرت الجماعات في مقاطعة Szabolcs هذه الضيافة الفكرية التي سمحت، منذ العصر القديم المتأخر وحتى الهجرات العصرية الوسطى، للفكر اليهودي بالدوران والإثراء. هذه القدرة على استيعاب المساهمة من الخارج دون أن تذوب هي مسألة توازن حساس، وستجسده شسلة Taub بطريقتها الخاصة باحتضان اللغة المجرية والصوفية القبالية الموروثة من الشرق.

الشخصية المؤسسة للنسب هي Yitzhak Isaac Taub (يُعتقد تقليدياً أنه عاش حوالي 1751-1821)، والذي استقرّ حاخاماً في بلدة Nagykálló، في مقاطعة Szabolcs، في شمال شرق المجر. يروي التقليد الحسيدي أنه كان في صباه حارساً متواضعاً للقطعان، وأن معلماً متجولاً تعرف على نفس استثنائية فيه قبل أن يقوده نحو الدراسة والطريق الحسيدية. هذه الرواية، المنقولة شفاهياً في حلقات Kalov، تنتمي إلى سجل الذاكرة المعبّرة أكثر من انتمائها إلى سجل الأرشيف القابل للتحقق؛ يجب إذاً استقبالها كـ رواية تأسيسية وظيفتها تعظيم تواضع الأصول.

يربط التقليد إسحق تاوب بدائرة الأساتذة العظام من الجيل الثالث الحسيدي، لا سيما Rabbi Elimelech de Lizhensk، الذي كان يُقال إنه تلقى تدريبه بقربه. هذا النسب الروحي، الذي ينسجم مع وسيلة النقل الموصوفة من قِبل Baumgarten [Baumgarten, 2006]، يُدرج Kalov في النسب الروحي الكبير الذي، تدريجياً، يرتقي إلى Baal Shem Tov.

ما يميز إسحق تاوب، وما احتفظت به الذاكرة الجماعية لإسرائيل، هو التعبير عن تقوى مبنية على التواضع والقرب من الشعب. بجعل الراعي المجهول نقطة انطلاق لأسطورته، يعبّر تقليد Kalov عن قيمة أساسية في اليهودية الحسيدية: القناعة بأن حماس القلب البسيط يعادل علم العالِم. هذا التقدير للرجل العادي، للـ am ha-arets الذي تحوّل بالصدق، يمدد حدساً قديماً في الروحانية اليهودية مفاده أن الله يستمع أولاً إلى النية وانكسار القلب.

العمل الأشهر المنسوب إلى Isaac Taub من Kalov ليس رسالة بل نشيد: Szól a kakas már — « الديك يصيح الآن ». كتب باللغة المجرية ممزوجة بالعبرية، أصبح هذا النغم (niggun)، في ذاكرة اليهودية المجرية، رمزاً حقيقياً للحسيدية المجرية. تروي التقاليد أن الحاخام سمع هذا اللحن من فم راعي شاب يحرس أغنامه في الحقول، وأنه «استردّه» — أي انتزعه من وجهته الدنيوية لرفعه إلى القداسة — بإدراكه فيه صرخة نفي الروح اليهودية في انتظار خلاصها.

يتشابك النص، في نسخته المنقولة، بين صورة الديك الذي ينبئ بالفجر، وصورة الغابة والطائر، وسؤال بالعبرية عن العودة إلى صهيون وإعادة بناء الهيكل. تصبح الأغنية الشعبية المجرية، أغنية حب وحنين، استعارة للنفي (galout) والرجاء المسيحاني. تتواصل هذه الحركة مع تأمل قديم في اليهودية حول حالة المنفى: كما أظهر Yitzhak Baer في Galout، النفي لم يكن أبداً في التقليد اليهودي مجرد تفرق جغرافي، بل هو فئة لاهوتية يتجاوب فيها تفرق الشعب مع شرخ كوني يستدعي الإصلاح [Baer, 2000].

يستمد الإجراء ذاته من «استرجاع الشرارات» — البحث عن الإلهي المخفي في الدنيوي، بما في ذلك في لحن راعٍ — مباشرة من القبالة اللوريانية. وصف Lawrence Fine كيف أن نظام Isaac Louria يحتوي كل جزء من الخليقة على شرارات من القداسة يجب على الإنسان جمعها واستعادتها [Fine, 2003]. بنقل هذه الثيورجيا إلى حقل الأغنية الشعبية، يحقق Isaac Taub فعلاً精神ياً جريئاً: يؤكد أن لغة بلد الإقامة، المجرية للفلاح، يمكن أن تصبح بنفسها وسيطاً لحضور الإلهي.

هنا تعبر نسبة Taub بأقوى قوة عن فضيلة خاصة: إسهام في الفكر والحساسية اليهودية عبر وساطة الثقافة المحلية، دون إنكار للهوية. السؤال عن إلى أي حد يمكن للغة الشعبية أن تحمل المقدس يعبر كل تاريخ اليهودية — لننظر إلى التأملات حول الرؤية والكلام التي درستها Haviva Pedaya، حيث اللغة تصبح أحد الأماكن المميزة للتجربة الصوفية [Pedaya, 2002]. أغنية Kalov توفر لهذا التأمل الطويل جواباً ملموساً وشعبياً ودائماً.

حول حاخام كالوف تشكلت بلاط، على غرار بؤر أخرى من البؤر الحسيدية في أوروبا الشرقية الموصوفة من قبل باومغارتن، حيث كان يتدفق المؤمنون الذين يسعون إلى النصيحة والبركة والتعليم [Baumgarten, 2006]. أصبحت بلدة ناغيكالّو مركز حج، وظلت كذلك: لا تزال قبر الحاخام تجذب الزوار حتى اليوم في تاريخ الذكرى السنوية لوفاته، في السابع من شهر آذار حسب التقليد.

لم يتم دخول الحسيدية إلى المجر دون توتر مع اليهودية الحاخامية التقليدية وفيما بعد مع التيارات الإصلاحية والحديثة التي قسمت اليهودية المجرية بعمق في القرن التاسع عشر. كان العلاقة بالعادة (minhag) في قلب هذه النقاشات. تُظهر أعمال إيريك تسيمر حول تحول العادات اليهودية كيف نظمت الوفاء بالعادات الموروثة هوية جماعات الأشكنازيم، حيث كانت كل منطقة تصيغ ممارساتها الخاصة وتدافع عن شرعيتها [Zimmer, 1996]. تندرج بلاط كالوف في هذه ثقافة minhag، محتفظة بالممارسات الحسيدية بينما تتجذر في الأرض المجرية.

يوضح هذا التجذر المجتمعي قيمة أساسية: الانخراط في الحياة الجماعية والعناية بالآخرين. إن التسديق الحسيدي، في النموذج الموصوف من قبل باومغارتن، ليس ناسكاً بل وسيطاً وراعياً، منخرطاً في بؤس حياته اليومية من مؤمنيه — الفقر والمرض والصراعات [Baumgarten, 2006]. لا يمكن، مع ذلك، في غياب أرشيفات دقيقة حول أعمال الكرم الخاصة لبلاط كالوف، أن ننسب إليها أكثر مما يجعله هيكل المؤسسة الحسيدية نفسه محتملاً: الخيرية (tsedaka) والضيافة المنقوشة في الوظيفة، أكثر من كونها موثقة بالتفصيل.

كان من خصائص الحسيديّة أن أرسّت نقل وراثياً للسلطة الروحية: عند وفاة tsaddik، تنتقل مسؤوليته غالباً إلى ابن أو إلى تلميذ يديم "الأسرة الحاكمة". أظهر Baumgarten كيف حوّلت هذه الأسرلة، من نهاية القرن الثامن عشر فصاعداً، الحسيديّة إلى شبكة من السلالات المتنافسة والمتكاملة [Baumgarten, 2006]. اندرجت سلالة Kalov في هذه الحركة، حيث واصل خلفاؤها اسم وإرث المؤسس الروحي عبر القرن التاسع عشر والقرن العشرين.

دُمّر هذا العالم الحسيدي المجري في ربيع وصيف 1944. بعد الاحتلال الألماني للمجر في آذار/مارس 1944، تمّت ترحيل اليهود الماجيار بسرعة وضخامة قصوى: في بضعة أسابيع، تمّ إرسال مئات الآلاف من الأشخاص نحو معسكرات الإبادة. توثّق أعمال Yitzhak Arad حول مراكز الموت التابعة لـ Aktion Reinhard، ثم، بشكل أوسع، تاريخ Auschwitz-Birkenau آلية هذا الإبادة [Arad, 1987]. تعرضت المجتمعات في شمال شرق المجر، قلب الحسيديّة المجريّة التاريخي الذي كانت Kalov очагاً له، لبعض أقسى الضربات.

تعود بقاء سلالة Taub بعد الشوآة إلى خيط ضئيل وإعادة بناء في المنفى، خاصة في الولايات المتحدة وأرض إسرائيل، حيث أعاد الأحفاد والتلاميذ بناء اسم Kaliv. يعبّر هذا الرفع، في سياق كارثة مطلقة، عن فضيلة الذاكرة الأمينة: رفض السماح بانطفاء أغنية المؤسس مع من كانوا يحملونها. بمواصلة Szól a kakas már وغنائها على الرماد، جعل وارثو Kalov النقل عملاً من أعمال المقاومة الروحية، لاحقين هذا الاقتناع الجوهري لإسرائيل بأن الذكر (zakhor) هو في حد ذاته أمر وشكل من أشكال البقاء.

تقدّم تاريخ Taub من Kalov، مهما كان متواضعاً من حيث حجم الأرشيف، نقطة رصد امتيازية عن الطريقة التي تربط بها تقليد محلي بالذاكرة الجامعة لليهودية. الفعل الذي أتاه Isaac Taub — تقديس لحن الراعي — ليس حادثة غريبة الأطوار: يلتقي بتوتر جوهري بين الجامع والخاص يعبر كل الفكر اليهودي.

الاسم نفسه للمؤسس، Yitzhak — Isaac — يدعو إلى صدى. جعلت التقاليد اليهودية من شخصية Isaac، عبر حادثة الربط (Aqedah)، نموذجاً للقرابين والصمت والولاء المجرّب؛ أظهر David Stern الثروة التحولات التي عرفتها هذه الشخصية في الخيال اليهودي [Stern, 1993]. دون الإفراط في التقريب، يمكن قراءة تقوى حاخام Kalov — هذا الاستعداد لتقديس حتى نغمة البلد الغريب على مذبح التكريس — صدى بعيد لهذه الدعوة إلى القربان.

بنفس الطريقة، إدراج النسب في الثقافة المجرية يستفزّ مسألة علاقة الشتات بأراضي الاستقبال لديه، سؤال يجري من إسبانيا القرون الوسطى إلى إيطاليا الأحياء اليهودية. أظهر Roland Goetschel، الدارس Isaac Abravanel، كيف أن فقيهاً يهودياً يستطيع أن يخدم أمراء عصره وفي نفس الوقت يبقى وفياً تقليده والآمال بالعودة [Goetschel, 1996]؛ استكشف Yosef Hayim Yerushalmi، عبر قضية Isaac Cardoso، الروح بين التكامل الثقافي والولاء اليهودي في أوروبا الحديثة [Yerushalmi, 1987]. تنتمي بلاط Kalov، مع الفارق الطفيف، إلى هذه الأسرة من الحقائق حيث تتزوج اليهودية لغة وأشكال بلد دون أن تتوقف عن كونها نفسها. هذا، دون شك، إسهامها الأكثر أصالة في الذاكرة الجماعية لإسرائيل.

نسب Taub من Kalov لا يفرض نفسه لا من خلال حجم كتاباته العلمية، ولا من خلال سلطة جماعية براقة، ولا من خلال ثروة وثائقية وفيرة. عظمتها في مكان آخر، وعلينا أن نسميها بدقة. من بين جميع الفضائل التي حملتها التقاليد اليهودية، ستعبر هذه العائلة، أكثر من أي عائلة أخرى، عن تقديس اللغة الشعبية في خدمة التقوى والأمل — هذه القدرة على جمع شرارات القداسة المدفونة في الثقافة الأكثر تواضعاً، ثقافة الراعي والغناء الشعبي، لتحويلها إلى طريق نحو الله وصرخة أمل مسياني.

في هذا، يجمع النسب بين ثلاث صفات نادراً ما توجد مجتمعة: تواضع الأصول، الذي أكدته أسطورة الراعي الذي أصبح tsaddik؛ الجرأة الصوفية، الموروثة من القبالة اللوريانية لإصلاح الشرارات [Fine, 2003]؛ والإخلاص لأمل العودة، الذي يدرج الحنين المجري في الملاحظة الطويلة لإسرائيل حول المنفى [Baer, 2000]. الأغنية Szól a kakas már تبقى تكثيف هذا التوليف: لحن من السهول المجرية أصبح صلاة من أجل Jerusalem.

القضاء عليه في وطنه الأصلي بكارثة 1944، نهضت في المنفى بتقوى عنيدة من ورثتها، سيشهد نسب Kalov أخيراً على فضيلة الذاكرة. طالما سيدوي صراخ الديك من Nagykálló في معبد يهودي، في مكان ما، ستظل الوعود التي حملها الحاخام Isaac Taub — أن فجر الخلاص يقترب — تنتمي إلى الذاكرة الحية لإسرائيل.