Samuel ben Salomon. Recueil de décisions de rabbins du nord de l'Europe

A figura central em torno da qual gravita este recueil é, segundo toda a verossimilhança, Samuel ben Salomon de Falaise. A documentação erudita apresenta-o sem ambiguidade como uma autoridade francesa do século XIII. Samuel ben Salomon de Falaise (Sire Morel; século XIII) era um Tossafista; tudo o que se sabe de seu pai é que era um erudito, assim como o era seu sogro Abraham b. Ḥayyim ha-Kohen, possivelmente o filho do Tossafista Ḥayyim ha-Kohen [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library]. Seu apelido vernacular — Sire Morel — atesta o enraizamento desses mestres no tecido linguístico e social do norte da França, onde o judeu-francês convivia com o hebraico das escolas.

Sua formação inscreve-se na mais elevada linhagem da erudição tossafista. Seus mestres incluíam Judah Sire Leon, Salomon de Dreux e Baruch b. Isaac de Worms [Encyclopaedia Judaica]. Essa filiação o liga diretamente à academia de Paris, herdeira da escola de Sens fundada por Samson ben Abraham. A tradição relata ainda que foi discípulo de Isaac ben Abraham de Sens [Jewish Encyclopedia], o que o situa na confluência dos dois grandes focos do estudo talmúdico no norte da França.

Sua obra estende-se por vários gêneros. A notícia clássica registra que foi autor de tosafot a vários tratados talmúdicos, entre os quais aqueles a 'Avodah Zarah foram publicados, com o texto, segundo a redação de seu discípulo Perez ben Elijah; e de um comentário, hoje desaparecido, sobre as leis [Jewish Encyclopedia]. É neste último registro — decisões e glosas litúrgicas — que o recueil intitulado com seu nome encontra sua coerência mais nítida.

Um dos aspectos mais bem documentados da obra de Samuel ben Salomon é precisamente o que o título do recueil nomeia ferush tefillot — comentário das preces. A investigação estabelece que ele redigiu um comentário sobre a kerovah « El Elohei ha-Ruḥot le-khol Basar », no qual explica todas as leis da Páscoa contidas no piyyut segundo as tradições dos anciãos de Falaise e de Dreux [Encyclopaedia Judaica]. Esse dado é confirmado pelas autoridades catalográficas: a ficha da Library of Congress indica que ele escreveu um comentário sobre as leis da Páscoa baseado no piyyut dos anciãos de Falaise e de Dreux [Library of Congress, segundo a Encyclopaedia Judaica, 1972].

Esse traço ilumina a lógica do recueil. No mundo ashkénaze, a liturgia não é um simples objeto de devoção: constitui um reservatório de direito. Os piyyutim — poemas litúrgicos — codificam prescrições rituais, e comentar uma kerovah pascal equivale a expor, linha a linha, o detalhe das leis da festa. O comentário das preces e o recueil das decisões halakhicas relevam assim de um mesmo gesto erudito, o que explica a sua reunião sob um título composto que mistura halakhot, minhagim e ferush tefillot.

A referência aos «anciãos de Falaise e de Dreux» merece atenção: ela revela que Samuel não fala apenas em seu próprio nome, mas como depositário de uma tradição local, transmitida pelos mestres da sua cidade e da cidade vizinha. É aí que reside o próprio do minhag ashkénaze, onde a autoridade do costume regional pesa tanto quanto o raciocínio abstrato. Uma tradição posterior atribui-lhe igualmente o «Kadesh Urchatz», o poema doravante onipresente no início da Haggadah tradicional [Wikipedia], atribuição que, plausível mas não plenamente assegurada, confirma pelo menos a sua associação duradoura com a liturgia pascal na memória erudita.

O título da coletânea promete dinim u-minhagim — decisões e costumes. Ora, a postura pessoal de Samuel ben Salomon diante do ato de decidir em direito constitui um dos traços psicológicos e jurídicos mais notáveis que o arquivo conservou. As fontes relatam que Samuel era manifestamente relutante em proferir decisões halakhicas, e hesitava em permitir o que costumava ser proibido, mesmo quando tinha certeza de que o costume era errôneo e não decorria de uma verdadeira interdição [Encyclopaedia Judaica].

Este testemunho é precioso em dois sentidos. Documenta, em primeiro lugar, uma ética da contenção judiciária: para este mestre, o peso do costume recebido prevalecia sobre o rigor lógico, e a autoridade do minhag antigo tinha primazia até mesmo sobre sua própria convicção raciocinada. Esta atitude não é isolada no Ashkenaz medieval, onde a consciência de pertencer a uma cadeia de transmissão inspirava grande prudência na modificação do estabelecido. Ela matiza, em seguida, a imagem que se poderia fazer de um "conjunto de decisões": as teshuvot de tal mestre não são sentenças peremptórias, mas consultas ponderadas, frequentemente conservadoras, nas quais o argumento costumeiro dialoga com a análise talmúdica.

É aqui que Memória e arquivo se correspondem. A tradição rabínica guardou de Sire Morel a imagem de um decisor escrupuloso; as notas eruditas, fundadas no exame de suas responsa e de sua recepção, confirmam esta fisionomia. A coletânea intitulada a seu nome traria, portanto, a marca desta temperança: um corpus de decisões onde o respeito pelo recebido modula constantemente a autoridade do raciocínio.

Um florílego como este não poderia ser compreendido sem a mecânica de transmissão própria dos Tossafistas: um ensinamento oral e marginal, fixado e depois recomposto pelos discípulos. O caso de Samuel ben Salomon oferece a ilustração perfeita. Seus tosafot ao tratado 'Avodah Zarah só nos chegaram segundo a redação de seu discípulo Perez ben Elijah [Jewish Encyclopedia] — isto é, através da pena de outro. Da mesma forma, os ensinamentos de Samuel estão incorporados no Or Zaru'a de seu colega Isaac b. Moïse de Vienne [Encyclopaedia Judaica], uma das grandes sumas haláquicas do Ashkenaz do século XIII.

Essa dispersão da palavra do mestre através das obras de seus discípulos e pares é a própria condição de existência dos liqqutim — as « coletâneas ». Quando os copistas das gerações seguintes reuniam esses fragmentos — uma decisão citada aqui, um costume relatado ali, uma glosa litúrgica conservada alhures —, produziam volumes compostos do tipo exato que nosso título designa. A coletânea não é, portanto, um livro concebido de um só fôlego, mas o sedimento de uma escola.

A rede intelectual na qual Samuel se inscreve reforça essa leitura. Seu mestre Judah Sire Leon pertencia à geração que prolongou a obra de Samson de Sens, ele próprio herdeiro de Isaac de Dampierre, o grande Ri. Segundo as notas de história literária, Isaac foi sucedido por seu discípulo Samson ben Abraham de Sens (morto por volta de 1235), que, além de suas próprias composições, revisou as de seus predecessores e as compilou no grupo conhecido como Tosafot de Sens [Jewish Encyclopedia, art. « Tosafot »]. Samuel ben Salomon ocupa seu lugar nessa dinâmica cumulativa, em que cada geração revisa e agrega a herança da precedente.

O título invoca «os primeiros sábios de Ashkenaz» (ḥakhmé Ashkenaz ha-rishonim). Esta designação remete para a grande linhagem das autoridades renanas e francesas que, do século XI ao século XIII, elaboraram o direito, o costume e a liturgia do judaísmo do norte da Europa. A coletânea não se limita, portanto, a uma única voz: reúne, em torno da figura de Samuel, as tradições de um mundo inteiro.

No coração deste mundo encontra-se a articulação do direito e da poesia litúrgica. A cultura erudita ashkénaze conferia ao piyyut uma função quase normativa; os comentários sobre os poemas das grandes festas — como o comentário pascal de Samuel — serviam para fixar e transmitir os usos. Esta tradição de exegese litúrgica é atestada como um domínio específico da herança ashkénaze, distinto, por exemplo, do estudo das cantilações bíblicas, igualmente cultivado nesses meios [Daat, HaMaayan, art. de R. Yona Emanuel]. A conjugação, num mesmo volume, de ferush tefillot e de dinim u-minhagim reflete, portanto, uma realidade cultural profunda: para os primeiros sábios de Ashkenaz, rezar, explicar e legislar formavam um continuum.

A margem de incerteza permanece, contudo, inteira quanto à composição exata da coletânea. Na ausência de uma notícia catalográfica própria a este manuscrito, o historiador deve raciocinar por tipologia: um volume que mistura decisões, costumes, responsa e comentário litúrgico, atribuído a um mestre da estatura de Sire Morel, corresponde aos liqqutim que produziram os ateliers de cópia ashkénazes e que as bibliotecas modernas conservam às dezenas. O conteúdo real só pode ser afirmado sob reserva de exame direto da testemunha manuscrita.

L'histoire de Samuel ben Salomon não se reduz ao estudo: ela cruza um dos episódios mais sombrios da história intelectual judaica medieval. Em 1240, ele participou da famosa controvérsia provocada pelo judeu batizado Nicolas Donin [Jewish Encyclopedia]. A pesquisa identifica claramente os defensores do Talmud durante esse confronto: ela nomeia os quatro rabinos que defenderam o Talmud — Judah ben David de Melun, Samuel ben Salomon de Falaise, Moïse ben Jacob de Coucy, autor de renome por direito próprio, e Rabbi Yehiel de Paris, que contestou as acusações [Galinsky, em New Perspectives on Jewish-Christian Relations].

Esse confronto, realizado na corte da França, teve consequências devastadoras para o patrimônio escrito. A Disputa de Paris ocorreu em 1240 na corte do rei reinante da França, Louis IX (São Luís), onde quatro rabinos foram obrigados a defender o Talmud contra as acusações [On This Day in Messianic Jewish History]. A condenação dos escritos talmúdicos resultou, pouco depois, na queima em massa de manuscritos hebraicos na praça de Paris — destruição que dizimou precisamente o tipo de literatura ao qual pertence nossa coleção.

Esse pano de fundo confere uma gravidade particular a qualquer compilação conservada dos sábios franceses dessa geração. Que decisões, costumes e comentários emanados de Samuel ben Salomon e de seus pares tenham sobrevivido até nós — seja através de recensões de discípulos ou de cópias tardias — constitui uma transmissão ameaçada, arrancada da destruição. A coleção não é apenas um documento jurídico: é um vestígio, o testemunho de uma escola que a perseguição e o fogo quase apagaram.

O recueil intitulado Liqquté halakhot, dinim u-minhagim, she'elot u-teshuvot u-ferush tefillot me-ḥakhmé Ashkenaz ha-rishonim, atribuído a Samuel ben Salomon, condensa em seu título uma civilização inteira de saber. Por trás da fórmula adivinha-se a figura historicamente atestada de Samuel ben Salomon de Falaise — Sire Morel —, Tossafista francês do século XIII, discípulo dos maiores mestres de Paris e de Sens, comentador das orações pascais, decisor de uma prudência exemplar, e um dos quatro defensores do Talmud em Paris em 1240.

A coerência do volume assenta na unidade profunda da cultura ashkénaze, onde a decisão halakhica, o costume local, a consulta responsorial e a exegese litúrgica formavam um único tecido intelectual. A sua própria sobrevivência, à sombra dos autodafés do século XIII, faz dele uma testemunha frágil e preciosa. O historiador deve, no entanto, manter a justa medida: na ausência de notícia catalográfica própria ao manuscrito, a identificação do autor e a descrição do conteúdo assentam na convergência de indícios — convergência forte, mas que permanece, em última instância, uma reconstituição provável, a confirmar pelo exame da testemunha ela mesma.