Recueil

A primeira grande forma da coletânea judaica é a Mishna, compilação da Lei oral reunida e ordenada por volta do final do século II e início do século III da nossa era sob a autoridade de Rabbi Juda ha-Nassi na Galileia. Esta obra não é o tratado de um pensador isolado, mas a agregação organizada dos ensinamentos de gerações de Sábios, classificados em seis ordens (sedarim) e sessenta e três tratados. Seu princípio já é o da coletânea: reunir opiniões, incluindo as minoritárias e rejeitadas, para que nada da tradição se perca [Encyclopaedia Judaica, art. « Mishnah »].

Sobre esta base ergueram-se os dois Talmuds — o Talmud de Jerusalém, concluído por volta do século V, e o Talmud da Babilônia, compilado até aproximadamente os séculos VI-VII. O Talmud babilônico, em particular, é o arquétipo da coletânea polifônica: ele entrelaça a Mishna, as discussões dos amoraïm, as tradições jurídicas (halakha) e narrativas (aggada), a ponto de a própria página tornar-se um dispositivo de colocação em presença das vozes. Esta estrutura dialógica, na qual a controvérsia é preservada em vez de apagada, funda uma hermenêutica do desacordo fecundo [Encyclopaedia Judaica, art. « Talmud »].

Paralelamente aos grandes corpus desenvolve-se uma literatura de coletâneas mais tardias: os Yalqoutim, compilações midrásicas reunindo comentários dispersos sobre a Escritura. O Yalqout Shimoni, provavelmente composto na Alemanha no século XIII, é o seu representante mais célebre: reúne, versículo por versículo, fragmentos extraídos de dezenas de fontes rabínicas anteriores, algumas hoje perdidas, o que lhe confere um valor documental considerável [Encyclopaedia Judaica, art. « Yalkut Shimoni »]. O estatuto "Estabelecido" deste capítulo justifica-se pela existência destas obras nos catálogos e nas edições críticas de referência.

A necessidade de fixar a oração gerou a forma mais difundida do livro judeu: o livro de preces. Antes que uma ordem escrita se impusesse, a liturgia permanecia amplamente oral e variável. O primeiro conjunto litúrgico sistemático conhecido é o Seder Rav Amram Gaon, elaborado no século IX por Amram bar Sheshna, gaon da academia de Soura na Babilônia, em resposta a um pedido vindo de uma comunidade espanhola desejosa de conhecer a ordem exata das preces e das bênçãos [Encyclopaedia Judaica, art. « Siddur »].

Ao longo da Idade Média, o livro de preces se ramificou segundo os ritos locais — o rito ashkénaze, o rito séfarade, o rito italiano, o rito iemenita, o rito provençal — cada diáspora forjando seu minhag, seu costume próprio. Distinguiu-se logo o siddur, coleção das preces diárias e sabáticas, do mahzor, coleção destinada ao ciclo das festas solenes, muitas vezes enriquecida de piyyoutim, esses poemas litúrgicos compostos por paytanim como Eléazar Kallir. Os grandes mahzorim iluminados da Alemanha medieval, como o Mahzor de Worms ou o Mahzor Leipzig, testemunham o investimento artístico de que esses livros foram objeto [Encyclopaedia Judaica, art. « Mahzor »].

A invenção da tipografia hebraica, já no final do século XV, multiplicou a difusão dessas coleções e tendeu a uniformizar textos anteriormente flutuantes. O livro de preces tornou-se o objeto mais presente nos lares judeus, o companheiro do indivíduo do nascimento à morte. Nesse sentido, o livro litúrgico foi sem dúvida o vetor mais poderoso de continuidade cultural através da dispersão: uma mesma ordem de palavras unia, para além das línguas e das fronteiras, comunidades que tudo o mais separava.

O pensamento jurídico judaico assumiu também a forma do recueil. Diante da massa proliferante das discussões talmúdicas, os mestres empreenderam extrair e ordenar as conclusões práticas. Maimônides, no século XII, compôs o Mishné Torah, vasto recueil codificador abrangendo o conjunto da halakha em catorze livros, numa língua hebraica límpida e sem o aparato das controvérsias [Encyclopaedia Judaica, art. « Maimonides »].

No século XVI, Joseph Caro, em Safed, redigiu o Choulhan Aroukh, « a Mesa Posta », que se tornou o código de referência do mundo sefarade; as glosas de Moïse Isserlès de Cracóvia, denominadas a Mappa (« a Toalha »), acrescentaram-lhe os costumes ashkenazes, fazendo do conjunto um recueil verdadeiramente pan-diaspórico [Encyclopaedia Judaica, art. « Shulhan Arukh »]. A forma do recueil permitia aqui reconciliar a unidade da Lei e a diversidade das práticas regionais.

Ao lado dos códigos desenvolveu-se a imensa literatura dos responsa (sheelot u-teshuvot, « questões e respostas »), onde os decisores respondiam por escrito às interrogações que lhes eram dirigidas de toda a diáspora. Reunidas em recueils, essas respostas constituem uma fonte histórica de primeira ordem: iluminam a vida económica, familiar e social das comunidades tanto quanto o próprio direito. Dezenas de milhares de responsa, desde a época dos gaonim até aos nossos dias, formam um arquipélago documental que os historiadores exploram como um espelho do quotidiano judaico [Encyclopaedia Judaica, art. « Responsa »].

As diásporas judaicas produziram coletâneas onde a beleza da língua rivalizava com a profundidade espiritual. A idade de ouro sefarade, em al-Andalus do século X ao XII, viu florescer os diwans, coletâneas de poemas hebraicos profanos e sagrados reunindo a obra de mestres como Samuel ha-Nagid, Salomon ibn Gabirol, Moïse ibn Ezra e Juda ha-Lévi. O diwan deste último, que reúne nomeadamente as suas Sionides, elegias do desejo de Jerusalém, ilustra como a coletânea poética cristalizou uma memória coletiva do exílio [Encyclopaedia Judaica, art. « Hebrew Literature, Medieval »].

No campo místico, a coleta assumiu uma dimensão esotérica. O Zohar, « o Livro do Esplendor », surgido em Castela no final do século XIII e associado a Moïse de León, apresenta-se ele próprio como uma coletânea composta: comentários, narrativas, diálogos atribuídos ao Rabbi Siméon bar Yohaï entrelaçam-se nele. A sua natureza antológica, feita de estratos e fragmentos, alimentou por muito tempo o debate sobre a sua composição [Encyclopaedia Judaica, art. « Zohar »]. O estatuto « Provável » deste capítulo reflete precisamente que a datação e a unidade de tais obras permanecem objeto de discussão erudita.

As diásporas orientais e norte-africanas conservaram igualmente coletâneas de piyyoutim, de baqqashot (cantos de súplica entoados antes do amanhecer) e de poemas para-litúrgicos, transmitidos muitas vezes tanto pela memória cantada quanto pela escrita. Essas coletâneas, muitas das quais só foram impressas tardiamente, testemunham uma oralidade viva que não se deixa reduzir inteiramente ao arquivo.

O século XIX inaugurou uma metamorfose do recueil: de suporte de transmissão, tornou-se instrumento de ciência. O movimento da Wissenschaft des Judentums, a « ciência do judaísmo », nascido na Alemanha em torno de Leopold Zunz, Abraham Geiger e Moritz Steinschneider, empreendeu o estudo da literatura judaica com os métodos críticos da filologia e da história [Encyclopaedia Judaica, art. « Wissenschaft des Judentums »].

Esta empresa deu origem a recueils de um género novo: catálogos de manuscritos, edições críticas de textos medievais, antologias comentadas. Moritz Steinschneider, com a sua catalogação monumental dos livros hebraicos da Biblioteca Bodleiana de Oxford, fundou a bibliografia hebraica moderna e transformou a recolha de títulos numa disciplina rigorosa [Encyclopaedia Judaica, art. « Steinschneider, Moritz »]. O recueil deixava de ser um acto de piedade para se tornar um acto de conhecimento.

Esta tradição erudita culminou no século XX em grandes empresas enciclopédicas e antológicas: a Jewish Encyclopedia publicada em New York na viragem do século, depois a Encyclopaedia Judaica, que permanecem os recueils de referência do saber judaico. Hayim Nahman Bialik e Yehoshua Hana Ravnitzky, ao compilar o Sefer ha-Aggada, « o Livro da lenda », reuniram e reorganizaram o tesouro narrativo do Talmud e do Midrash para o tornar acessível ao leitor moderno, prolongando assim, sob uma forma renovada, o gesto antigo do Yalqout [Encyclopaedia Judaica, art. « Bialik, Hayyim Nahman »].

A forma mais comovente da coletânea judaica contemporânea nasceu da destruição. Após a Shoah, os sobreviventes das comunidades aniquiladas da Europa oriental empreenderam a composição dos Yizkor-bikher, «livros do lembrança», coletâneas consagradas à memória de um shtetl ou de uma cidade desaparecidos. Várias centenas desses volumes foram produzidos, principalmente em yiddish e em hebraico, reunindo relatos, listas de nomes, fotografias, mapas e testemunhos [Yad Vashem ; Yizkor Book collections, YIVO Institute for Jewish Research].

Essas coletâneas pertencem simultaneamente ao arquivo e à memória, o que justifica o registro «Interseção»: consignam dados verificáveis — patronímicos, ofícios, instituições — ao mesmo tempo que transmitem relatos subjetivos, lendas familiares e uma afetividade do luto. O historiador as aborda com a dupla prudência do crítico das fontes e do guardião de um testemunho. Seu estatuto «Transmitido» indica que seu valor primordial reside na palavra recebida daqueles que sobreviveram para narrar.

Por essa forma derradeira, a coletânea reata com sua função original. Assim como a Mishna foi compilada para que nenhuma palavra da Lei se perdesse, o livro do lembrança é erigido para que nenhum nome de uma comunidade assassinada afunde no esquecimento. A digitalização contemporânea desses volumes, por instituições como o YIVO e a Biblioteca Nacional de Israel, perpetua na era digital essa vocação imemorial da coleta judaica [National Library of Israel ; YIVO Institute for Jewish Research].

Ao término deste percurso, o «Recueil» aparece não como um livro, mas como uma forma estruturante da cultura judaica e de suas diásporas. Da Mishna aos livros do souvenir, passando pelo siddur, o código jurídico, o diwan poético e a antologia erudita, um mesmo gesto se repete e se transforma: reunir para transmitir, justapor as vozes em vez de as reduzir a uma só, fazer da coleta um ato de fidelidade. Esta continuidade formal, para além das rupturas geográficas e linguísticas, constitui um dos fios mais sólidos que ligam os fragmentos da dispersão.

O estatuto «Provável» desta conclusão reconhece que tal síntese interpreta um corpus imenso em vez de descrever uma peça de arquivo única. Mas a hipótese diretora parece confirmada pela convergência dos exemplos: no judaísmo, recolher nunca é apenas classificar, é resistir ao apagamento. O recueil é a forma que assume uma Memória que recusa morrer, e é por isso que atravessa, idêntico na sua intenção e infinitamente variado nas suas formas, toda a História de Israel e das suas diásporas.