Makkot

Traité de la Mishnah, de la Tosefta et du Guemara (palestinien et babylonien). Il est le cinquième dans l'ordre de Neziḳin (« Dommages »), venant après Sanhedrin, auquel il est étroitement lié par son contenu et avec lequel il fut autrefois uni (voir Maimonide, « Haḳdamah »). Il est divisé en trois chapitres (contenant respectivement 10, 8 et 16 mishnayot) et traite des conditions dans lesquelles les faux témoins sont déclarés coupables de conspiration (Deut. xix. 16 _et seq._) et punis pour celle-ci ; des conditions dans lesquelles l'homicide est interné dans une ville de refuge (Ex. xxi. 13 ; Deut. xix. 4-5) ; de la peine de flagellation (Deut. xxv. 1 _et seq._), quand elle est encourue et comment elle est appliquée. Voici un résumé de son contenu :

I. Contenu de la première section.

Selon la loi du Pentateuque, le faux témoin subit la peine qu'il entendait faire tomber sur son frère innocent (Deut. xix. 19). Cependant, il y a des cas où la même peine ne peut être infligée, comme lorsque des conspirateurs chercheraient à dégrader un prêtre en déclarant faussement qu'il est le fruit d'une union entre un prêtre et une femme répudiée, une union qui l'empêcherait de participer aux fonctions sacerdotales (Lev. xxi. 13-14) ; ou lorsqu'ils chercheraient à provoquer l'exil d'un innocent dans une ville de refuge en le chargeant faussement d'homicide involontaire. Dans l'un ou l'autre cas, la même peine ne peut être imposée : dans le premier cas, parce que les enfants des témoins, qui sont entièrement innocents, seraient souillés ; dans le second, parce que les villes de refuge sont destinées à la protection du seul homicide involontaire ([voir Homicide](/articles/7841-homicide)). C'est pourquoi la peine est commuée de la dégradation ou de l'internement en flagellation. Mais en général, la même peine est infligée aux faux témoins. Ainsi, lorsqu'ils conspirent pour faire condamner quelqu'un à devoir une certaine somme à une autre personne, et qu'il est légalement prouvé que leur témoignage est fabriqué, ils sont condamnés conjointement à payer à l'accusé une somme semblable. Ou, lorsqu'ils témoignent que A avait emprunté à B une certaine somme à rembourser à la fin d'un mois, et qu'il est prouvé que l'emprunt était destiné à dix ans, ils sont conjointement frappés d'une amende équivalente à ce qui serait donné pour l'usage de la somme en question pour la période de dix ans moins le mois.

Lorsque la peine impliquée est un châtiment capital ou corporel, chacun des témoins convaincus d'erreur est soumis à la peine intégrale. Ainsi, s'ils affirment qu'un certain homme avait été condamné à recevoir trente-neuf coups de fouet, mais s'était échappé avant l'exécution de la sentence, et qu'il est légalement prouvé que leur témoignage est faux, chacun d'eux recevra trente-neuf coups de fouet. Cependant, pour soumettre les faux témoins convaincus d'erreur à la peine attachée au crime dont ils les accusent, il doit être légalement démontré qu'eux-mêmes ne pouvaient absolument pas avoir été témoins du crime ou de la transaction dont ils ont témoigné, en supposant qu'il ait eu lieu, et il est nécessaire que le tribunal ait prononcé la culpabilité de la victime visée, mais ne l'ait pas exécutée avant la confutation. Et les faux témoins ne peuvent être reconnus coupables de conspiration et soumis à la peine impliquée par leur accusation que s'ils constituent un nombre légal et un « ensemble » légal, et si l'ensemble tout entier est confuté. ([Voir Alibi](/articles/1233-alibi).)

Si parmi un grand nombre de témoins l'un d'eux est découvert comme étant interdit de témoigner dans l'affaire devant le tribunal, ou comme étant disqualifié pour témoigner quelque part, tout le nombre est disqualifié. Un forçat évadé, repris et amené devant le tribunal qui l'avait d'abord condamné, ne peut avoir de nouveau procès, mais est traité selon la sentence prononcée. Si un tel individu est amené devant un autre tribunal et qu'un nombre légal de témoins témoignent que devant eux un certain tribunal l'avait trouvé coupable d'un certain crime, et qu'il s'était échappé avant de subir la peine, ce dernier tribunal est obligé de faire dûment punir le condamné. Le chapitre se conclut par des sentiments opposés à la peine de mort. Un sanhédrin qui prononce en moyenne une condamnation à mort tous les sept ans est un tribunal meurtrier ; Eleazar b. Azariah estime qu'il l'est s'il prononce en moyenne une condamnation à mort tous les soixante-dix ans ; et Ṭarfon et Akiba déclarent qu'ils n'auraient jamais permis l'exécution d'un être humain. Simon b. Gamaliel, cependant, croit que l'abolition de la crainte du châtiment contribuerait à une augmentation du versement de sang.

II. Accusation d'homicide accidentel.

L'homicide involontaire soumet son auteur à l'exil dans l'une des villes assignées comme villes de refuge. Tout Israélite est sujet à cette loi, sans exception fondée sur la descendance, la condition ou la parenté. Un parent tuant accidentellement un enfant, ou inversement, est sujet à l'exil ; il en va de même du grand prêtre. La seule exception accordée l'est en faveur des aveugles. Mais comme les « accidents » admettent des degrés, tous les homicides involontaires ne sont pas sujets à la peine d'exil ([voir Homicide](/articles/7841-homicide)). Le nombre des villes de refuge est six — trois en Canaan et trois au-delà du Jourdain (Num. xxxv. 13-14), et des dispositions attentives sont prises pour en faciliter l'accès. Sur le chemin vers la ville, l'exilé est accompagné de savants dont le devoir est de le défendre contre le vengeur du sang. Une fois interné dans l'une des villes, il y demeure sa vie durant, ou jusqu'à la mort du grand prêtre lors duquel l'accident s'est produit (Num. xxxv. 25 _et seq._). Si le grand prêtre lui-même est l'exilé, la mort de son successeur ne le libère pas ; de même, la mort d'un grand prêtre ne libère pas un exilé qui a tué un grand prêtre. Si l'exilé franchit les limites de la ville, le vengeur du sang peut le tuer impunément ([voir Vengeur](/articles/2162-avenger-of-blood)). Au cas où l'exilé serait de nouveau sujet à l'exil, il est transféré du district dans lequel il avait résidé à un autre, mais il ne doit pas quitter la ville. Si des honneurs sont offerts à l'exilé dans son asile, il ne doit pas les accepter sans d'abord informer le peuple de la raison de sa présence là ; si alors le peuple le juge digne, il peut les accepter. Lors de la mort d'un grand prêtre, il retourne à sa demeure originelle, et tous les biens qu'il y avait laissés lui sont restitués ; mais il ne peut reprendre une fonction qu'il occupait au moment de son bannissement.

III. Peine de flagellation.

Le troisième chapitre énumère cinquante-neuf offenses, entraînant chacune la flagellation. Parmi celles-ci, trois sont des péchés matrimoniaux de prêtres ; quatre, des mariages interdits ; sept, des relations sexuelles de nature incestueuse ; huit, des violations des lois alimentaires ; douze, diverses violations des préceptes négatifs ; vingt-cinq, des abus des lois lévitiques et des vœux. Quand l'offense a persisté, la punition dépend du nombre des avertissements antérieurs ([voir Hatra'ah](/articles/7330-hatra-ah)). La Mishnah donne trente-neuf comme le nombre maximal de coups que le tribunal peut infliger pour un seul méfait ; mais le condamné doit être examiné quant à sa capacité physique à supporter le nombre complet sans mettre sa vie en danger. Le condamné est attaché en position courbée à un poteau, et l'exécuteur public administre la punition avec une lanière de cuir tandis que l'un des juges récite des versets scripturaires appropriés (Deut. xxviii. 15, 29 ; xxix. 8 ; Ps. lxxviii. 38). Quiconque est coupable d'un péché puni par retranchement peut être innocenté par flagellation. L'auteur de ce midrash, Ḥanina b. Gamaliel, ajoute : « Si par la commission d'un péché on perd son âme devant Dieu, d'autant plus y a-t-il raison de croire que, par une action méritoire, telle que la soumission volontaire au châtiment, son âme est sauvée. »

Gemarot.

Le traité se termine par quelques passages haggadiques portant sur le châtiment qui attend le pécheur et la récompense réservée aux justes. La Guemara, celle de Jérusalem aussi bien que celle de Babylone, élabore les règles concises contenues dans la Mishnah, citant opinions et contre-opinions, textes scripturaires pour prouver l'une ou l'autre, et précédents. Les Haggadot y abondent aussi, mais surtout dans la Babylonienne. Ce qui suit est cité de la Yerushalmi : Se référant à la disposition selon laquelle les routes menant aux diverses villes de refuge doivent être maintenues en bon état (ii. 5 \[éd. Krotoschin, p. 8\]), Eleazar b. Jacob affirme qu'il y avait des panneaux portant la direction « miḳlaṭ » (= « refuge », « asile »), et Abun affirme plus exactement que les routes étaient pourvues de poteaux indicateurs auxquels étaient attachées des mains indicatrices inscrites du mot « miḳlaṭ ». Sur quoi Phinehas remarque : « De la considération de telles dispositions miséricordieuses, on peut apprendre le sens de la parole du Psalmiste : « Bon et droit est le Seigneur, c'est pourquoi il montrera aux pécheurs le chemin [vers la ville de refuge] » (Ps. xxv. 8, hébr.). »