Bible. A.T. (hébreu)

A estrutura tripartida do Tanakh é atestada desde a Antiguidade. A Torah reúne os cinco livros atribuídos pela tradição a Moisés — Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio —, daí o nome grego de Pentateuco. Os Nevi'im dividem-se em Profetas anteriores (Josué, Juízes, Samuel, Reis) e posteriores (Isaías, Jeremias, Ezequiel e os doze profetas «menores»). Os Ketouvim reúnem um conjunto heterogêneo: Salmos, Provérbios, Jó, os cinco rolos (Meguillot: Cântico, Rute, Lamentações, Eclesiastes, Ester), Daniel, Esdras-Neemias e as Crônicas [Encyclopaedia Judaica].

Essa organização difere da do Antigo Testamento cristão, que segue a ordem da tradução grega denominada Septante e acrescenta, conforme as confissões, livros deuterocanônicos ausentes do cânon hebraico. A contagem tradicional judaica retém vinte e quatro livros, agrupamento obtido ao contar como uma única unidade os doze profetas menores, bem como os pares Samuel, Reis, Esdras-Neemias e Crônicas. A menção mais antiga de uma tripartição aparece no prólogo grego do livro do Sirácida (Eclesiástico), no século II antes da era comum, que evoca «a Lei, os Profetas e os demais escritos» — testemunho que os historiadores consideram como um marco decisivo para datar o reconhecimento das duas primeiras seções. A designação erudita «Bíblia hebraica» consolidou-se na pesquisa moderna como um termo neutro, preferível a «Antigo Testamento» quando se trata de estudar o corpus em sua própria coerência [Encyclopaedia Judaica].

A questão da origem dos livros bíblicos foi um dos grandes estaleiros da filologia desde o século XVII. A crítica histórica, desenvolvida notadamente por Julius Wellhausen no século XIX, propôs para o Pentateuco a «hipótese documentária», segundo a qual a Torah resultaria da combinação de várias fontes redacionais distintas, compostas em épocas diferentes e depois reunidas por redatores. Se as modalidades precisas desse modelo são hoje objeto de vivos debates no seio da exegese universitária, a ideia de uma formação por estratos sucessivos permanece amplamente admitida [segundo os trabalhos da crítica bíblica moderna].

Os livros proféticos carregam por sua vez a marca de figuras históricas ativas entre os séculos VIII e VI antes da era comum, cujos oráculos foram recolhidos, completados e organizados por discípulos. Os Ketouvim abrangem um leque cronológico muito amplo: alguns salmos mergulham suas raízes na liturgia do Primeiro Templo, enquanto o livro de Daniel, na sua forma atual, é geralmente datado da época helenística, por volta do século II antes da era comum. Essa estratificação explica a diversidade dos gêneros — narrativa, lei, poesia, sabedoria, apocalíptica — reunidos sob uma mesma encadernação. A pesquisa distingue assim a voz da Memória, que atribui cada livro a um autor fundador, e a do arquivo filológico, que reconstitui processos coletivos e progressivos [segundo os trabalhos da crítica bíblica moderna].

A fixação da lista dos livros reconhecidos como sagrados — o cânon — foi um processo longo e gradual, e não um ato único. A Torah parece ter adquirido sua autoridade desde a época persa, por volta do século V antes da era comum, durante a restauração conduzida por Esdras. Os Profetas foram reconhecidos em seguida, e os Escritos permaneceram a seção cujos contornos ficaram indefinidos por mais tempo. A tradição rabínica associou durante muito tempo o fechamento do cânon a um pretenso "concílio de Jamnia" (Yavné), por volta do final do século I da era comum; mas essa noção, popularizada pela erudição do século XIX, é hoje considerada uma construção historiográfica: não houve nenhum sínodo formal, mas discussões rabínicas escalonadas, versando notadamente sobre o estatuto de livros como o Cântico dos Cânticos e o Eclesiastes [segundo Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

É precisamente aqui que a Memória e o arquivo se respondem. A narrativa tradicional de uma decisão solene se confronta com os indícios documentais, que sugerem antes uma longa maturação. As fontes rabínicas da Mishna e do Talmud conservam o rastro dos debates sobre os livros "que sujam as mãos" — fórmula técnica que designa o caráter sagrado de um escrito. A descoberta dos Manuscritos do Mar Morto veio confirmar que, na virada da era, a lista dos livros considerados de autoridade ainda não estava inteiramente e uniformemente estabelecida, sendo que certos grupos judeus faziam uso de textos que não entrariam no cânon final. O historiador retém, portanto, um fechamento difuso, realizado essencialmente nos séculos II-III da era comum no judaísmo rabínico nascente [segundo Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

A descoberta, entre 1947 e 1956, dos rolos dissimulados nas grutas de Qumrân, perto do mar Morto, constituiu a revolução mais profunda da história da crítica textual da Bíblia hebraica. Estes manuscritos, copiados entre o século III antes da era comum e o século I da era comum, compreendem fragmentos de quase todos os livros bíblicos e recuam cerca de mil anos a data das mais antigas testemunhas hebraicas conhecidas até então. O célebre grande rolo de Isaías, encontrado quase completo, é a sua joia mais preciosa [segundo as edições e estudos dos Manuscritos do Mar Morto].

O contributo de Qumrân é duplo. Por um lado, revela uma pluralidade textual insuspeitada: ao lado de um tipo de texto muito próximo daquele que se tornará o texto massorético, encontram-se lições aparentadas com a Septuaginta grega e o Pentateuco samaritano, sinal de que várias «famílias» de texto coexistiam antes da estandardização. Por outro lado, e de forma surpreendente, a comparação do rolo de Isaías com os manuscritos medievais demonstrou uma estabilidade notável da tradição textual ao longo de mais de um milénio, validando a fidelidade do trabalho dos copistas. O arquivo material confirma assim simultaneamente a diversidade antiga e a fixação ulterior do texto, fornecendo aos investigadores um ponto de ancoragem incomparável para reconstruir a história do Mikra [segundo as edições e estudos dos Manuscritos do Mar Morto].

O texto hebraico recebido e impresso nas edições modernas é o texto massorético, fruto do labor dos Massoretas — famílias de sábios ativos principalmente entre o século VI e o século X da era comum, nos centros de Tiberíades, da Babilônia e da Palestina. O hebraico bíblico, escrito originalmente sem vogais, arriscava ver sua leitura se perder; os Massoretas inventaram e aperfeiçoaram sistemas de sinais vocálicos (niqqoud) e de acentos de cantilação (te'amim), bem como um aparato de notas marginais, a Massora, destinado a fixar a ortografia, a contagem das palavras e dos versículos, e a prevenir toda alteração [Encyclopaedia Judaica].

Entre essas escolas, a de Tiberíades, e em particular a família Ben Asher, acabou por se impor como referência. Dois manuscritos encarnam essa tradição. O Codex de Alepo (Keter Aram Tsova), copiado por volta do século X e vocalizado por Aaron ben Moïse ben Asher, foi considerado o mais perfeito dos códices; gravemente danificado durante os tumultos de 1947 em Alepo, dele subsiste apenas uma parte. O Codex de Leningrado (Firkovitch B19a), datado de 1008-1009 e conservado em São Petersburgo, é por sua vez o mais antigo manuscrito completo da Bíblia hebraica, e serve de base às edições críticas modernas como a Biblia Hebraica Stuttgartensia [conforme as notas das grandes edições críticas]. A obra massorética representa o ponto culminante de um esforço de conservação sem equivalente, que transmitiu o texto consonântico com uma exatidão que os manuscritos de Qumrã confirmaram retrospectivamente.

A partir do texto hebraico fixado pelos Massoretas, a Bíblia conheceu uma difusão mundial que a torna a obra mais traduzida da história. Desde a Antiguidade, a tradução grega dos Setenta, elaborada em Alexandria a partir do século III antes da era comum, havia oferecido ao judaísmo helenístico e ao cristianismo nascente um acesso ao corpus; os targoumim aramaicos, lidos nas sinagogas, propuseram versões parafraseadas; e a Vulgata latina de Jerônimo, nos séculos IV-V, foi estabelecida em parte segundo a hebraica veritas, isto é, o próprio texto hebraico [Encyclopaedia Judaica].

A invenção da imprensa marcou uma nova etapa. A primeira edição impressa completa da Bíblia hebraica surgiu em Soncino, na Itália, em 1488, seguida das grandes Bíblias rabínicas (Mikraot Guedolot) publicadas em Veneza por Daniel Bomberg no início do século XVI, que reuniam o texto, a Massora, os targoumim e os comentários clássicos. Essas edições fixaram de forma duradoura a apresentação do texto estudado nas yeshivot como nas universidades. A pesquisa contemporânea, alimentada pelas descobertas do século XX, prossegue com o estabelecimento de edições críticas rigorosas que confrontam o texto massorético, os testemunhos de Qumrã e as versões antigas. Assim, a tradição de transmissão e a investigação erudita continuam a dialogar, uma garantindo a continuidade do texto recebido, a outra iluminando a sua gênese [segundo as notas das grandes edições críticas].

A « Bible. A.T. (hebraico) » que os catálogos designam não é um simples objeto bibliográfico: ela é o resultado de um processo de composição plurissecular, de uma canonização gradual e de uma transmissão textual de fidelidade excepcional. Da estratificação das fontes ao fechamento difuso do cânone rabínico, das famílias textuais reveladas por Qumrân à obra vocálica e crítica dos Massoretas de Tiberíades, e depois à difusão impressa a partir de Soncino e de Veneza, este corpus oferece ao historiador um terreno onde a Memória da tradição e as provas do arquivo se iluminam mutuamente. O texto hebraico permanece, ao mesmo tempo, o fundamento vivo da prática religiosa judaica e um dos objetos mais escrutinados da filologia ocidental — testemunha do que a conservação paciente de um livro pode realizar através dos milênios.