Musée séfarade Yitzhak Ben-Zvi de Sofia

La présence juive sur le territoire de l'actuelle Bulgarie est attestée dès l'Antiquité tardive. Des vestiges et inscriptions témoignent de communautés établies dans les provinces romaines et byzantines des Balkans, notamment à Oescus, sur le Danube, où une archéologie attentive a identifié les traces d'une synagogue antique [Encyclopaedia Judaica]. Ces premiers Juifs, de rite grec et de langue romaniote, constituèrent le substrat le plus ancien du judaïsme bulgare ; des communautés ashkénazes venues d'Europe centrale et de Hongrie les rejoignirent au cours du Moyen Âge, formant un tissu communautaire pluriel avant même l'arrivée des Séfarades.

La transformation la plus profonde de cette physionomie survint à la fin du XV᷊ siècle. Après le décret d'expulsion promulgué par les Rois Catholiques en 1492, et les conversions forcées imposées au Portugal en 1497, des milliers d'exilés ibériques gagnèrent l'Empire ottoman, qui les accueillit dans ses provinces européennes [Encyclopaedia Judaica]. Les Balkans ottomans — Salonique, Andrinople, Sofia, Plovdiv (Philippopolis), Vidin — devinrent des centres séfarades de premier ordre. À Sofia, les nouveaux venus importèrent la langue judéo-espagnole (le ladino ou djudezmo), leurs traditions liturgiques propres, leurs imprimeries et leurs confréries de bienfaisance. Au fil des générations, ils absorbèrent les anciens noyaux romaniote et ashkénaze sous leur hégémonie culturelle et rituelle, donnant à la communauté de Sofia ce profil séfarade qui justifie jusqu'à nos jours le qualificatif accolé au nom du musée [Encyclopaedia Judaica].

Sous la domination ottomane, la communauté s'organisa en kehilla dotée de synagogues multiples, de tribunaux rabbiniques et d'institutions d'entraide. Le judéo-espagnol resta, jusqu'au début du XX᷊ siècle, la langue vernaculaire de la grande majorité des Juifs bulgares : les boutiques du quartier juif de Sofia affichaient leurs enseignes dans cette langue, mêlant mots castillans et emprunts turcs ou slaves [EasyVoyage, Sofia]. Après la création de la principauté autonome de Bulgarie en 1878, à l'issue de la guerre russo-turque et du traité de Berlin, les Juifs obtinrent des droits civiques et participèrent à la vie économique et culturelle du jeune État [Encyclopaedia Judaica]. C'est dans ce contexte d'émancipation et de croissance urbaine que s'élabora le projet d'une grande synagogue digne de la capitale — matrice physique du futur musée.

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La grande synagogue de Sofia compte parmi les édifices de culte juif les plus imposants d'Europe du Sud-Est — la plus grande de la région et la troisième plus grande d'Europe selon plusieurs classements [Synagogue de Sofia, Wikipédia]. Sa construction répondait à l'essor d'une communauté capitale qui, au tournant du XX᷊ siècle, dépassait plusieurs milliers d'âmes. Les premières préparations remonteraient à 1903 ; la construction proprement dite débuta en novembre 1905, sous l'impulsion du grand-rabbin Marcus Ehrenpreis et des chefs communautaires locaux Ezra Tadjer et Avram Davidjon Levy [Synagogue de Sofia, Wikipédia].

L'édifice fut conçu par l'architecte austro-hongrois Friedrich Grünanger, qui avait œuvré abondamment en Bulgarie, dans un style fusionnant l'inspiration néo-mauresque, des réminiscences byzantines et des accents Art nouveau viennois, rappelant notamment la synagogue de la Tempelgasse à Vienne [Synagogue de Sofia, Wikipédia]. La coupole majestueuse, les vitraux colorés et les mosaïques intérieures confèrent à l'édifice une monumentalité affirmée ; le lustre en laiton qui orne la nef est, selon plusieurs sources, le plus grand jamais installé dans une synagogue européenne [Audiala, Sofia]. L'inauguration eut lieu le 9 septembre 1909, en présence du tsar Ferdinand Ier de Bulgarie — geste de reconnaissance officielle de la place des Juifs dans la nation [Synagogue de Sofia, Wikipédia].

Le bâtiment occupe une position urbaine particulièrement significative. Il s'inscrit dans ce que l'on appelle aujourd'hui le « Carré de la Tolérance » de Sofia : un quadrilatère où cohabitent, à quelques pas les uns des autres, une église orthodoxe, une cathédrale catholique et une mosquée [Audiala, Sofia]. Cette proximité symbolique dit quelque chose de réel sur la coexistence interconfessionnelle qui caractérisa Sofia à l'époque ottomane et au début de l'État bulgare, même si cette coexistence n'exclut pas tensions et discriminations périodiques.

Le bâtiment subit d'importants dommages durant les bombardements alliés sur Sofia en 1944, qui touchèrent gravement le quartier. Après la guerre, l'émigration massive des Juifs bulgares vers l'État d'Israël nouvellement créé — la quasi-totalité de la communauté quitta la Bulgarie entre 1948 et 1951 — réduisit considérablement le nombre des fidèles, et l'entretien de l'édifice connut des décennies difficiles sous le régime communiste [Encyclopaedia Judaica]. Des campagnes de restauration menées après 1989, soutenues par des organisations juives internationales et par les autorités bulgares au titre du patrimoine national, permirent de rendre à la synagogue une partie de sa splendeur. Aujourd'hui encore actives, des prières y sont célébrées en hébreu avec des chants traditionnels en judéo-espagnol, trace vivante de la continuité séfarade [Audiala, Sofia].

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Le patronage de Yitzhak Ben-Zvi confère au musée une dimension qui dépasse la seule mémoire locale. Né le 24 novembre 1884 à Poltava, dans l'Empire russe, sous le nom d'Izaak Shimshelevitch, Ben-Zvi fut un pionnier du sionisme travailliste, l'un des fondateurs des institutions du Yichouv en Palestine mandataire, puis le deuxième président de l'État d'Israël, charge qu'il exerça du 16 décembre 1952 jusqu'à sa mort le 23 avril 1963 [Wikipedia, Yitzhak Ben-Zvi]. Il demeure à ce jour le président d'Israël ayant exercé le mandat le plus long.

Au-delà de sa carrière politique, Ben-Zvi fut un chercheur d'envergure, historien et ethnologue passionné par l'étude des communautés juives dispersées — notamment des groupes orientaux et séfarades peu connus de l'historiographie occidentale. Il est le fondateur de l'Institut Yad Ben-Zvi (יד יצחק בן־צבי) à Jérusalem, créé dès 1947, centre de recherche et maison d'édition mandaté par la Knesset pour perpétuer l'œuvre du président-savant dans deux domaines où il fut pionnier : l'histoire de la terre d'Israël et le patrimoine des Juifs séfarades et orientaux [Yad Ben-Zvi, Wikipedia ; Jerusalem Foundation]. Ses ouvrages témoignent d'une volonté de réintégrer dans la mémoire collective les franges périphériques du peuple juif, redonner voix aux communautés que les grandes métropoles juives avaient reléguées à la marge.

Associer ce nom à un musée séfarade de Sofia n'est donc pas fortuit : il signale l'ambition scientifique de documenter une diaspora balkanique de langue judéo-espagnole, conforme aux centres d'intérêt du président-savant. Le lien est d'autant plus pertinent que de nombreux Juifs bulgares émigrèrent en Israël à l'époque même où Ben-Zvi y exerçait la magistrature suprême — tissant entre Sofia et Jérusalem une continuité humaine et mémorielle que l'appellation du musée vient consacrer.

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Pour comprendre ce que le musée commémore, il faut mesurer la violence du contexte qui précéda le sauvetage. En mars 1941, la Bulgarie rejoignit l'Axe et obtint en échange des territoires : une partie de la Thrace grecque et de la Macédoine yougoslave, qui abritaient toutes deux des communautés juives importantes [Yad Vashem, Dimitar Peshev]. Quelques mois plus tôt, dès 1940–1941, le Parlement bulgare avait adopté la « loi pour la défense de la nation », calquée sur le modèle des lois raciales, imposant restrictions professionnelles, travaux forcés pour les hommes et port de l'étoile jaune pour tous [United States Holocaust Memorial Museum]. Malgré des protestations civiques, la législation antijuive fut adoptée à la majorité [Yad Vashem, Dimitar Peshev].

L'étau se resserra au tournant de l'année 1943. En février de cette année, un accord fut conclu entre le commissaire bulgare aux questions juives, Alexandre Belev, et l'émissaire SS Theodor Dannecker : il prévoyait la déportation de 20 000 Juifs vers les camps d'extermination, en commençant par les Juifs des territoires annexés — Thrace et Macédoine — auxquels devaient s'ajouter des membres de communautés bulgares [Yad Vashem, Dimitar Peshev]. Cet accord fut effectivement appliqué dans les territoires occupés : environ 11 000 Juifs de Thrace et de Macédoine furent rassemblés dans des camps de transit bulgares puis déportés et assassinés, pour la plupart à Treblinka [United States Holocaust Memorial Museum]. Cette page tragique — onze mille morts — est indissociable du récit du « sauvetage » ; le musée l'intègre progressivement à son discours, refusant que la célébration des survivants efface la mémoire des victimes des territoires occupés.

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C'est dans ce contexte d'urgence extrême que se déroula la mobilisation qui empêcha la déportation des Juifs de la Bulgarie proprement dite. Dimitar Peshev, vice-président de l'Assemblée nationale (Sbranie), fut l'une des figures centrales de cette résistance civique. Bien qu'il eût personnellement soutenu les lois antijuives et l'alliance avec l'Allemagne, il refusa de cautionner la déportation lorsque ses réseaux à Kyustendil l'alertèrent des préparatifs concrets [Yad Vashem, Dimitar Peshev]. Le 17 mars 1943, il rédigea une lettre de protestation qu'il fit signer par quarante-deux parlementaires, avant de la soumettre, contre la volonté du Premier ministre, à la majorité parlementaire lors d'une session du 23 mars qui tourna à la confrontation ouverte [Aurora-Israël, Peshev]. La pression fut suffisante pour faire reculer le gouvernement sur la déportation des Juifs de l'ancien royaume, mais Peshev en paya le prix : il fut démis de son poste de vice-président.

À cette intervention parlementaire s'ajoutèrent les protestations énergiques de l'Église orthodoxe bulgare. Le métropolite Stefan de Sofia et le métropolite Kiril de Plovdiv intervinrent publiquement et directement pour s'opposer aux déportations, exerçant sur le pouvoir une pression morale considérable [United States Holocaust Memorial Museum]. La société civile — intellectuels, fonctionnaires, simples citoyens — manifesta également son opposition, forçant le ministre de l'Intérieur Petăr Gabrovski à reculer [Zakhor Online, génocide des Tsiganes]. Le roi Boris III, soumis à ces pressions internes contradictoires et soucieux de sa souveraineté face aux exigences allemandes, finit par ne pas autoriser la déportation des Juifs de l'« ancien royaume ». Environ 48 000 Juifs des frontières bulgares historiques échappèrent ainsi à l'extermination, même si beaucoup furent soumis à l'expulsion forcée de la capitale, au travail forcé et à la spoliation économique jusqu'à la fin de la guerre [United States Holocaust Memorial Museum].

Les historiens débattent encore de la part respective qui revient au souverain, aux parlementaires, au clergé et à la société civile dans ce sauvetage [Encyclopaedia Judaica]. Ce qui est établi, c'est que l'articulation de résistances venues de niveaux très différents — le Parlement, l'Église, la rue — produisit un résultat sans équivalent dans l'Europe alliée de l'Axe.

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Ouvert en mai 1992 dans les dépendances de la grande synagogue, le musée propose un parcours qui articule deux grands volets : l'histoire de la présence juive en Bulgarie depuis l'Antiquité, et le récit détaillé des événements de 1943 [Synagogue de Sofia, Wikipédia]. La première section restitue la vie communautaire séfarade à travers des objets de culte, des manuscrits, des photographies et des documents de la vie associative et économique — autant de témoins de la culture judéo-espagnole des Balkans avant les bouleversements du XX᷊ siècle [selon les présentations de l'institution]. La seconde section, cœur identitaire du lieu, expose documents d'archives, témoignages, photographies et reproductions relatifs à la législation antijuive, aux protestations parlementaires et ecclésiastiques, et au sort différencié des Juifs de l'« ancien royaume » et des territoires occupés.

Par sa localisation même, le musée fait de l'édifice un document à part entière. Visiter la synagogue, c'est éprouver la monumentalité d'un sanctuaire conçu à l'apogée de la communauté, aujourd'hui desservi par une population juive très réduite, conséquence directe de l'émigration de l'après-guerre. Les chants judéo-espagnols qui accompagnent encore les offices constituent, pour le visiteur, une trace sonore de la continuité séfarade — quelques syllabes de djudezmo suspendues dans un espace pensé pour des milliers de fidèles [Audiala, Sofia]. Le musée fonctionne ainsi comme un espace de transmission à destination d'un public bulgare et international, contribuant à inscrire l'histoire juive dans le récit national et à entretenir le dialogue mémoriel entre la Bulgarie et Israël. Faute d'un catalogue scientifique exhaustif publiquement accessible, certaines données précises sur l'inventaire des collections demeurent à confirmer, ce que la prudence historienne commande de signaler.

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Le récit du « sauvetage des Juifs de Bulgarie » est devenu, après 1989, un élément structurant de la mémoire nationale bulgare et un motif de fierté publique. Il a donné lieu à des commémorations officielles, à des reconnaissances internationales — vingt Bulgares, dont Dimitar Peshev, ont été honorés du titre de Juste parmi les nations par Yad Vashem [Yad Vashem, Comité français] —, et à une diplomatie mémorielle active entre Sofia, Jérusalem et les diasporas issues de Bulgarie. Peshev lui-même reçut cette distinction en janvier 1973, au terme de longues années d'oubli, d'isolement et de mise à l'écart par le régime communiste [Aurora-Israël, Peshev].

Cette mémoire n'est cependant pas exempte de tensions. Le récit héroïque tend parfois à attribuer le sauvetage à une décision quasi unanime de la nation, voire à la seule personne du roi Boris III, alors que l'historiographie nuance ce tableau : la responsabilité du pouvoir dans la législation antijuive, dans les spoliations, et surtout dans la déportation effective des 11 000 Juifs des territoires occupés, complique profondément l'image d'une Bulgarie unanimement protectrice [Encyclopaedia Judaica ; United States Holocaust Memorial Museum]. Le débat sur le rôle exact du souverain — protecteur sincère ou allié temporisant de l'Axe — demeure ouvert parmi les chercheurs, de même que la question des responsabilités d'Alexandre Belev et de l'appareil d'État dans la mise en œuvre de la persécution.

Le musée se situe précisément à cette intersection inconfortable : il transmet une mémoire de fierté tout en étant traversé par l'exigence historiographique de vérité. En documentant à la fois la survie de dizaines de milliers de personnes et l'anéantissement de plus de onze mille autres, il incarne la complexité d'une histoire que ni le triomphalisme ni l'amnésie ne sauraient honorer. C'est dans cet équilibre fragile — entre célébration et lucidité — que réside la valeur singulière de l'institution.

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Yitzhak Ben-Zvi (24 novembre 1884 – 23 avril 1963) — né Izaak Shimshelevitch à Poltava (Empire russe), historien, ethnologue et homme d'État sioniste. Deuxième président de l'État d'Israël, il exerça cette charge du 16 décembre 1952 jusqu'à sa mort — le mandat le plus long de l'histoire présidentielle israélienne. Fondateur en 1947 de l'Institut Yad Ben-Zvi à Jérusalem, dédié à l'histoire de la terre d'Israël et au patrimoine des communautés séfarades et orientales, il prêta son nom au musée de Sofia en signe d'appartenance à une même tradition de recherche sur les diasporas judéo-espagnoles.

Friedrich Grünanger (dates précises inconnues, actif fin XIX᷊–début XX᷊ siècle) — architecte austro-hongrois qui travailla longuement en Bulgarie. Il conçut la grande synagogue de Sofia, inaugurée en 1909, dans un style alliant néo-mauresque, byzantin et accents Art nouveau viennois. Son œuvre sofiote est l'une des plus importantes synagogues d'Europe du Sud-Est et le cadre architectural permanent du musée. Ses dates de naissance et de décès demeurent non établies dans les sources consultées.

Marcus Ehrenpreis (vers 1869 – 1951) — grand-rabbin de Sofia au tournant du XX᷊ siècle, l'un des initiateurs et promoteurs du projet de grande synagogue dont la construction débuta en 1905. Intellectuel et écrivain, il fut une figure centrale du mouvement sioniste et de la vie culturelle juive d'Europe centrale et orientale avant d'émigrer en Suède, où il finit sa vie comme grand-rabbin de Stockholm. Son engagement en faveur de la synagogue de Sofia reste l'un de ses actes fondateurs les plus durables.

Ezra Tadjer (dates inconnues) — chef de la communauté juive de Sofia au moment de la construction de la grande synagogue. Avec Marcus Ehrenpreis et Avram Davidjon Levy, il pilota le projet architectural et financier qui aboutit à l'inauguration de 1909 devant le tsar Ferdinand Ier. Sa contribution directe à la réalisation de l'édifice est attestée par les sources sur l'histoire du bâtiment, mais sa biographie détaillée demeure peu documentée dans les sources consultées.

Avram Davidjon Levy (dates inconnues) — chef communautaire juif de Sofia associé aux côtés d'Ezra Tadjer à l'organisation de la construction de la grande synagogue inaugurée en 1909. Figure de la direction communautaire au tournant du siècle, il incarne l'engagement des notables séfarades de Sofia dans la réalisation d'un édifice qui devait témoigner de leur enracinement dans la jeune capitale bulgare.

Ferdinand Ier de Bulgarie (26 février 1861 – 10 septembre 1948) — tsar de Bulgarie de 1908 à 1918, il assista à l'inauguration de la grande synagogue de Sofia le 9 septembre 1909, conférant à cet événement un caractère de reconnaissance officielle de la communauté juive par l'État bulgare. Son geste mémoriel incarne la période d'intégration des Juifs dans la vie nationale bulgare, avant les bouleversements des deux guerres mondiales.

Alexandre Belev (vers 1900 – 1945) — commissaire bulgare aux questions juives, il signa en février 1943 avec l'émissaire SS Theodor Dannecker l'accord prévoyant la déportation de 20 000 Juifs. Architecte administratif de la persécution, il supervisa les déportations depuis les territoires occupés de Thrace et de Macédoine, conduisant à la mort d'environ 11 000 personnes à Treblinka. Il représente, dans le récit du musée, la face sombre que le récit héroïque du sauvetage ne saurait occulter.

Theodor Dannecker (1913 – 1945) — officier SS, spécialiste des déportations de Juifs en France, Bulgarie, Italie et Hongrie. Il négocia avec Belev l'accord de février 1943 et coordonna la mise en œuvre des déportations depuis les territoires bulgares occupés. Après la capitulation allemande, il se suicida en captivité américaine.

Dimitar Peshev (1894 – 1973) — vice-président de l'Assemblée nationale bulgare, il prit le risque, le 17 mars 1943, de rédiger une lettre de protestation contre les projets de déportation et d'en obtenir la signature de quarante-deux parlementaires. Bien qu'il eût initialement soutenu les lois antijuives, son intervention lors de la session parlementaire du 23 mars 1943 contribua à suspendre la déportation des Juifs bulgares. Démis de son poste, jugé après-guerre par le régime communiste, il passa ses dernières décennies dans l'isolement. Yad Vashem lui décerna le titre de Juste parmi les nations en janvier 1973 [Yad Vashem ; Aurora-Israël].

Stefan de Sofia, métropolite (1878 – 1957) — hiérarque de l'Église orthodoxe bulgare et métropolite de Sofia. Il s'opposa publiquement et avec véhémence à la déportation des Juifs bulgares en 1943, exerçant une pression morale déterminante sur les autorités. Son intervention, conjuguée à celle du métropolite Kiril de Plovdiv, fait de l'Église orthodoxe bulgare l'un des acteurs collectifs du sauvetage documenté par le musée.

Kiril de Plovdiv, métropolite (1901 – 1971) — métropolite de Plovdiv et futur patriarche de l'Église orthodoxe bulgare. En 1943, il menaça de se coucher sur les rails devant les trains de déportation si les Juifs bulgares étaient livrés aux Allemands, et multiplia les interventions auprès des autorités. Figure de la résistance ecclésiastique au nazisme dans les Balkans, il est régulièrement cité dans le discours mémoriel bulgare et dans les expositions du musée.

Boris III de Bulgarie (30 janvier 1894 – 28 août 1943) — tsar de Bulgarie de 1918 à sa mort soudaine en août 1943. Allié de l'Allemagne nazie depuis 1941, il signa la « loi pour la défense de la nation » et laissa faire la déportation des Juifs des territoires occupés, mais n'autorisa pas celle des Juifs des frontières bulgares historiques. Le débat historiographique sur la sincérité de sa protection et sur les motivations réelles de sa décision reste ouvert ; sa mort subite — dont les causes n'ont jamais été pleinement élucidées — interrompit toute possibilité d'interroger directement le souverain sur ses choix.

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Le Musée séfarade Yitzhak Ben-Zvi de Sofia condense, en un lieu unique, plusieurs strates d'histoire : celle d'une diaspora séfarade méditerranéenne enracinée dans les Balkans ottomans puis bulgares depuis le XV᷊ siècle ; celle d'un édifice monumental — troisième plus grande synagogue d'Europe —, témoin de l'apogée communautaire du début du XX᷊ siècle ; celle d'un sauvetage controversé mais réel, devenu emblème mémoriel national et international ; et celle d'une érudition incarnée par le savant-président qui lui prête son nom. En réunissant ces fils dans un espace où résonnent encore des chants judéo-espagnols, le musée ne se contente pas de conserver des objets : il propose une lecture de l'histoire juive européenne où la survie et la catastrophe coexistent, où la mémoire de la fierté se trouve disciplinée par l'archive. Pour le visiteur comme pour l'historien, il demeure un lieu d'apprentissage indispensable, à la mesure de la grandeur et de la fragilité de la communauté qui l'a fait naître — et de l'exigence éthique qui impose de ne jamais célébrer la vie des uns en oubliant la mort des autres.

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