Hechal Shlomo

Antes que um edifício pudesse levar o nome de « sede do Grande Rabinato », foi necessário que se forjasse, ao longo de vários séculos, a própria ideia de uma autoridade rabínica organizada, capaz de dizer o direito, de render a justiça e de velar sobre a vida religiosa de uma comunidade. É na Espanha medieval, a Sefarade, que essa estruturação atingiu uma de suas formas mais acabadas. A vida comunitária judia ali era enquadrada por instituições locais — as aljamas e as juderías — cujo estudo revelou a densidade jurídica e social [Assis, 1997]. Cada comunidade dispunha de seus tribunais, de seus regulamentos e de suas figuras de autoridade, prefigurando em pequena escala o que seria mais tarde um rabinato nacional.

Os grandes vultos rabínicos da Ibéria medieval lançaram os fundamentos de uma literatura jurídica e exegética que alimentaria o pensamento judeu pelos séculos vindouros. Meïr ben Todros Aboulafia, ativo em Toledo na virada dos séculos XII e XIII, é assim considerado um dos fundadores da literatura rabínica na Ibéria [Ben-Shalom, 2007]. Em torno dele e de seus sucessores elaborou-se uma cultura erudita onde o comentário da Lei, a responsabilidade comunitária e a piedade se conjugavam estreitamente.

Essa Espanha judia foi também um mundo de letras e de espiritualidade popular. Israël al-Nakawa, autor do Menorat ha-Ma'or — « O Candelabro de luz » —, compôs um vasto compêndio de ética e devoção destinado a guiar a conduta cotidiana dos fiéis [Encyclopaedia Judaica, 2007]. Essas obras, transmitidas de geração em geração, ilustram a maneira pela qual a autoridade rabínica não se limitava ao tribunal, mas irradiava-se sobre toda a vida moral e cultual da comunidade. A própria cultura visual, através dos manuscritos iluminados e dos objetos rituais, testemunhava essa vitalidade religiosa [Revel-Neher, 1992].

A história desse judaísmo foi também uma história de trocas econômicas e de tensões: o empréstimo sobre penhor, notadamente, ocupou um lugar notável na Castela medieval e envolveu numerosas famílias juidas no tecido financeiro do reino [Carrasco, 1992]. Mas essa prosperidade relativa deveria terminar no exílio. A expulsão de 1492 dispersou a Sefarade através do Mediterrâneo e do mundo, levando consigo suas instituições, seus livros e sua herança jurídica [Gorsky, 2015]. Foram essas comunidades dispersadas, do Marrocos ao Império Otomano, que reconstituíram alhures estruturas rabínicas, transmitindo até a época moderna o modelo de uma autoridade religiosa centralizada de que o Hechal Shlomo seria, em certo sentido, o herdeiro longínquo.

O modelo do Grande Rabinato institucionalizado, tal como foi adotado pelo Estado de Israel, inscreve-se numa tradição que se desdobrou na época moderna em vários focos da diáspora. No Marrocos, em particular, a instituição do Grande Rabinato conheceu uma organização notável, estruturada em torno de tribunais, de figuras de autoridade reconhecidas e de uma articulação subtil com o poder político em vigor [Kenbib, 1994]. Estes rabinatos não eram simples autoridades espirituais: exerciam uma competência jurídica em matéria de estatuto pessoal, mantinham os registos da comunidade e serviam de interlocutores oficiais junto das autoridades.

A documentação genealógica e comunitária sefaradi, quer proveniente dos arquivos do Norte de África quer dos fundos fotográficos conservados nas grandes instituições patrimoniais, permite hoje reconstituer a densidade destas redes rabínicas [MAHJ, 2024]. Os fundos relativos a comunidades como a de Tlemcen, na Argélia, ilustram a maneira como as famílias rabínicas se transmitiam cargos e saberes ao longo de várias gerações, tecendo uma continuidade que atravessou os tumultos coloniais e migratórios.

O pensamento judaico do século XX meditou sobre o sentido desta transmissão. Léon Askénazi, pensador maior do judaísmo francófono, insistiu sobre a articulação entre a palavra viva da tradição e o escrito que a fixa, mostrando que toda instituição rabínica repousa sobre esta tensão fecunda entre fidelidade ao texto e interpretação renovada [Askénazi, 1999]. Esta reflexão ilumina a vocação mesma de um lugar como o Hechal Shlomo: abrigar, num espaço único, ao mesmo tempo a autoridade jurídica do presente e a memória textual do passado.

Convém recordar que a noção de autoridade rabínica se enraíza nos textos fundadores eles mesmos. As investigações sobre a formação do Antigo Testamento mostraram quanto as figuras de sabedoria e de governo — em primeiro lugar Salomão, construtor do Templo — foram progressivamente elaboradas pelas tradições bíblicas [Römer, 2004]. Que o edifício jerosolimitano tenha escolhido o nome de « Palácio de Salomão » não é, pois, fortuito: inscreve a instituição moderna no prolongamento simbólico do Templo, sede original da autoridade religiosa de Israel, ao mesmo tempo em que rende homenagem, como veremos, a um doador portador deste prenome.

A ideia de um grande centro sinagogal e rabínico em Jerusalém é muito anterior à construção do Hechal Shlomo. Desde 1923, os grandes rabinos de Israel, Abraham Kook e Jacob Meir, consideraram planos para uma grande sinagoga central em Jerusalém. Este projeto, formulado sob o mandato britânico, expressava o desejo de dotar o judaísmo do Yishouv — a comunidade judia da Palestina — de um lar institucional à altura de suas aspirações nacionais e religiosas.

O contexto intelectual dessa ambição não pode ser dissociado do movimento sionista, cujas origens ideológicas foram analisadas como fruto de uma longa maturação entre a tradição judia e a modernidade política europeia [Avineri, 1981]. A criação de um rabinato central e de um edifício para abrigá-lo participava desse grande movimento de reconstrução nacional, onde as instituições religiosas encontravam seu lugar ao lado das estruturas políticas e culturais do futuro Estado.

Foi necessário, porém, aguardar mais de três décadas para que o projeto tomasse corpo. Somente mais de trinta anos depois, em 1958, foi fundado o Heichal Shlomo, sede do Rabinato israelita. A construção propriamente dita estendeu-se por vários anos. O edifício foi erguido entre 1953 e 1958, segundo os planos do arquiteto de origem alemã Alexander Friedman, e foi solenemente inaugurado em maio de 1958.

O financiamento do empreendimento repousou largamente sobre a generosidade da filantropia judia britânica. O principal mecenas da construção foi Sir Isaac Wolfson, um filantropo judeu da Grã-Bretanha. Foi por iniciativa dele, e de responsáveis comunitários empenhados na aquisição dos terrenos, que o projeto pôde ser realizado: a parcela de terreno vizinha ao Heichal Shlomo foi adquirida graças aos esforços do Dr. Moshe Avrohom Yaffe, presidente do conselho de administração do Heichal Shlomo. O próprio nome do edifício, « Palácio de Salomão », conjuga assim a referência salomônica ao Templo e a homenagem prestada à memória familiar do principal doador.

De sua inauguração em 1958 até 1992, o Hechal Shlomo cumpriu a função para a qual havia sido concebido: servir de sede do Grande Rabinato de Israel. O edifício serviu de sede do Grande Rabinato de Israel até 1992. Tornou-se, durante essas três décadas e meia, o centro nevrálgico da autoridade religiosa judaica do Estado, reunindo sob um mesmo teto as instâncias ashkenazita e sefaradi do Grande Rabinato, seus tribunais e seus serviços administrativos.

O edifício não se limitava, porém, a suas funções administrativas e jurídicas. Uma dimensão cultual foi nela integrada desde a origem, embora modestamente num primeiro tempo. Quando o Heichal Shlomo, sede do rabinato israelita, foi fundado em 1958, uma pequena sinagoga foi estabelecida no interior do edifício. Este núcleo sinagogal deveria, ao longo do tempo, adquirir uma amplitude considerável, até dar origem a um edifício vizinho de grande envergadura.

O estatuto do Hechal Shlomo no seio do mundo religioso não foi isento de controvérsias. Certas autoridades rabínicas da corrente haredi mais rigorista manifestaram sua reticência em relação à instituição oficial. O rabino Yitzchok Zev Soloveitchik, o rabino de Brisk, descorajou fortemente a entrada no edifício, declarando que « cada pedra nele é impura ». Esta reserva refletia a desconfiança de uma parte do judaísmo ortodoxo em relação a um rabinato estreitamente ligado ao Estado e a suas estruturas.

A importância simbólica do lugar ultrapassou, porém, largamente o marco judaico. Reconhecido como um centro religioso de envergadura mundial, o Hechal Shlomo acolheu visitas de alta importância. Em 2009, o papa Bento XVI efetuou uma visita de cortesia ao Heichal Shlomo. Um tal evento testemunha o brilho adquirido pelo edifício, tornado um ponto de encontro do diálogo inter-religioso e um símbolo reconhecido da presença judaica institucional em Jerusalém.

Ao longo das décadas, a demanda de um espaço de oração mais vasto se impôs. Foi assim que foi edificada, ao lado do Hechal Shlomo, a Grande Sinagoga de Jerusalém. A família Wolfson consagrou a sinagoga à memória dos seis milhões de Judeus que pereceram durante a Shoah e dos soldados caídos ao serviço das forças de defesa de Israel. O estilo do edifício foi inspirado no Templo judaico que se erguia outrora em Jerusalém. Esta Grande Sinagoga, cuja inauguração teve lugar a Tou be-Av 1982, prolongou e ampliou a vocação cultual nascida nos muros do Hechal Shlomo.

Entre as vocações que o Hechal Shlomo assumiu desde seus inícios figura a conservação e a apresentação do patrimônio ceremonial judeu. Em seu interior foi estabelecido um museu de arte judaica, que leva o nome do grande mecenas da instituição. O museu que apresenta a arte judaica tradicional e moderna em exposições permanentes e temporárias é nomeado em honra do filantropo judeu britânico Sir Isaac Wolfson. Este museu constitui um dos conjuntos mais significativos de judaica conservados em Jerusalém.

A amplitude da coleção é considerável. O museu abriga aproximadamente 5 000 objetos ceremoniais judeus, incluindo peças de arquivo de diversos períodos e estilos variados, ao lado de uma exposição permanente de aproximadamente 500 objetos. O museu, com uma superfície de 1 000 metros quadrados, está situado no Hechal Shlomo, sede do Grande Rabi de Israel e centro religioso mundial. Esses objetos — ornamentos de rolos da Torah, coroas, apontadores, lâmpadas de Hanucá, taças rituais e têxteis — testemunham a diversidade das tradições judaicas, tanto ashkenazitas quanto sefarditas e orientais.

Uma das joias do lugar é inegavelmente a sinagoga transferida desde a Itália e reconstituída no interior do edifício. A sinagoga Renanim foi transferida desde Pádua com sua arca sagrada e sua bimá do século XVIII, e decorada com vitrais modernos. Esta transferência ilustra a missão patrimonial do Hechal Shlomo: preservar, repatriando-as a Jerusalém, os vestígios das comunidades da diáspora, notadamente aquelas da Europa cujas muitas foram aniquiladas durante a Shoah. A justaposição de um mobiliário litúrgico barroco italiano e de vitrais contemporâneos encarna o diálogo entre herança e criação que caracteriza o conjunto museológico.

Ao lado desses tesouros, a instituição reserva um espaço para a criação viva. A Galeria de entrada apresenta exposições temporárias de artistas israelitas. Assim o Hechal Shlomo conjuga a conservação do patrimônio ancestral e a apresentação da arte judaica contemporânea, afirmando que a tradição judaica permanece uma fonte de inspiração estética sempre renovada. A coleção reunida aqui se inscreve no prolongamento da longa história da cultura visual judaica, cujos manuscritos e objetos rituais medievais constituíram uma das expressões mais refinadas [Revel-Neher, 1992].

O ano de 1992 marca um ponto de inflexão na história do Hechal Shlomo. A mudança do Grande Rabinato de Israel para novas instalações encerrou a função administrativa original do edifício, que teve de reinventar então sua vocação. O edifício serviu de sede do Grande Rabinato de Israel até 1992. Longe de cair em desuso, converteu-se em um centro dedicado ao patrimônio e à transmissão.

Esta reconversão articulou-se em torno de dois eixos principais: a museografia e o ensino. O edifício serve atualmente de campus jerusalemita do Herzog College para seu programa de mestrado em educação, e abriga o Centro do Patrimônio Judaico e o Museu de Arte Judaica. O edifício acolhe o Centro do Patrimônio Judaico e o Museu de Arte Judaica desde 1992. Assim, à função reguladora do rabinato sucedeu uma missão de formação e conservação, mais próxima da vocação cultural do que da autoridade jurídica.

Hoje, o Hechal Shlomo apresenta-se ao visitante como um conjunto de funções múltiplas. O edifício contém atualmente o Museu do Patrimônio Judaico, a sinagoga Renanim, escritórios e um auditório. Permanece, apesar da perda de sua função rabínica primeira, um ponto de referência maior da cidade. O Hechal Shlomo, situado no coração de Jerusalém, é um ponto de referência do horizonte da cidade. Uma visita ao Hechal Shlomo pode incluir uma visita fascinante de seu museu, uma vista panorâmica de Jerusalém, um espetáculo em seu auditório e uma visão de sua bela sinagoga.

O destino do Hechal Shlomo ilustra assim uma dinâmica própria a muitas instituições do mundo judaico: a capacidade de se transformar sem renegar sua identidade. Concebido como um centro de autoridade, tornou-se um centro de Memória; pensado como a sede de uma administração, fez-se guardião de um patrimônio e lugar de ensino. Esta plasticidade, longe de enfraquecer seu significado, revela sua profundidade: continua encarnando, sob formas renovadas, a conjunção entre a Lei, a Memória e a criação que define a civilização judaica.

A história do Hechal Shlomo é a de uma instituição que, em menos de um século, condensou várias camadas da memória judia. Edificado entre 1953 e 1958 graças à filantropia de Sir Isaac Wolfson e inaugurado como sede do Grande Rabinato de Israel, portou durante mais de três décadas a autoridade religiosa do jovem Estado. Seu próprio nome, « Palácio de Salomão », o ligava simbolicamente ao Templo de Jerusalém, ao mesmo tempo que honrava a memória do doador.

Mas o edifício não poderia ser compreendido isoladamente. Inscreve-se numa longa história da autoridade rabínica, cujas raízes mergulham nas comunidades medievais Sefardita [Assis, 1997] [Gorsky, 2015], nos grandes rabinatos da diáspora norte-africana [Kenbib, 1994], e na reflexão moderna sobre a transmissão da tradição [Askénazi, 1999]. Neste sentido, o Hechal Shlomo é herdeiro de um modelo institucional forjado ao longo dos séculos, adaptado às exigências de um Estado soberano.

Desde 1992, a instituição conheceu uma metamorfose: de sede administrativa, tornou-se centro do patrimônio, abrigando o museu de arte judia Wolfson e seus aproximadamente cinco mil objetos cerimoniais, a sinagoga Renanim repatriada de Padova, e o campus jerosolimitano do Herzog College. Esta reconversão testemunha a vitalidade de um lugar que, tendo deixado de dizer o direito, continua transmitindo a memória. O Hechal Shlomo permanece assim um cruzamento onde se respondem o arquivo e a tradição, a autoridade e a cultura, o passado e a criação viva — um « Palácio de Salomão » onde o espírito de uma civilização continua a encontrar refúgio.