Rabbi Ishmael

Rabbi Ishmael pertence à segunda geração dos Tannaïm, aquela que atuou entre a destruição do Segundo Templo (70 d.C.) e a revolta de Bar Kokhba (132-135 d.C.). Este meio século foi um período de reconstrução espiritual. Após a queda de Jerusalém, o centro da autoridade religiosa deslocou-se para o litoral, em Yavné (Jamnia), onde Rabban Yohanan ben Zakkaï e depois Rabban Gamliel II reorganizaram o estudo e a prática judaicos em torno da academia, em vez do culto sacrificial [Encyclopaedia Judaica, art. « Yavneh » ; Jewish Encyclopedia, art. « Tannaim »].

Foi neste contexto que se desenvolveu a obra dos grandes mestres da geração de Rabbi Ishmael. O judaísmo, privado do seu santuário, fundou doravante a sua identidade no estudo da Lei escrita e oral, e na elaboração de regras que permitissem deduzir a prática (halakha) a partir do texto escriturístico. A academia tornou-se o lugar onde se testavam os métodos hermenêuticos e onde se confrontavam as escolas. Rabbi Ishmael, segundo a tradição, exerceu o seu magistério no sul da Judeia, em Kfar Aziz, à margem da Idumeia, o que o vinculava geograficamente a um meio distinto do dos sábios galileus [Jewish Encyclopedia, art. « Ishmael ben Elisha » ; Encyclopaedia Judaica].

A época foi igualmente marcada por uma crescente pressão romana, que culminou na repressão da revolta de Bar Kokhba. A memória rabínica associou a este período a perseguição dos mestres, vários dos quais foram executados. O contexto é, portanto, ao mesmo tempo o de uma intensa renovação intelectual e o de uma ameaça política persistente.

A tradição rabínica envolve as origens de Rabbi Ishmael com uma narrativa impregnada de prestígio sacerdotal. Ele é associado a uma família de sumos sacerdotes; algumas fontes o apresentam como neto do Ishmael ben Elisha que teria sido sumo sacerdote na época do Templo, estabelecendo assim uma continuidade entre o sacerdócio anterior a 70 e a autoridade rabínica após a destruição [Jewish Encyclopedia, art. « Ishmael ben Elisha » ; Talmud de Babylone, Ḥullin 49a].

Uma narrativa célebre, transmitida no Talmud, conta que Rabbi Ishmael foi, em sua infância, feito prisioneiro e levado a Roma, onde Rabbi Yehoshua ben Ḥananya, impressionado pela inteligência e beleza da criança, pagou um resgate considerável para libertá-lo, pressentindo que ele se tornaria um mestre em Israel [Talmud de Babylone, Gittin 58a]. Esta narrativa, que pertence ao registro da memória edificante, deve ser lida como um topos hagiográfico: ela exprime o valor que a comunidade atribuía ao resgate de cativos e à formação dos futuros sábios, mais do que fornece um fato biograficamente verificável.

A simbologia de seu nome não escapou aos comentadores. É talvez significativo que seu nome tenha sido Ishmael, simbolizando o primeiro filho de Abraham [The Eagle, Peter Tarlow, 2019]. Essa carga onomástica, evocando o filho primogênito de Abraham, alimentou uma reflexão sobre o lugar do personagem na tradição. No plano estritamente histórico, contudo, a genealogia sacerdotal permanece um dado transmitido pela tradição, que a pesquisa moderna acolhe com reserva, por falta de documentação independente.

La contribuição mais segura e mais duradoura de Rabbi Ishmael situa-se no domínio do método exegético. A tradição atribui-lhe a formulação sistemática das treze regras (middot) pelas quais a Torah se interpreta, enunciadas numa baraïta colocada no início da Sifra e incorporada à liturgia matinal judaica [Sifra, introdução (Baraïta de-Rabbi Ishmael) ; Encyclopaedia Judaica, art. « Hermeneutics »].

Essas regras — entre as quais o raciocínio a fortiori (qal va-ḥomer), a analogia verbal (gezera shava), a generalização a partir de um caso particular, ou a dedução pelo contexto — constituem um aparelho lógico destinado a derivar a halakha do texto escriturário de maneira disciplinada. Desenvolvem e refinam as sete regras anteriormente atribuídas a Hillel l'Ancien [Tosefta, Sanhédrin 7 ; Jewish Encyclopedia, art. « Talmud Hermeneutics »].

O princípio hermenêutico mais emblemático da escola de Rabbi Ishmael enuncia-se pela fórmula dibbera Torah ki-leshon benei adam : « a Torah fala a linguagem dos homens ». Segundo esse princípio, certas redundâncias ou construções estilísticas do texto bíblico pertencem ao uso ordinário da língua e não devem ser objeto de uma dedução halakhica. Essa posição o opôs frontalmente a Rabbi Akiva, para quem cada partícula, cada repetição, cada letra do texto revelado carregava um sentido passível de ser explorado [Talmud de Babylone, Sanhédrin 51b ; Encyclopaedia Judaica, art. « Akiva » et « Ishmael ben Elisha »].

Essa divergência não é anedótica : ela estrutura duas escolas de pensamento concorrentes que moldaram duradouramente a exegese rabínica. À abordagem de Akiva, maximalista e atomizante, Rabbi Ishmael opõe uma leitura mais ponderada, atenta à coerência do sentido e ao caráter humanamente comunicável da linguagem revelada.

A distinção entre a escola de Rabbi Ishmael (de-vei Rabbi Ishmael) e a de Rabbi Akiva não se limita ao método: ela se traduz em corpora de midrashim haláquicos distintos. A pesquisa filológica moderna — à frente da qual os trabalhos de David Zvi Hoffmann — demonstrou que se pode vincular à escola de Rabbi Ishmael a Mekhilta de-Rabbi Ishmael (comentário sobre o Êxodo), certas partes da Sifre sobre os Números e a Sifre Zuta, ao passo que a Sifra (sobre o Levítico) e a Sifre sobre o Deuteronômio dependeriam principalmente da escola de Akiva [Hoffmann, Zur Einleitung in die halachischen Midraschim, 1887 ; Encyclopaedia Judaica, art. « Midreshei Halakhah »].

Essa atribuição constitui um caso exemplar de interseção: a tradição designa nominalmente essas obras, e a análise crítica do vocabulário, da terminologia técnica e dos mestres citados confirma a existência de duas tradições redacionais coerentes. Assim, fórmulas introdutórias características e o emprego privilegiado de certas regras assinalam a pertença de uma passagem a uma ou outra escola. A pesquisa não pretende, contudo, que cada enunciado remonte palavra por palavra ao mestre epônimo: as escolas prolongaram e sistematizaram o ensinamento de seu fundador ao longo de várias gerações.

Convém, portanto, compreender «a escola de Rabbi Ishmael» como uma tradição viva, tanto quanto um legado individual. O mestre forneceu os princípios orientadores; seus discípulos — tais como Rabbi Yoshiya e Rabbi Yonatan, frequentemente citados na Mekhilta — os puseram em prática e transmitiram [Encyclopaedia Judaica, art. « Mekhilta of R. Ishmael »].

Além do método, Rabbi Ishmael deixa uma marca no próprio conteúdo da Lei. A Mishna e a Tosefta conservam numerosas decisões em seu nome, nos domínios do direito civil, das leis de pureza, dos sacrifícios e do calendário. Ele aparece aí como um espírito rigoroso, atento à medida e à praticabilidade [Mishna, tratados diversos ; Jewish Encyclopedia, art. « Ishmael ben Elisha »].

Várias máximas éticas e teológicas lhe são igualmente atribuídas. A tradição transmite em seu nome princípios de moderação, como a ideia de que se deve conjugar o estudo da Torah com uma atividade ou conduta mundana equilibrada, e que é preciso acolher todo homem com benevolência. Uma sentença célebre, transmitida nos Pirké Avot, recomenda ser flexível com o superior, condescendente com o subalterno, e receber cada um com alegria [Mishna, Avot 3:12].

No plano do pensamento religioso, Rabbi Ishmael defendeu uma abordagem atenta à dignidade da pessoa humana e à preservação da vida. A tradição lhe atribui posições que pleiteavam o abrandamento de certas rigores quando a vida ou a subsistência estavam em jogo, e uma atenção particular à aplicação realista da Lei. Esses traços, confirmados por várias fontes independentes, delineiam o perfil coerente de um jurista ponderado [Encyclopaedia Judaica, art. « Ishmael ben Elisha »].

A memória judaica associou Rabbi Ishmael ao relato dos Dez Mártires (Asseret Harugei Malkhut), esses dez sábios que a tradição apresenta como executados pelo poder romano durante as perseguições do século II. Este relato, desenvolvido na literatura midrásica tardia e na piyyout litúrgica — nomeadamente a lamentação recitada em Yom Kippour e no Nove de Av —, encena o martírio de Rabbi Ishmael ao lado de Rabban Shimon ben Gamliel e de Rabbi Akiva [Midrash Eleh Ezkerah ; liturgia de Yom Kippour].

O historiador deve aqui proceder com a maior prudência. A lista dos Dez Mártires reúne sábios que, segundo a cronologia histórica, não puderam morrer juntos : o seu agrupamento resulta de uma construção homilética destinada a exaltar a santificação do Nome (kiddush ha-Shem) e a oferecer ao povo um paradigma de fidelidade face à perseguição. O martírio individual de certos sábios durante a repressão de Bar Kokhba é historicamente plausível ; em contrapartida, a encenação coletiva e os detalhes dramáticos pertencem ao registo da memória edificante mais do que ao arquivo [Encyclopaedia Judaica, art. « Ten Martyrs » ; Jewish Encyclopedia, art. « Martyrs, The Ten »].

Este relato testemunha, no entanto, uma verdade de outra ordem : o lugar central que Rabbi Ishmael ocupou no imaginário religioso. O facto de a tradição ter escolhido inscrevê-lo no panteão dos mártires mede o prestígio associado ao seu nome e à sua obra, independentemente da materialidade das circunstâncias da sua morte.

Rabbi Ishmael ben Elisha situa-se no cruzamento de duas heranças: a transmitida, de uma memória que o adorna com uma ascendência sacerdotal, um resgate romanesco e um martírio exemplar; e a estabelecida, de uma obra hermenêutica cuja influência sobre a exegese judaica permanece incontestável. Rabbi Ishmael não apenas exerceu uma influência maior sobre a filosofia judaica, mas o seu rigor intelectual continua a influenciar-nos hoje; foi um unificador numa época em que a unidade era a exceção, e não a regra [The Eagle, Peter Tarlow, 2019].

A distinção entre o seu método e o de Rabbi Akiva estruturou duradouramente o pensamento rabínico, e o seu princípio segundo o qual «a Torah fala a linguagem dos homens» continua a irrigar a reflexão sobre a interpretação dos textos sagrados. As treze regras que levam o seu nome, integradas à liturgia quotidiana, perpetuam a sua presença no próprio coração da oração judaica. Figura de equilíbrio entre a letra e o sentido, entre o rigor e a medida, Rabbi Ishmael permanece um dos arquitetos da tradição oral tal como ela se cristalizou na Mishna e nos midrashim halakhicos.