Michael Sachs

Michael Sachs — Michael Yechiel Sachs, em hebraico מיכאל יחיאל זַקש, segundo a forma transmitida do seu nome — nasceu numa Silésia então prussiana, num lar judeu marcado pela tradição [segundo Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Michael Yechiel Sachs nasceu a 3 de setembro de 1808 em Groß-Glogau, na Silésia, e foi um dos primeiros judeus diplomados pelas universidades modernas, obtendo um doutoramento em 1836. A sua cidade natal, Glogau (hoje Głogów, na Polónia), contava com uma comunidade judaica antiga e ativa, terreno fértil para uma educação ao mesmo tempo religiosa e aberta aos saberes do século.

Uma precisão biográfica merece aqui ser acrescentada, pois ilumina a precocidade do talento literário de Sachs: já em 1821, quando tinha apenas treze anos, publicou um longo poema na coletânea hebraica Reshit ha-Meliẓah, editada em Zamość [segundo JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Este primeiro ensaio poético, de uma precocidade rara, anuncia a sensibilidade que haveria de fazer dele, décadas mais tarde, o mediador em língua alemã da poesia hebraica. Antes mesmo de defender o seu doutoramento, publicou ainda, em Berlim em 1835, uma tradução alemã dos Salmos [segundo JewishEncyclopedia], primeiro testemunho de uma vocação de tradutor que jamais o abandonaria.

O percurso de Sachs é exemplar da transformação que o judaísmo alemão então atravessava. À semelhança dos reformadores Abraham Geiger (1810-1874) e Holdheim, Sachs foi educado numa universidade alemã e obteve um doutoramento pela Universidade de Berlim em 1836; foi o primeiro rabino formado na universidade a ser contratado pela comunidade judaica de Berlim, inaugurando uma tendência que se difundiu por outras congregações alemãs. Esta dupla formação — domínio das fontes rabínicas por um lado, disciplina filológica e filosófica das universidades prussianas por outro — constitui a chave de toda a sua carreira. Pertencia à primeira geração daqueles que, munidos do título de doutor, iriam transformar a figura do rabino na de um homem de cultura plenamente integrado na sociedade alemã, sem por isso romper com a Lei. Reconhece-se aqui a trama longa de uma história do rabinato que, dos sacerdotes da Antiguidade aos doutores modernos, não cessou de redefinir a autoridade religiosa ao sabor dos contextos políticos.

La primeira grande etapa da carreira de Sachs foi Praga, onde foi chamado a exercer o ministério da pregação. Sachs, nascido em Glogau, na Silésia, tornou-se pregador em Praga em 1836, sucedendo a L. Zunz. Suceder a Leopold Zunz, fundador da Wissenschaft des Judentums — a ciência crítica do judaísmo — não era uma responsabilidade pequena: Praga era uma das grandes comunidades da Europa Central, rica de um patrimônio intelectual considerável, e a cátedra de pregação era ali um posto de influência e prestígio.

Foi durante esses anos praguenses que Sachs forjou sua reputação de orador sagrado. A passagem por Praga, então capital de uma importante judaicidade da Europa Central, colocou-o em contato com um público exigente, apegado aos seus costumes, e levou-o a conceber uma pregação que, sem renunciar à estética da língua alemã, permanecia fiel ao quadro ritual tradicional. Essa cidade barroca, onde a memória do Maharal e das grandes escolas talmúdicas coabitava com as correntes da Haskalah, oferecia um teatro exemplar da tensão entre fidelidade e modernidade que Sachs encarnaria ao longo de toda a sua vida. Os oito anos passados em Praga constituíram assim uma aprendizagem decisiva da arte oratória e da condução comunitária, antes do chamado a Berlin que o colocaria no centro dos grandes debates do judaísmo alemão. É dessa época, ou pouco depois, que data sua duradoura colaboração com Zunz em uma nova tradução alemã da Bíblia [segundo a Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] — empreendimento que selou entre os dois homens uma afinidade intelectual que ia além da simples sucessão a uma mesma cátedra.

Em 1844, Sachs foi para Berlin, onde deveria permanecer até à sua morte e exercer as suas funções mais marcantes. A partir de 1844, foi pregador em Berlin, onde serviu também como dayyan no beth din. Cumulava assim a pregação — função nova e prestigiosa — e a magistratura rabínica do tribunal religioso, o beth din, na qualidade de dayyan (juiz). Esta dupla função fazia dele ao mesmo tempo a voz pública da comunidade e um dos guardiões do seu direito religioso. A figura do rabino-juiz, atestada desde a Argélia do século XVIII até às grandes comunidades europeias, permanece um dos pilares da autoridade comunitária judaica; a este título, o dayyanut de Sachs inscreve-o numa função imemorial tanto quanto numa modernidade nascente.

A firmeza das suas convicções mede-se por uma recusa célebre. Declinou um convite para se tornar rabino da pequena mas crescente congregação ortodoxa de Francfort, que acabou por escolher Samson Raphael Hirsch; Sachs era um forte tradicionalista. Esta recusa é rica de ensinamentos: Sachs não abraçava o programa da ortodoxia separatista à maneira de Hirsch, mas também não era o homem da Reforma radical. Ocupava uma posição intermédia, zelosa de preservar o rito e a Lei, assumindo ao mesmo tempo a modernidade cultural. É precisamente esta postura que o distinguia dos seus contemporâneos: onde Michael Sachs tinha ideias diferentes das de Samuel Holdheim sobre a prática religiosa judaica e o papel do rabino, opunha-se por princípio ao desmantelamento reformador do culto tradicional, partilhando ao mesmo tempo com os reformadores a formação universitária e a preocupação com a dignidade estética do serviço.

Esta tensão encontrou o seu ponto de ruptura mais flagrante na querela do órgão. Sachs opôs-se com tal veemência à introdução do órgão na sinagoga que preferiu retirar-se do rabinato a consenti-la [segundo a Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. O órgão, emblema por excelência das reformas litúrgicas inspiradas no modelo protestante, cristalizava então todos os desafios: para os reformadores, instrumento de dignidade e de solenidade; para os tradicionalistas, transgressão do repouso sabático e imitação dos usos cristãos. O gesto de Sachs — sacrificar o seu cargo a um princípio — revela que no próprio cerne da sua modernidade cultural subsistia uma intransigência ritual intacta. Esta tensão — fidelidade à tradição, modernidade dos meios — faz do período berlinense o auge da sua carreira pública. Ali veio a falecer prematuramente. Morreu a 31 de janeiro de 1864, aos 55 anos, em Berlin.

Além do pregador e do juiz, Sachs foi um sábio cuja obra maior permanece uma contribuição duradoura para a história da literatura judaica. Michael Jehiel Sachs publicou Die religiöse Poesie der Juden in Spanien (A poesia religiosa dos Judeus na Espanha) em Berlim, pela editora Veit und Comp., em 1845. Esta obra revelou ao público alemão o gênio poético da Idade de Ouro sefarade e propôs uma apresentação ao mesmo tempo erudita e literariamente sensível.

A própria estrutura do livro, que as fichas catalográficas permitem restituir com precisão, testemunha a ambição do empreendimento. A obra se compõe de duas partes: a primeira, intitulada Religiöse Dichtungen (« Poesias religiosas »), reúne poemas de Ibn Gabirol, de Ibn Abitur, de Ibn Ghayyat, de Baḥya ben Joseph ibn Paquda, de Juda Halévi, de Rabbi Ḥalfon, de Abraham Ibn Ezra e de Moïse ben Naḥman (Naḥmanide); a segunda, intitulada Geschichtliche Entwickelung der religiösen Poesie der spanischen Juden im Mittelalter (« Desenvolvimento histórico da poesia religiosa dos Judeus espanhóis na Idade Média »), propõe seu estudo histórico, enquanto os poemas hebraicos originais são reunidos ao final da obra [segundo JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Esta arquitetura — antologia traduzida, estudo histórico, textos originais — faz do livro ao mesmo tempo uma coletânea, uma história literária e uma edição de fontes.

Seu alcance científico foi considerável e duradouro. Este estudo da poesia judaica medieval da Espanha permaneceu uma obra essencial desde sua primeira publicação; Sachs era um excelente erudito dotado das sensibilidades poéticas necessárias para levar a cabo tal tarefa. A primeira metade da obra apresenta exemplos substanciais da obra de todos os grandes poetas judeus da Espanha medieval, como por exemplo Salomon Ibn Gabirol, Moïse Ibn Ezra e Juda Halévi. A autoridade de Sachs em matéria de poesia hebraica foi tal que suas traduções e análises foram citadas pelos comentadores posteriores; assim, a propósito do Keter Malkut (« Coroa Real ») de Ibn Gabirol, hino filosófico em prosa rimada integrado em muitos ritos ao ofício do Dia das Expiações, era à tradução de Sachs que se remetia para apreender seu alcance teológico [segundo JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol]. Por meio desse empreendimento, Sachs tomava lugar entre os artesãos da Wissenschaft des Judentums, ao lado de Zunz de quem havia sido o sucessor em Praga, restituindo ao judaísmo alemão a Memória de um patrimônio literário que por muito tempo permanecera apanágio dos únicos eruditos hebraístas.

A perenidade da obra mede-se por suas reedições. A obra foi reeditada uma segunda vez com uma introdução biográfica e notas complementares por S. Bernfeld, em 1901. Quase quatro décadas após a morte do autor, o livro justificava ainda uma edição crítica aumentada, sinal da autoridade científica adquirida. A obra era de grande importância para o conhecimento da poesia judaica medieval na Espanha.

A obra de Sachs não se reduz ao seu livro-mestre sobre a poesia séfarade: ela se desdobra em um amplo leque de traduções e estudos filológicos que fazem dele um dos mediadores mais ativos entre a tradição hebraica e o público leitor germanófono do século XIX. Seu gênio de tradutor exerceu-se com particular brilho no domínio litúrgico. Ele produziu uma tradução das preces das festas — o Machzor, em nove volumes, publicado a partir de 1855 — cuja novidade consistia na restituição métrica dos hinos hebraicos medievais, transpostos em versos alemães [segundo Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Onde outros se contentavam com uma tradução literal, Sachs esforçava-se por transpor para o alemão a própria forma prosódica dos piyyutim, conferindo às suas versões uma dignidade literária que as tornou clássicos da devoção doméstica. Ele havia aliás já contribuído para os Festgebete der Israeliten, coletânea de preces festivas para a qual forneceu numerosas traduções [segundo JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol].

A essa veia litúrgica acrescenta-se uma veia narrativa e poética: sua coletânea Stimmen vom Jordan und Euphrat: ein Buch fürs Haus (« Vozes do Jordão e do Eufrates: um livro para o lar »), publicada em Berlim em 1853, oferece paráfrases poéticas das lendas rabínicas, isto é, da aggada talmúdica e midrásica [segundo Wikipedia e JewishEncyclopedia]. A obra conheceu grande sucesso popular, como atesta sua reedição em Francfort até uma terceira edição por volta de 1890-1891. Ao tornar acessíveis ao lar judeu alemão as narrativas dos Sábios — esse tesouro narrativo que as introduções clássicas ao Talmud e ao Midrash descrevem como o coração do imaginário rabínico —, Sachs realizava uma obra de transmissão tanto quanto de literatura.

O filólogo, enfim, não ficava atrás do tradutor. Sachs publicou Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung (« Contribuições à pesquisa linguística e arqueológica »), em dois volumes publicados em Berlim em 1852 e 1854 [segundo JewishEncyclopedia; Wikipedia]. Esta obra crítica de maior ambição, dedicada em particular aos empréstimos gregos e latinos na língua dos rabinos, foi julgada pela posteridade como de valor menos duradouro do que seus trabalhos poéticos [segundo Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]; ela não deixa, todavia, de testemunhar a amplitude de uma curiosidade erudita que não recuava diante dos terrenos mais áridos da lexicografia talmúdica. Devem-se-lhe ainda trabalhos exegéticos de juventude, tais como um estudo sobre um capítulo de Jeremias publicado sob a forma de carta na revista Kerem Ḥemed, e um ensaio consagrado a Yohanan ben Zakkaï [segundo JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel].

A posição de Sachs nas querelas religiosas de seu tempo merece ser elucidada, pois ela define sua originalidade histórica. O judaísmo alemão de meados do século XIX era atravessado por um conflito maior: de um lado a Reforma, encarnada por Geiger e, de forma mais radical, por Holdheim, que desejava adaptar o culto e o direito às exigências da modernidade; do outro a ortodoxia, da qual Samson Raphael Hirsch se tornaria em Frankfurt o teórico da separação comunitária. Muito tradicionalista, Sachs recusou, porém, a cátedra da congregação ortodoxa de Frankfurt que escolheu Hirsch — era scholar e pregador judeu, formado em Berlim, onde obteve o grau de doutor em filosofia.

Essa dupla recusa — recusa da Reforma, recusa da ortodoxia separatista — delineia uma terceira via. Sachs empenhava-se em preservar a integridade da liturgia e da Lei tradicionais, ao mesmo tempo que elevava o nível cultural e estético do culto pela qualidade da pregação em língua alemã e pela erudição. Sua formação universitária, partilhada com os reformadores, não o conduzia às mesmas conclusões: nela via um instrumento de dignidade e profundidade, não uma alavanca de ab-rogação. Sua fidelidade ao rito era, aliás, tão inteira que tomou partido conservador contra a agitação reformadora, chegando mesmo a deixar o rabinato em vez de tolerar o órgão [segundo a Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Pode-se, com cautela, situá-lo entre os precursores do que mais tarde se denominará ortodoxia «positivo-histórica» ou conservadora — um judaísmo apegado à tradição viva, mas aberto ao estudo crítico. Essa caracterização permanece uma leitura retrospectiva, que convém apresentar com a reserva que cabe ao historiador. Ela se inscreve, todavia, num movimento mais amplo de redefinição das identidades judaicas no limiar da modernidade, que os historiadores do fin de siècle descreveram como uma oscilação constante entre fidelidade confessional e inserção na cultura envolvente.

O legado de Michael Sachs desdobra-se em dois planos. No plano comunitário, foi, em Berlim, um daqueles rabinos-pregadores que ancoraram uma fidelidade tradicional no seio de uma grande comunidade submetida às pressões da Reforma, contribuindo para evitar a ruptura total entre modernidade e observância. O seu magistério no beth din e a sua palavra pública fizeram dele uma autoridade moral tanto quanto um orador reconhecido. Foi, segundo o reconhecimento da tradição erudita, um dos maiores pregadores da sua época, e os seus sermões foram recolhidos e publicados após a sua morte em dois volumes de Predigten, editados entre 1866 e 1891 [segundo Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Esta publicação póstuma, escalonada ao longo de um quarto de século, atesta que a palavra do pregador sobreviveu longamente ao homem, permanecendo um modelo de eloquência sagrada para as comunidades de língua alemã.

No plano intelectual, a sua contribuição para a Wissenschaft des Judentums assegura a sua sobrevivência na memória erudita. O seu Die religiöse Poesie der Juden in Spanien permaneceu uma obra de referência, como o atestam tanto a sua conservação nas grandes bibliotecas públicas — os livros desta coleção da Library of Congress pertencem ao domínio público e são de livre utilização — como a sua reedição crítica por Bernfeld em 1901. Ao revelar Ibn Gabirol, Ibn Ezra e Juda Halévi a um vasto lectorado germanófono, Sachs participou na redescoberta da Idade de Ouro sefarade que alimentou, ao longo do século XIX, a consciência histórica e o imaginário dos Judeus da Europa Central. Esta redescoberta não foi sem consequências para a memória que os Judeus do Oriente e do Ocidente mantinham do seu passado andaluz, memória que viria a pesar nos debates identitários dos séculos seguintes. A erudição de Sachs estendeu-se também a outros campos da filologia hebraica e talmúdica — dos Salmos ao Machzor, das lendas rabínicas à lexicografia —, mas é esta obra-mestra que selou a sua duradoura reputação de sábio que era também um poeta. A sua colaboração com Zunz na tradução da Bíblia, por fim, associa-o para sempre ao próprio fundador da ciência crítica do judaísmo [segundo Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Michael Sachs (1808-1864) encarna, numa vida relativamente breve, a síntese difícil e fecunda que caracteriza o melhor do judaísmo alemão da emancipação. Nascido em Groß-Glogau em 1808, um dos primeiros judeus diplomados pelas universidades modernas com um doutoramento em 1836, foi ao mesmo tempo o sucessor de Zunz em Praga, o pregador e o juiz de Berlim, e o autor de uma obra erudita que ainda hoje faz autoridade. A sua singularidade reside na recusa dos extremos: nem a Reforma radical, nem a ortodoxia separatista, mas uma fidelidade esclarecida à tradição, servida pelos instrumentos da erudição moderna. O gesto pelo qual abandonou o seu cargo antes de consentir no órgão resume, melhor do que um longo discurso, a inflexibilidade do princípio sob a flexibilidade da cultura.

Homem da tribuna e do estudo, tradutor dos Salmos e do Machzor, transmissor das lendas rabínicas e da poesia sefarade, guardião da Lei e orador admirado, Sachs deixa a imagem de um rabino para quem modernidade cultural e continuidade religiosa não eram contraditórias mas complementares. É nisso que a sua figura conserva, para além do século XIX prussiano, um valor exemplar na história das diásporas judaicas — a de um homem que soube fazer da erudição um instrumento de fidelidade, e da fidelidade uma fonte de obra.