Camille Sée

Les Sée sont une família judia da Alsácia, região que abrigou, sob o Antigo Regime, uma das mais antigas e numerosas populações judaicas do reino de França. Dispersos pelos burgos e aldeias do Sundgau e da planície renana, os judeus alsacianos viviam sob um regime de tolerância estrita, sujeitos a impostos particulares e excluídos das grandes cidades. A Revolução Francesa, ao conceder a cidadania aos judeus pelo decreto de 27 de setembro de 1791, abriu uma nova era da qual os Sée foram, numa única geração, os beneficiários exemplares. Georges Weill recordou quão profundamente esta emancipação, sustentada pelo ideal dos direitos do homem, transformou a condição judaica e suscitou uma notável adesão das famílias israelitas aos valores republicanos [Weill, 2000].

O berço da família situa-se no Haut-Rhin, em Colmar e nas imediações de Sélestat, onde o apelido «Sée» — que se encontra sob grafias próximas nos registos israelitas da Alsácia — está atestado no início do século XIX. Como muitas famílias judaicas sujeitas ao decreto napoleónico de 1808 que obrigava a fixar nomes e prenomes, os Sée entraram no estado civil com uma identidade estabilizada que permitiu o seu enraizamento administrativo e social.

O que esta primeira geração exprime melhor é o apego ao estudo e à transmissão. Na tradição judaica, o talmud torah — a obrigação de instruir os filhos — não é um simples costume doméstico, mas um mandamento estruturante, uma forma de servir. Ora, os Sée, mal emancipados, fizeram da escola a alavanca da sua ascensão. Esta conversão da piedade estudiosa ancestral em sede de instrução laica e científica constitui um dos fios condutores da lignée : o valor judaico do saber, transmitido de pai para filho, transforma-se aí em compromisso pelo saber de todos.

La primeira grande figura da linhagem é Germain Sée (1818-1896), médico nascido em Sélestat, no Bas-Rhin. Formado em Strasbourg e depois em Paris, tornou-se um dos clínicos mais reputados do seu tempo, professor da Faculdade de Medicina de Paris e membro da Académie de médecine. Os seus trabalhos sobre as doenças do coração, sobre a terapêutica e sobre o uso médico de novas substâncias foram referência e valeram-lhe uma notoriedade que ultrapassou as fronteiras.

Germain Sée encarna uma virtude que a tradição judaica coloca muito em alto: o cuidado dedicado ao outro, a refuat ha-nefesh ve-ha-guf, a cura da alma e do corpo. No judaísmo, o médico não é um simples técnico: o pikuach nefesh, o salvamento de uma vida, tem precedência sobre quase todos os mandamentos. A entrada massiva dos judeus alsacianos nas profissões médicas no século XIX — dos quais Germain Sée é um representante eminente — não decorre, portanto, apenas de uma estratégia de ascensão social; ela prolonga, no quadro laico da ciência moderna, uma antiga vocação de cuidado e de caridade para com o doente.

O percurso de Germain Sée ilustra à perfeição o tipo sociológico do «judeu de Estado» descrito por Birnbaum: esses homens oriundos da emancipação que, pelo mérito escolar e pela excelência profissional, acederam ao topo das instituições da nascente Terceira República, academias, faculdades, conselhos [Birnbaum, 1992]. O seu sucesso abriu caminho à geração seguinte, da qual o seu parente Camille Sée seria a figura política.

Camille Sée nasce em Colmar a 10 de março de 1847, nessa Alsácia ainda francesa que se tornaria, após 1871, o símbolo doloroso da nação mutilada. Jurista de formação, advogado, adere desde a juventude às ideias republicanas e liberais que fervilham sob o Segundo Império em declínio. Faz parte dessa geração de republicanos formados na oposição ao Império, para quem a queda do regime em 1870 e o advento da Terceira República representam a realização de um ideal.

O seu percurso inscreve-o plenamente na galeria dos « loucos da República » que Pierre Birnbaum retratou: esses Judeus de Estado, chefes de gabinete, conselheiros, deputados, que colocaram o seu talento ao serviço de um Estado que acreditavam emancipador e neutro, e do qual esperavam que abolisse para sempre as antigas discriminações [Birnbaum, 1992]. Camille Sée foi chefe de gabinete, depois conselheiro de Estado, participando por dentro na construção das instituições do novo regime.

O que impressiona neste compromisso é a maneira como transpõe para o plano cívico uma conceção judaica da Lei. Shmuel Trigano demonstrou que, no pensamento hebraico, a Lei não é pura coerção, mas fundamento de uma política do justo, condição da vida coletiva ordenada [Trigano, 1991]. O fervor com que homens como Camille Sée serviram a lei republicana — ao ponto de dela fazerem uma ética — não é alheio a essa matriz em que o respeito pelo direito é da ordem da virtude. Ao implicar-se de corpo e alma na coisa pública, Camille Sée exprime um dos valores mais constantes da tradição de Israel: o envolvimento na vida coletiva, o sentido da responsabilidade para com a comunidade alargada à nação inteira.

A obra pela qual Camille Sée passou à posteridade é a lei de 21 de dezembro de 1880, denominada «lei Camille Sée», que instituiu em França o ensino secundário público das jovens. Até então, a instrução das raparigas para além do ensino primário cabia quase exclusivamente às congregações religiosas ou ao ensino privado, e abria pouco caminho para as carreiras nem para a autonomia intelectual. Ao criar colégios e liceus de raparigas dotados de programas próprios, a lei Sée arrancou a educação feminina ao monopólio confessional e inscreveu-a no projeto laico e republicano. Foi complementada, em 1881, pela criação da École normale supérieure de Sèvres, destinada a formar as professoras desses estabelecimentos.

Esta reforma foi uma verdadeira revolução da emancipação feminina, cujos efeitos se desdobrariam ao longo de mais de um século. Inscreve-se no vasto movimento de laicização e democratização da escola conduzido pelos republicanos da geração de Jules Ferry, movimento no seio do qual os Judeus de Estado desempenharam um papel de primeiro plano, convictos de que a instrução pública era o instrumento por excelência da igualdade e da unidade nacional [Birnbaum, 1990].

Há aqui uma ressonância profunda com a memória judaica. O judaísmo faz do estudo um ato quase sagrado; mas a instrução das mulheres permaneceu durante muito tempo limitada no seu seio. Que seja um descendente da Alsácia judaica quem abriu a todas as jovens de França as portas do saber secundário não é um acaso: Camille Sée universaliza, laicizando-o e estendendo-o às mulheres, o antigo mandamento de instruir. A sua lei transporta para a escala da nação a convicção de que ninguém deve ser privado do acesso ao conhecimento — uma maneira brilhante de fazer frutificar, em benefício de todos, o valor cardeal do saber herdado da sua tradição. Neste sentido, a ação de Camille Sée pertence tanto à justiça como à bondade: justiça, porque reparava uma desigualdade; bondade, porque elevava aquelas que a antiga ordem deixava na sombra.

Camille Sée morre em janeiro de 1919, no rescaldo de uma guerra que devolvera a Alsácia à França, mas que havia sangrado o país. Não conheceu a catástrofe que se abateria, uma geração mais tarde, sobre os Judeus de França, dos quais fora um dos servidores mais devotados. A ironia trágica da história quis que a República à qual homens como ele tudo tinham dado ruísse em 1940, cedendo o lugar ao regime de Vichy.

Robert Paxton estabeleceu que o Estado francês de Vichy tomou, por iniciativa própria, medidas de exclusão e de perseguição contra os Judeus, tanto franceses como estrangeiros [Paxton, 1972]. Zeev Sternhell demonstrou, por sua vez, que as ideologias que alimentaram essa regressão tinham raízes antigas na vida intelectual francesa, para além da clivagem direita-esquerda [Sternhell, 1983]. Serge Klarsfeld restituiu, pelo seu trabalho de Memória meticuloso, o calendário da perseguição e a realidade das deportações que atingiram as famílias judaicas de França entre 1940 e 1944 [Klarsfeld, 1993]. Os descendentes e os aliados das grandes famílias israelitas da Alsácia, como os Sée, não foram poupados por esta tormenta, ainda que o detalhe dos seus destinos individuais permaneça, por falta de arquivo aqui reunido, no domínio do provável mais do que do estabelecido.

Este capítulo sombrio ilumina retrospetivamente a grandeza da obra realizada. A lignée Sée acreditara — e quisera acreditar — numa França onde o mérito, o saber e a lei apagassem as pertenças. A relação com a nação que foi a sua relevava de uma forma de fé cívica. Que essa fé tenha sido traída pela História não diminui em nada a sua nobreza; revela, pelo contrário, a sua fragilidade e o seu preço. A Memória coletiva de Israel, que sempre soube manter juntas a esperança e o luto, encontra neste destino uma das suas ilustrações francesas mais comoventes.

O nome de Camille Sée sobrevive hoje na toponímia escolar e urbana: vários estabelecimentos de ensino levam seu nome, assim como ruas, perpetuando a memória daquele que abriu o ensino secundário às jovens. Essa persistência memorial é um fato estabelecido do espaço público francês; ela testemunha como uma reforma legislativa pode tornar-se, com o tempo, um patrimônio partilhado.

Mas a memória da lignée se manifesta também num outro plano, mais íntimo: o da genealogia judaica e da reconstituição das famílias. O trabalho das plataformas familiares e das sociedades de genealogia — de que testemunham recursos como os reunidos no Geneanet ou pelas fundações de estudos familiares [Geneanet, 2024] — participa de um esforço coletivo para reencontrar os fios rompidos pelo exílio, a dispersão e a perseguição. Emanuela Trevisan Semi analisou como a Memória e a identidade, nomeadamente nas diásporas judaicas de França, se constroem e se transmitem muito depois dos acontecimentos que as fundaram [Trevisan Semi, 2011].

É aqui que a tradição e o arquivo se respondem. A memória familiar, muitas vezes oral e lacunar, encontra o documento — ato de estado civil, registro, decreto, diário oficial — que a confirma, a matiza ou a corrige. No caso dos Sée, o arquivo público é eloquente para as figuras de Camille e de Germain, enquanto os ramos mais modestos da lignée permanecem, em grande parte, do domínio da memória transmitida. Este contraste em si é instrutivo: recorda que a história de uma família judaica de França é feita ao mesmo tempo de alguns cumes documentados e de uma multidão de vidas obscuras cuja única preservação da memória, pacientemente recolhida, guarda o rastro. O dever de memória — zakhor, « souviens-toi » — encontra aí o seu cumprimento mais humilde e mais necessário.

A linhagem Sée, nascida nas aldeias judaicas da Alsácia e impulsionada pela emancipação revolucionária, terá percorrido em três gerações o caminho que vai da tolerância concedida à plena cidadania, e depois ao exercício das mais altas responsabilidades do Estado. Germain Sée aí encarnou o cuidado do outro pela medicina; Camille Sée aí gravou, no mármore da lei, a ideia de que o acesso ao saber não pode depender do sexo nem do nascimento.

De todas as virtudes que esta família exprimiu — a justiça, o cuidado, o envolvimento cívico, a fé na nação — é sem dúvida o saber como dom feito a todos que ela melhor soube transmitir. Herdeiros de uma tradição em que o estudo é um mandamento e em que instruir é um dever sagrado, os Sée universalizaram esta exigência: tomaram o que o judaísmo reservava ao círculo do estudo e ofereceram-no a toda a França, até às jovens que a antiga ordem mantinha afastadas das letras. Nisto, o seu destino singular une-se à memória coletiva de Israel, esse povo que fez do livro e da escola o alicerce da sua sobrevivência. A lei de 1880 é, à sua maneira, uma transposição republicana do velho preceito: que a luz do estudo seja acessível a todos. É a mais bela herança que esta linhagem legou — uma herança que, para além das tragédias do século, continua a iluminar.