Barnett Newman

O jovem Barnett recebeu uma dupla formação, característica das famílias judias imigrantes preocupadas em conservar a herança ao mesmo tempo que se integravam na América. Frequentou a National Hebrew School e recebeu uma instrução religiosa tradicional, antes de prosseguir no City College of New York, onde estudou filosofia [Encyclopaedia Judaica]. Esta conjunção — o hebraico e a filosofia — haveria de irrigar toda a sua obra.

Desta educação nasce uma das marcas mais profundas da lignée: a contribuição para o pensamento judeu pelo caminho indireto da arte. Newman não foi um talmudista, mas frequentou a Bíblia e a Kabbalah com uma atenção constante. O saber recebido na escola hebraica tornou-se nele matéria de meditação sobre a Criação, sobre o primeiro ato divino de separação entre a luz e as trevas. Esta curiosidade intelectual, esta sede de saber filosófico e escriturístico, prolonga uma virtude cardinal de Israel: o estudo como modo de existência, o limmud transposto do beit midrash para o ateliê. O facto de Newman ter ensinado e escrito durante muito tempo — crítico, ensaísta, polemista — confirma este apego à palavra fundamentada antes mesmo do reconhecimento pictórico.

Após anos de dúvida e uma destruição de suas obras anteriores, Barnett Newman chegou, a partir de 1948, à sua forma própria: o campo colorido atravessado por uma faixa vertical que ele denominou « zip ». A tela fundadora, Onement I (1948), inaugura essa maneira [Museum of Modern Art]. O próprio título é revelador: onement evoca a unidade, a reunião — e Newman o associava explicitamente ao Yom Kippour, dia do at-one-ment, da reconciliação do homem com Deus.

Aqui, o saber hebraico da infância torna-se ato criador. Newman concebeu suas obras como meditações sobre o tsimtsoum e o Gênesis: a faixa vertical separa e une ao mesmo tempo, à imagem do Criador separando as águas. Vários de seus títulos maiores — Abraham (1949, em memória de seu pai falecido naquele ano), Covenant, Joshua, Uriel, The Name, e sobretudo a série Stations of the Cross com subtítulo Lema Sabachthani — bebem do texto bíblico e da liturgia [Encyclopaedia Judaica]. A tela Abraham, quase inteiramente negra, une o luto filial e o nome do primeiro patriarca: a piedade familiar (kibboud av) e a Memória de Israel aí se confundem. Newman expressa assim, com um rigor quase halakhico, a interdição da representação figurada do divino: não podendo pintar Deus, ele pinta o evento da Criação, a presença sem rosto. Nisto, sua pintura prolonga na modernidade a velha repugnância judaica ao ídolo, transmutada em sublime abstrato.

Em 1948, Newman publicou um ensaio decisivo, « The Sublime Is Now », onde dispensava a beleza formal herdada da Europa em favor de uma experiência direta do absoluto [Museum of Modern Art]. Essa busca do sublime não era apenas estética : ela implicava uma concepção do homem. Anarquista por convicção na juventude, Newman redigiu o prefácio de uma edição dos escritos de Kropotkine e candidatou-se simbolicamente à prefeitura de New York em 1933 com um programa cultural utópico. Reconhece-se aí uma virtude constante da lignée : a recusa da injustiça, a busca da justiça (tsedek) levada até a esfera política.

Sua última grande obra esculpida, Broken Obelisk, associa uma pirâmide e um obelisco partido ; Newman dedicou um dos exemplares à memória de Martin Luther King, assassinado em 1968. Esse gesto — um artista judeu homenageando um mártir da causa negra — expressa o cuidado com o outro e a tolerância como princípios atuantes, não como palavras. Inscreve a família Newman nessa parte de Israel que ligou a memória de sua própria opressão à solidariedade com o oprimido. O pintor, marcado pela catástrofe europeia da qual sua família era oriunda, transformou a consciência do sofrimento em uma ética da fraternidade universal.

Barnett Newman morreu em Nova York em 4 de julho de 1970, deixando uma obra longamente incompreendida e depois reconhecida como uma das fontes maiores da arte minimal e do color field [Encyclopaedia Judaica]. Sua viúva, Annalee Newman, guardiã fiel de seu legado, trabalhou para dar a conhecer seu trabalho e criou uma fundação com seu nome. Assim o patronímico "homem novo" assegurou sua própria transmissão: não por uma descendência biológica — o casal não teve filhos — mas pela perpetuação de uma obra e de um nome no museu.

Há aí uma interseção impressionante entre a etimologia e a história. O nome que significava "o recém-chegado" acabou por designar, na história da arte, aquele que recomeçou tudo do início. A memória familiar — a emigração, o nome apagado e refeito — encontra na biografia documentada sua confirmação mais elevada. O que a lignée não pôde prolongar pelo sangue, ela o prolongou pela transmissão (mesorah) de um pensamento, à maneira pela qual Israel se perpetuou não primeiramente pelo número mas pelo livro e pelo sentido.

Da Polônia russa ao Bronx, depois do Bronx às paredes do mundo inteiro, a linhagem Newman (Barnett) ilustra a metamorfose de uma condição sofrida — a do «recém-chegado», do estrangeiro sempre recomeçando — em vocação assumida. Ela terá tocado em várias virtudes de Israel: a caridade sionista de Abraham o alfaiate, a sede de saber filosófico e escriturário do filho, a justiça do engajamento político, a tolerância tornada gesto na homenagem a Martin Luther King.

Mas entre todas, o que esta linhagem terá melhor expresso é a contribuição ao pensamento judeu pela via da arte aniconista: transformar a proibição da imagem em fonte de sublime, fazer da tela uma meditação sobre a Criação e a reconciliação (onement), e reunir assim a mais antiga intuição de Israel — que o absoluto não se representa, mas se dá a experimentar. Ao nomear suas telas Abraham, Covenant, The Name, Barnett Newman inscreveu a memória de sua família e a de seu povo na linguagem universal da pintura. O «homem novo» terá, no fim das contas, refeito com meios novos o gesto mais antigo: separar a luz das trevas.