Abraham

O relato canónico desenvolve-se principalmente nos capítulos 11 a 25 do livro do Génesis. Nascido, segundo o texto, em Ur dos Caldeus, filho de Térah, Avram — só se tornará Avraham após a aliança — parte da sua terra ao chamado divino : « Vai-te da tua terra, da tua pátria e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei » (Génesis 12, 1). Esta injunção, o Lekh Lekha, inaugura o movimento fundador de toda a tradição : uma ruptura com a idolatria ancestral e uma marcha em direção a Canaã, terra da promessa.

A tradição rabínica bordou sobre os silêncios do texto. Ali onde o Génesis permanece mudo sobre a infância do patriarca, o Midrash desenvolve o célebre episódio de Avraham destruindo os ídolos da oficina de seu pai Térah — relato ausente do texto bíblico mas tornado inseparável da sua figura na memória judaica. Este procedimento de amplificação narrativa ilustra perfeitamente a dinâmica de transmissão descrita por Elman e Gershoni, em que o relato recebido se prolonga e se reconfigura por camadas sucessivas de comentário [Elman & Gershoni, 2000].

Os marcos do relato são bem conhecidos : a aliança selada por Deus (berit), a promessa de uma descendência tão numerosa quanto as estrelas, o nascimento de Ismael da serva Hagar, depois o de Isaac de Sarah na sua velhice, e por fim a provação suprema da Aqedah, a ligadura de Isaac. Cada um destes episódios alimentou camadas inteiras de exegese. As compilações éticas medievais, entre as quais o Menorat HaMaor de Israel al-Nakawa redigido em Castela no final do século XIV, beberão abundantemente desta matéria patriarcal para dela extrair ensinamentos morais destinados à comunidade [Encyclopaedia Judaica, « Israel al-Nakawa », 2007]. Este vasto corpus de literatura de musar testemunha a fecundidade duradoura do relato abraâmico como reservatório de edificação.

Importa sublinhar que este capítulo pertence integralmente ao regime da memória transmitida : nenhuma fonte exterior ao corpus religioso vem corroborar os acontecimentos relatados. O seu valor não é documental mas fundador.

A pesquisa histórica e arqueológica do século XX remaniou profundamente a leitura do ciclo patriarcal. Na virada do século, a escola chamada de Baltimore, em torno de William F. Albright, havia buscado ancorar os patriarcas em uma "era patriarcal" situada no início do II milênio, apoiando-se em paralelos com os arquivos de Mari ou de Nuzi. Essa síntese foi amplamente contestada a partir dos anos 1970.

Segundo Finkelstein e Silberman, vários índices internos ao texto revelam uma composição bem posterior às épocas que ele pretende descrever. Os detalhes relativos às caravanas de camelos, a certas populações mencionadas como vizinhas, e ao quadro geopolítico geral refletem mais as realidades do Levante do primeiro milênio — notadamente os séculos VIII–VII antes da era comum — do que aquelas supostas do tempo de Avraham [Finkelstein & Silberman, The Bible Unearthed, 2001]. A domesticação do camelo como animal de carga comercial, por exemplo, só é solidamente atestada tardiamente, o que constitui, segundo esses autores, um anacronismo revelador do momento de redação.

A hipótese hoje dominante entre muitos historiadores é que as narrativas patriarcais foram postas por escrito e organizadas na época monárquica, ou mesmo pós-exílica, para fornecer ao reino de Judá uma narrativa de origem unificando tradições tribais diversas. Avraham desempenha aí o papel de ancestral comum que vincula as populações a uma terra e a uma aliança. Essa leitura não resolve a questão de saber se alguma figura histórica pôde servir de núcleo ao personagem — questão que as fontes não permitem resolver —, mas restitui a narrativa ao seu contexto de produção. O estatuto deste capítulo é, portanto, provável: repousa sobre uma argumentação erudita sólida, sem contudo atingir a certeza documental de uma peça de arquivo.

A mudança de nome de Avram para Avraham, operada na narrativa no momento da aliança, é explicitamente glosada pelo texto como o anúncio de uma paternidade alargada : « pai de uma multidão de nações » (Génesis 17, 5). Esta etimologia, de natureza teológica mais do que estritamente linguística, liga indissoluvelmente o nome do patriarca à promessa de posteridade e ao sinal da aliança — a circuncisão, berit milah.

A circuncisão constitui o marcador corporal por excelência da pertença à lignée abraâmica. Ora este sinal, íntimo e permanente, teve uma história agitada nas sociedades onde viviam as comunidades judaicas. Os trabalhos de Miri Rubin sobre a Europa medieval mostram como a circuncisão se tornou, no imaginário cristão, um objeto de angústia e de fantasia, articulado às acusações de conversão forçada e de assassínio ritual que recaíam sobre os Judeus [Rubin, Conversion, Circumcision, and Ritual Murder in Medieval Europe, 2010]. O sinal abraâmico, concebido no texto como selo de aliança, vê-se assim reinvestido pelas sociedades circundantes como marca de diferença e pretexto para perseguição.

Este capítulo situa-se na intersecção : a tradição (o sinal da aliança) e o arquivo (as fontes medievais sobre a perceção cristã da circuncisão) respondem-se e iluminam-se mutuamente. O rito instituído na narrativa fundadora torna-se, séculos mais tarde, um facto social documentado, observável nos seus efeitos sobre a condição das comunidades. A continuidade do sinal através das gerações materializa concretamente a própria ideia de « lignée » que estrutura a presente obra.

Au-lá do indivíduo, Avraham é antes de tudo um ancestral, e é nessa qualidade que importa a uma enciclopédia das lignées e das diásporas. A genealogia bíblica faz dele a raiz de uma árvore cujos galhos se desdobram: Isaac e a lignée de Israel, Ismaël e os povos árabes, os filhos de Qetura. Toda a consciência genealógica judaica ulterior se vincula, ainda que simbolicamente, a esse tronco.

Na prática comunitária, esse vínculo é ritualmente reativado. O convertido ao judaísmo recebe tradicionalmente o patronímico « ben Avraham » — filho de Abraham —, tornando-se assim descendente adotivo do patriarca. Essa instituição ilustra a plasticidade da noção de lignée na tradição judaica: a filiação abraâmica não é apenas biológica, mas também eletiva e espiritual. A transmissão do pertencimento, seja por nascimento ou por adesão, organiza-se inteiramente em torno da figura do primeiro patriarca [Elman & Gershoni, Transmitting Jewish Traditions, 2000].

As diásporas sefaradas e orientais também cultivaram uma memória viva de Avraham, tanto como ancestral quanto como modelo de hospitalidade — o episódio do acolhimento dos três visitantes em Mambré sendo um dos mais comentados da literatura ética. As compilações de musar produzidas no mundo sefarade medieval, à imagem da obra de al-Nakawa, faziam do patriarca um exemplo vivo das virtudes a cultivar [Encyclopaedia Judaica, « Israel al-Nakawa », 2007]. A conservação desses textos nos grandes fundos manuscritos, recenseados nomeadamente pelos catálogos da Bibliothèque nationale d'Israël, atesta a persistência dessa memória através dos séculos e dos exílios [NLI, KTIV — National Library of Israel Manuscripts, 2024].

Nenhuma outra figura da tradição israelita atravessa tão plenamente as fronteiras confessionais. Avraham é reconhecido como patriarca pelo judaísmo, como antepassado na fé pelo cristianismo, e como profeta — Ibrahim, khalil Allah, «o amigo de Deus» — pelo islão. Esta tripla pertença faz dele o ponto de convergência por excelência das religiões ditas «abraâmicas», expressão cunhada para designar precisamente esta herança comum.

Cada tradição reconfigurou, porém, a figura segundo os seus próprios pressupostos. O cristianismo medieval, ao reivindicar Avraham como pai da fé, desenvolveu uma leitura que opunha a «circuncisão do coração» à circuncisão carnal, contribuindo para a construção de uma alteridade judaica — como analisa Miri Rubin a propósito das polémicas e das violências daí decorrentes [Rubin, 2010]. O mesmo patriarca podia assim servir de fundamento a teologias concorrentes e, por vezes, a hostilidades recíprocas.

Este capítulo situa-se na interseção da Memória e da História: o reconhecimento partilhado de Avraham é um facto de tradição, mas os seus usos — convergentes ou conflituais — são documentados pela história das relações entre comunidades. O estatuto «transmitido» impõe-se, pois esta Memória plural decorre antes de mais do legado religioso, cujos efeitos o historiador observa sem poder verificar o substrato narrativo. A figura de Avraham permanece assim, ainda hoje, um património cultural partilhado, valorizado por instituições devotadas ao diálogo e à memória sefardita, como a Casa Sefarad-Israel [Casa Sefarad-Israel, Recursos culturales, 2024].

Ao término deste percurso, a figura de Avraham revela-se menos como uma personagem do que como um foco de sentido. O relato do Génesis faz dela o arquétipo do crente arrancado à sua terra e ligado a Deus por uma aliança ; a crítica histórica restitui a sua redação a uma época posterior, empenhada em dotar Israel de uma origem comum [Finkelstein & Silberman, 2001] ; a tradição rabínica, depois a literatura ética sefarada, fizeram dela um modelo inesgotável de ensinamento [Encyclopaedia Judaica, 2007] ; as sociedades medievais, por fim, reconfiguraram até o seu sinal de aliança, a circuncisão, em objeto de fantasia e de conflito [Rubin, 2010].

O fio condutor deste volume terá sido a transmissão em si mesma. Avraham só existe historicamente pela cadeia ininterrupta daqueles que o narraram, comentaram, copiaram e reivindicaram [Elman & Gershoni, 2000]. A lignée « Avraham » não é portanto uma genealogia no sentido dos registos de estado civil, mas uma genealogia da Memória : uma sucessão de releituras que, do Génesis aos manuscritos conservados nos grandes fundos contemporâneos [NLI, 2024], nunca cessaram de reatualizar o patriarca para cada geração. É neste sentido, mais do que por qualquer reconstituição factual, que Avraham permanece verdadeiramente o pai de uma multidão.