Les Juifs de Sfax

O judaísmo tunisiano enraíza-se na Antiguidade, com uma presença atestada desde a época romana e uma continuidade notável ao longo dos séculos islâmicos. Kairouan, a cerca de cem quilômetros ao norte de Sfax, foi do século IX ao XI um dos maiores focos da ciência talmúdica no Mediterrâneo, antes que seu declínio redistribuísse as populações judaicas para outras cidades do país [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. Sfax, porto ativo desde a Idade Média e entreposto comercial entre o interior das terras e o mar, insere-se nessa geografia longa dos intercâmbios onde mercadores judeus e muçulmanos participavam do comércio de grãos, óleo e têxteis.

A comunidade de Sfax pertence ao judaísmo chamado twansa — os autóctones tunisianos de implantação antiga — por distinção dos grana, os Jueus livornienses de origem ibérica estabelecidos especialmente em Tunis a partir do século XVII. Em Sfax, a população judaica era majoritariamente de rito e tradição locais, conservando o uso do árabe judeu-tunisiano, de trajes próprios e uma organização comunitária estruturada em torno da sinagoga, do tribunal rabínico e das instituições de beneficência. Como em todo o Magreb, os Jueus ali tinham o estatuto de dhimmis, protegidos submetidos a obrigações e restrições, mas beneficiando-se de uma autonomia religiosa e judiciária interna [Encyclopaedia Judaica].

A integração da Tunísia na órbita otomana, depois a afirmação da dinastia husseinita no século XVIII, enquadraram a vida judaica da Regência. As grandes reformas de meados do século XIX — o Pacto Fundamental de 1857 e a Constituição de 1861 — proclamaram em princípio a igualdade dos súditos sem distinção de religião, abrindo um período de mutações cujos efeitos as comunidades do sul, Sfax incluída, sentiram progressivamente [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. É neste quadro geral que se deve situar uma comunidade sfaxiana que permaneceu modesta em número, mas inserida nos circuitos econômicos e intelectuais do judaísmo tunisiano.

A fisionomia social dos Judeus de Sfax era primeiramente a de uma comunidade de comerciantes e artesãos apoiada na vocação agrícola da região. Sfax era o grande mercado da azeitona: suas planícies, plantadas a perder de vista, alimentavam um comércio de azeite e amêndoas do qual os Judeus, enquanto intermediários, corretores, prestamistas e varejistas, foram atores ativos. Em torno desse comércio gravitavam os ofícios têxtil, joalharia, funilaria e trabalho de metais preciosos, domínios onde os artesãos judeus do Magrebe ocupavam tradicionalmente um lugar reconhecido [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

O desenvolvimento do porto de Sfax sob o Protetorado, o aumento da exportação de azeite e do fosfato transportado das minas de Gafsa, transformaram a cidade em um polo econômico de primeira importância. Esse crescimento ofereceu às famílias judias novas perspectivas: abertura de lojas nas artérias comerciais, participação nas redes de importação-exportação, entrada progressiva nas profissões liberais e na administração à medida que a instrução se difundia. A comunidade permanecia, contudo, socialmente contrastada, uma burguesia mercantil coexistindo com um mundo de artesãos e vendedores ambulantes de recursos frágeis.

A vida comunitária organizava-se em torno da sinagoga, coração religioso e social, bem como das confrarias de caridade que proviam a assistência dos pobres, o dote das moças e os ritos funerários. A hevra kadisha, sociedade do último dever, tinha um lugar central em uma comunidade onde a solidariedade fazia as vezes de proteção social. De acordo com estudos sobre cidades judias do Sahel e do sul tunisiano, a população judia de Sfax permaneceu relativamente reduzida em relação à de Túnis, contando verossimelmente alguns milhares de almas em seu apogeu, antes das grandes partidas da metade do século XX [Encyclopedia of Jews in the Islamic World].

O evento mais decisivo da modernização comunitária foi a chegada da escola, e singularmente da Alliance Israélite Universelle. Fundada em Paris em 1860, a Alliance desenvolveu através da bacia mediterrânea uma rede de estabelecimentos escolares destinados a « regenerar » as comunidades juias pela instrução, a língua francesa e um ideal de emancipação cívica. Como demonstrou Aron Rodrigue, essa empresa educativa transformou profundamente os Judeus do Norte da África, moldando novas gerações aculturadas à França mantendo-se ligadas ao seu judaísmo [Rodrigue, 1990].

Na Tunísia, a Alliance abriu suas primeiras escolas em Túnis a partir de 1878, antes de estender sua ação às cidades de província. Sfax figurou entre as localidades onde a Alliance implantou seu ensino, oferecendo às crianças juias da cidade um aprendizado do francês, do cálculo, da história e dos ofícios, em complemento da instrução religiosa tradicional dispensada nos kouttab e nas yeshivot. Os arquivos da instituição conservam a correspondência de seus diretores, fonte preciosa para compreender a vida cotidiana, os costumes e as dificuldades materiais das comunidades do sul [AIU, Archives de l'Alliance Israélite Universelle].

Sob o Protetorado francês, estabelecido em 1881, essa abertura acelerou-se. Os membros da comunidade beneficiaram-se do ensino da Alliance Israélite Universelle e abriram-se à cultura francesa, adotando pouco a pouco a língua, as vestes e os modos de vida europeus. André Chouraqui descreveu esse « renascimento juio contemporâneo » que a Alliance pretendia encarnar, com suas promessas de emancipação mas também suas tensões entre fidelidade à tradição e atração da assimilação [Chouraqui, 1965]. O percurso de Sfax assemelha-se nisto ao de Sousse, melhor documentado, outra cidade do Sahel cujo Claire Rubinstein-Cohen retratou a passagem « da orientalidade à ocidentalização » ao longo de um século de história [Rubinstein-Cohen, 2011]. Essa ocidentalização, real, permaneceu porém parcial : tocou primeiro a burguesia, deixando longamente intactas as camadas populares mais apegadas aos usos ancestrais.

A Segunda Guerra Mundial constituiu para os Judeus da Tunísia, e de Sfax em particular, um momento de ruptura e de perigo. Desde a derrota de 1940 e a instauração do regime de Vichy, a legislação antissemita foi estendida ao Protetorado: as leis que estabeleciam o estatuto dos Judeus, a exclusão das profissões, o numerus clausus escolar e as medidas de «arianização» atingiram uma população até então engajada em sua integração à cultura francesa. Renée Poznanski analisou a condição dos Judeus sob a Ocupação e o encadeamento das perseguições, iluminando por comparação a sorte das comunidades colocadas sob autoridade francesa [Poznanski, 1994] [Poznanski, 1997].

A singularidade tunisiana reside na ocupação militar alemã direta, única no mundo árabe. Entre novembro de 1942 e maio de 1943, as forças do Eixo ocuparam a Tunísia e a cidade de Sfax conheceu, como o resto do país, a ocupação alemã e a imposição de medidas de trabalho forçado aos Judeus [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. As autoridades alemãs exigiram das comunidades o fornecimento de contingentes de homens submetidos a trabalhos penosos — construção de obras militares, terraplenagens, preparação dos aeródromos e dos portos — em condições duras e sob a ameaça dos bombardeios aliados que, precisamente, visavam as infraestruturas portuárias de Sfax.

Às requisições de mão de obra somaram-se multas coletivas, confiscos e tomadas de reféns destinadas a garantir a docilidade das comunidades. Sfax, alvo estratégico em razão de seu porto e de sua estação ferroviária, sofreu intensos bombardeios que danificaram a cidade e provaram duramente sua população, judia e muçulmana. A libertação da Tunísia pelos Aliados na primavera de 1943 pôs fim a esse regime de exceção após seis meses de angústia, sem que a Tunísia tivesse conhecido as deportações em massa que atingiram a Europa — poupança relativa que a história atribui à brevidade da ocupação e ao avanço aliado, mais que a alguma clemência [Encyclopaedia Judaica].

O pós-guerra inaugurou um período de esperança reencontrada, mas também de incerteza crescente. A criação do Estado de Israel em 1948 e a escalada das tensões no Oriente Próximo, conjugadas à afirmação do nacionalismo tunisiano, modificaram os equilíbrios que tinham permitido a coexistência. A adesão da Tunísia à independência em 1956 colocou as comunidades judias diante de uma escolha: permanecer num Estado novo, árabe e predominantemente muçulmano, ou emigrar.

Para Sfax como para as outras cidades tunisianas, o movimento de partida, iniciado após 1948, ampliou-se nos anos 1950 e 1960. Após a independência, a comunidade dispersou-se principalmente para a França e Israel no meio do século XX [Encyclopedia of Jews in the Islamic World]. A França atraiu as famílias mais francizadas, aquelas que a escola da Alliance e o Protetorado tinham orientado para a metrópole; Israel acolheu aqueles que era impelido pelo ideal sionista ou que retinham fortes ligações religiosas. As crises regionais sucessivas — a guerra de Suez de 1956, a guerra dos Seis Dias de 1967 e suas repercussões na Tunísia — aceleraram o esvaziamento das últimas comunidades provinciais.

Em algumas décadas, a presença judia em Sfax, plurimilenar no país e antiga na cidade, extinguiu-se quase inteiramente. As sinagogas foram desafetadas ou convertidas, os cemitérios confiados à guarda da memória, e a Memória da comunidade transportou-se para a diáspora. Hoje, essa história sobrevive sobretudo nos relatos familiares, nas associações de descendentes e nos trabalhos de erudição que, como a História universal dos Judeus dirigida por Élie Barnavi, situam os judaísmos magrebi­nos na longa duração do povo judeu [Barnavi, 1992].

É preciso dizer com honestidade: a comunidade judaica de Sfax, porto comercial de dimensão média, não deixou nos catálogos e nas enciclopédias de referência uma galeria de figuras nominativamente documentadas comparável à de Túnis, Djerba ou Livorno. As fontes verificadas ligadas a este assunto esclarecem mais instituições e dinâmicas coletivas do que biografias individuais precisas. Evitar-se-á, portanto, inventar nomes ou datas; nomeará-se antes os atores realmente atestados do quadro em que se inscreve esta comunidade.

L'Alliance israélite universelle (fundada em 1860) — הברית הישראלית העולמית / Kol Israël Haverim. Instituição parisiense nascida em 1860, a Alliance foi o ator maior da modernização dos Judeus de Sfax pela escola. Seus diretores e mestres-escola, cuja correspondência é conservada em seus arquivos, foram os agentes concretos da abertura à língua e à cultura francesas. É através dessa rede, estudada por Aron Rodrigue, que se jogou a transformação social das comunidades tunisianas de província na virada dos séculos XIX e XX [Rodrigue, 1990] [AIU].

Aron Rodrigue (nascido em 1953) — historiador. Especialista do judaísmo sefaradi e otomano, professor na universidade de Stanford, é o autor de uma obra de referência sobre a Alliance israélite universelle e os Judeus do Norte da África. Seus trabalhos fornecem o quadro analítico permitindo compreender a ocidentalização das comunidades como a de Sfax: papel da escola, tensões entre tradição e modernidade, formação de uma elite francesada. Figura aqui como testemunha erudita, não como ator da comunidade [Rodrigue, 1990].

Renée Poznanski (nascida em 1948) — historiadora. Professora na universidade Ben Gurion do Negueve, produziu pesquisas maiores sobre os Judeus sob a Ocupação e o regime de Vichy. Sua obra esclarece os mecanismos da perseguição que, estendidos ao Protetorado tunisiano, permitem situar a provação sofrida pelos Judeus de Sfax durante a Segunda Guerra Mundial. É mencionada a este título como referência historiográfica do capítulo consagrado à guerra [Poznanski, 1994] [Poznanski, 1997].

André Chouraqui (1917–2007) — אנדרה שוראקי. Escritor, jurista e tradutor nascido em Aïn Témouchent na Argélia, figura do judaísmo norte-africano francófono, consagrou um estudo clássico à Alliance israélite universelle e ao « renascimento judaico contemporâneo » entre 1860 e 1960. Sua análise oferece uma chave de leitura do itinerário cultural das comunidades tunisianas, Sfax incluída, entre orientalidade e emancipação. Figura aqui como historiador da instituição que marcou a cidade [Chouraqui, 1965].

Claire Rubinstein-Cohen (datas desconhecidas) — historiadora. Autora de uma tese consagrada à comunidade judaica de Susa e sua passagem « da orientalidade à ocidentalização » sobre um século de história (1857–1957), oferece um modelo de análise diretamente transponível às cidades do Sahel e do sul tunisiano. Seu trabalho permite, por comparação, restituir com verossimilhança as mutações de uma comunidade portuária como a de Sfax, na falta de monografia própria de amplitude semelhante [Rubinstein-Cohen, 2011].

A história dos Judeus de Sfax é a de uma comunidade portuária do sul tunisiano, modesta em número mas plenamente inscrita nos grandes movimentos do judaísmo magrebino: ancoragem antiga na economia do azeite, da amêndoa e do comércio; reorganização no século XIX; abertura decisiva à cultura francesa pela escola da Alliance Israélite Universelle sob o Protetorado; provação da ocupação alemã e do trabalho forçado entre 1942 e 1943; enfim dispersão em direção à França e a Israel no meio do século XX. Em poucas gerações, uma presença enraizada na longa duração se apagou da paisagem urbana para se prolongar na diáspora.

Esta trajetória, que as fontes permitem estabelecer em seus grandes traços, permanece documentada de forma desigual: as instituições — sinagogas, confrarias, escolas da Alliance — são mais conhecidas que os indivíduos, e o arquivo local próprio de Sfax permanece tênue. O presente volume preferiu portanto, em toda parte onde a certeza faltava, o registro do provável ao relato inventado, e se apoiou nas grandes sínteses do judaísmo tunisiano e nos arquivos da Alliance. Assim restituída, a memória dos Judeus de Sfax se une à de um mundo desaparecido cuja Memória, transmitida pelos descendentes e iluminada pela pesquisa, merece ser conservada com exatidão e respeito.