Juifs de Kaïfeng

A questão das origens dos Judeus de Kaïfeng é a mais disputada de toda a sua história, precisamente porque os testemunhos que deixaram não concordam entre si. As origens da comunidade judaica de Kaïfeng são um mistério: três tábuas de pedra, datadas de 1489, 1663 e 1679, provenientes da antiga sinagoga, registam datas de chegada diferentes [Frommer's]. Mais singular ainda, quanto mais recente é a estela, mais recua no tempo a chegada dos Judeus à China: a mais antiga, de 1489, afirma que os Judeus entraram sob a dinastia Song (960–1279), enquanto a de 1663 indica a dinastia Zhou (1045–256 a.C.) [Chinese Jewish Institute].

A investigação contemporânea rejeita estas datações lendárias. Os historiadores datam geralmente a formação da comunidade de Kaïfeng do início da dinastia Song (960–1127), quando o estatuto da cidade como florescente centro comercial, beneficiando do favor imperial, teria atraído mercadores estrangeiros, entre os quais Judeus vindos da Pérsia ou da Ásia Central pela Rota da Seda [Grokipedia, segundo a erudição]. Subsiste, no entanto, um debate sobre o itinerário percorrido. Ao contrário de uma crença generalizada, Kaïfeng não se situava na lendária Rota da Seda: encontra-se a cerca de 550 quilómetros de Xi'an, verdadeiro terminus dessa rota [Sino-Judaic Institute]. É por isso que vários especialistas privilegiam uma chegada por via marítima: segundo a estela de 1489, um grupo de Judeus, provavelmente mercadores marítimos de língua judeo-persa originários dos portos de Ningbo ou de Yangzhou, foi recebido em audiência no palácio imperial, e o imperador aceitou graciosamente o tributo de tecidos de algodão que haviam trazido [Sino-Judaic Institute].

Esta menção ao algodão não é anódina. Segundo a inscrição, estes Judeus, na qualidade de mercadores, apresentaram ao imperador anfitrião o algodão das cinco cores; o facto de possuírem grande quantidade sugere que haviam chegado à China provenientes da Índia, pois nessa época a China ainda não o cultivava e os tecidos de algodão de alta qualidade eram frequentemente importados do Sul da Ásia [Chinese Jewish Institute]. A presença de Judeus mercadores na China sob os Tang está, aliás, atestada de forma independente: uma carta comercial judeo-persa de 718, descoberta em Dunhuang, testemunha atividades mercantis judaicas na região [Grokipedia]. Importa, portanto, distinguir a presença difusa de mercadores judeus na China, antiga e plausível, da constituição de uma comunidade organizada e sedentária em Kaïfeng, que os indícios situam na viragem entre os séculos X e XI.

O ato fundador da comunidade, tal como a pedra o conservou, é duplo: uma audiência imperial que conferia um estatuto, e a edificação de um lugar de culto. Segundo a estela de 1489, os primeiros chegados eram comerciantes convidados a permanecer em Kaïfeng pelo imperador Song, que lhes outorgou o seu próprio nome de família e os dos seus seis ministros; diz-se que haviam chegado com 73 patronímicos e adotaram em seguida os nomes chineses de Zhao, Li, Ai, Zhang, Gao, Jin e Shi [Frommer's]. Esta assimilação onomástica foi decisiva: ao trocarem os seus nomes de origem por patronímicos chineses, os Judeus de Kaïfeng inscreveram-se desde logo no tecido social do império.

O monumento mais precioso desta história é, sem dúvida, a primeira estela. Essa mesma estela, que detalhava também os seus ritos e crenças fundamentais, foi colocada num lugar de honra no pátio da sinagoga construída no ano de 1163 na intersecção das ruas do Mercado da Terra e do Deus do Fogo de Kaïfeng; este monumento faz hoje parte das coleções do Museu Municipal de Kaïfeng [Sino-Judaic Institute]. A própria estrutura do texto gravado revela as preocupações da comunidade: o seu conteúdo divide-se em três secções — uma explica a origem e a história do judaísmo, outra descreve os ritos e o culto dos Judeus chineses à época da erecção da estela, e a última relata uma audiência imperial passada [University of Washington Libraries].

A própria sinagoga ostentou um nome revelador da perceção chinesa desta religião estrangeira. A estela mais antiga, de 1489, comemora a construção de uma sinagoga em 1163, com o nome de Qingzhen Si — um termo frequentemente empregado para designar as mesquitas em chinês [KehilaLinks]. Este vocabulário partilhado com o islão, que designava as religiões monoteístas «puras e verdadeiras», testemunha a forma como a sociedade anfitriã classificava o judaísmo entre os cultos estrangeiros respeitáveis. A pedra fixava assim, para as gerações vindouras, tanto a doutrina como a legitimidade cívica da comunidade.

Se a comunidade nasceu sob os Song, foi sob a dinastia Ming que ela conheceu o seu apogeu. A dinastia Ming (1368–1644) marcou o auge da prosperidade da comunidade judaica de Kaïfeng, que se estendeu a cerca de 500 famílias repartidas em vários clãs e se integrou profundamente na sociedade chinesa por meio da educação confuciana e da participação na função pública [Grokipedia]. Esta integração não foi uma simples tolerância sofrida, mas uma promoção ativa: a Grande dinastia Ming viu um número desproporcionalmente elevado de Judeus nomeados para altos cargos na função pública em razão dos seus excelentes resultados nos exames imperiais, o que levou o professor Xu Xin da Universidade de Nankin a qualificar a época Ming de idade de ouro para os Judeus de Kaïfeng [Chinese Jewish Institute, citando Xu Xin].

O favor imperial expressou-se de maneira notável. Em 1421, o imperador Yongle decretou que um clã judeu eminente adotasse o nome de Zhao — evocando uma antiga linhagem tribal — e autorizou a renovação da sinagoga, sinalizando tolerância e reconhecimento oficiais [Grokipedia]. As fontes lapidares precisam as circunstâncias desta elevação: em 1423, o imperador tomou conhecimento da contribuição de An Cheng e, por decreto imperial, conferiu-lhe o nome de Zhao; Zhao Cheng foi em seguida promovido a comandante da Guarda das Vestes Bordadas e a coronel no exército da província de Zhejiang [Chinese Jewish Institute]. Membro dos «oito grandes clãs» da cidade, a família judaica ascendeu assim aos mais altos escalões do serviço imperial.

Esta ascensão social teve um reverso cultural inevitável: a sinização. Com o passar do tempo, os Judeus de Kaïfeng adotaram os costumes locais, os seus textos religiosos sendo cada vez mais redigidos em chinês e as suas tradições influenciadas pelo confucianismo e pela cultura chinesa; apesar da adoção de nomes, de vestuário e de uma língua chineses, preservaram a sua identidade judaica durante séculos [Substack, Cycleback]. A pregnância das referências a Confúcio nas inscrições traduz, segundo a análise dos especialistas, esta relação florescente entre os Judeus de Kaïfeng e a alta sociedade chinesa. A idade de ouro foi assim a de um equilíbrio subtil — e frágil — entre a fidelidade mosaica e o pertencimento imperial.

Durante séculos, os Judeus de Kaïfeng viveram numa ignorância recíproca com o resto da diáspora. Segundo a maioria dos relatos, os Judeus de Kaïfeng não mantiveram qualquer contato com outros Judeus fora da China [Frommer's]. Este isolamento explica a amplitude do acontecimento que, no início do século XVII, revelaria a sua existência à Europa. O primeiro relato ocidental da sua existência emanou do padre jesuíta Matteo Ricci em 1605, quando encontrou Ai Tian, um Judeu de Kaïfeng que viera a Pequim em busca de um cargo [Frommer's].

Este encontro fortuito — um Judeu chinês que julgava encontrar nos Jesuítas correligionários, e um missionário que descobria fiéis do Antigo Testamento no coração da China — abriu caminho a uma investigação metódica. Em 1608, o padre Matteo Ricci enviou dois representantes a Kaïfeng para copiar a Torah; os Judeus de Kaïfeng disseram aos visitantes que aquele antigo rolo se encontrava em Kaïfeng há 600 anos, o que dataria a presença da Escritura na China de 1008, sob o reinado do imperador Zhenzong (997–1022) dos Song do Norte [Chinese Jewish Institute]. Este testemunho indireto, que corrobora as indicações lapidares, permanece um dos argumentos mais sólidos a favor de uma implantação sob os Song.

As visitas jesuítas não ficaram por aí, e o seu valor documental revelou-se inestimável. Missionários jesuítas visitaram Kaïfeng nos séculos XVII e XVIII; desenharam representações precisas do interior e do exterior da sinagoga e dos seus terrenos, detalharam os seus livros sagrados e descreveram a forma como os fiéis oravam [The Interfaith Observer]. Graças a eles, possui-se uma imagem quase completa da comunidade no seu apogeu. O complexo sinagogal, que refletia a arquitetura dos templos chineses, estendia-se por uma área equivalente a vários campos de futebol e compreendia uma sinagoga, salas de aula, um banho ritual e um matadouro košer; terá sido talvez o maior complexo sinagogal alguma vez construído no mundo [The Interfaith Observer]. O encontro com o Ocidente salvou do esquecimento total uma comunidade que já então encetava o seu declínio.

O destino de Kaïfeng esteve intimamente ligado ao rio Amarelo, fonte de prosperidade comercial mas também de desastres repetidos. A sinagoga teve de ser reconstruída várias vezes ao sabor das catástrofes. A primeira sinagoga de Kaïfeng foi construída em 1163 e destruída por uma inundação em 1461; em 1600, um incêndio consumiu a sinagoga que havia substituído o edifício original, e uma segunda inundação destruiu a terceira versão em 1642 [My Jewish Learning]. Esta última catástrofe não foi natural, mas militar: a terceira sinagoga foi arrastada em 1642 por uma inundação provocada pela ruptura deliberada dos diques do rio Amarelo [The Interfaith Observer].

O golpe fatal veio de uma conjunção de fatores — isolamento, empobrecimento, perda do saber religioso e novas inundações. Uma nova inundação aniquilou a última sinagoga de Kaïfeng nos anos 1860, e o último dirigente religioso da comunidade morreu aproximadamente na mesma época [My Jewish Learning]. A perda do domínio do hebraico foi um fator agravante maior: sem rabino desde o início dos anos 1800 e privados de sinagoga desde meados do século XIX, os judeus de Kaïfeng conseguiram, ainda assim, sobreviver às inundações, às guerras, às mudanças de dinastia, às rebeliões e às revoluções [The Interfaith Observer].

As convulsões políticas do século XIX aceleraram a dispersão. A rebelião dos Taiping, nos anos 1850, provocou a dispersão da comunidade, que regressou posteriormente a Kaïfeng [Jewish Wikipedia]. A assimilação, já antiga, tornou-se irreversível. No século XVII, a assimilação começou a corroer essas tradições, e a taxa de casamentos mistos entre judeus e outros grupos étnicos — Han, Hui e Manchus — aumentou [Jewish Wikipedia]. Contudo, o apego à memória dos antepassados não se apagou de todo: a destruição da sinagoga nos anos 1860 provocou o declínio da comunidade, mas J. L. Liebermann, primeiro judeu ocidental a visitar Kaïfeng em 1867, observou que eles ainda possuíam um cemitério que lhes era próprio [Jewish Wikipedia].

O desaparecimento institucional do judaísmo em Kaifeng não significou a extinção da memória. Na viragem do século XX para o XXI, um movimento de renascimento identitário viu a luz do dia. Desde a abertura do século XXI, a comunidade retomou as celebrações festivas e os ofícios de oração judeus após décadas de obscuridade, como documentaram numerosos investigadores e observadores [Tudor Parfitt e Netanel Fisher, Becoming Jewish]. Este renascimento apoiou-se numa rede de ajuda exterior: o artigo destaca a revitalização religiosa e cultural dos Judeus de Kaifeng de hoje como um esforço conduzido pela Shavei Israel, uma organização sediada em Israel que estende a mão às Tribos Perdidas e aos «Judeus ocultos» que procuram regressar ao povo judeu [Academia.edu].

A dimensão demográfica desta comunidade residual permanece modesta mas real. Embora as estimativas variem, a comunidade sino-judaica de Kaifeng nunca ultrapassou os 5 000 habitantes no seu apogeu sob os Ming, contando hoje menos de metade [Academia.edu]. As organizações de apoio avançam números comparáveis: o último rabino de Kaifeng morreu há dois séculos, e em meados do século XIX a comunidade foi forçada a vender a sinagoga, os rolos da Torah e os seus outros bens; subsistem, contudo, hoje entre 500 e 1 000 descendentes identificáveis da comunidade judaica [Shavei Israel].

O regresso a um judaísmo normativo pressupõe, todavia, uma abordagem formal, pois a transmissão patrilinear chinesa não corresponde à lei rabínica matrilinear. Antes de se tornarem Judeus israelenses, os descendentes eram obrigados a seguir um processo formal de conversão tradicional; em 2016, 19 Judeus de Kaifeng tinham-no feito voluntariamente com a ajuda da Shavei Israel, tendo alguns chegado mesmo a integrar as forças de defesa israelenses [Made in China Journal]. Mas este renascimento esbarra nas realidades políticas contemporâneas. Uma primeira proposta municipal de restauração da sinagoga de Kaifeng foi levantada e rapidamente abandonada quando descendentes judeus se dirigiram ao consulado israelense para reclamar o direito à cidadania, exibindo a menção Youtai no seu hukou como prova [Made in China Journal]. Assim, em Kaifeng, o arquivo lapidário e a memória transmitida continuam a dialogar, sob o olhar doravante vigilante do Estado.

A história dos Judeus de Kaïfeng traça uma trajetória singular na vasta paisagem das diásporas judaicas: a de uma comunidade que, à falta de perseguição, foi absorvida pela própria hospitalidade do seu anfitrião. Implantados sob os Song pelas rotas do comércio, elevados às honrarias sob os Ming, revelados ao Ocidente pelos Jesuítas, depois dissolvidos pelas inundações do Rio Amarelo e pela lenta erosão da sinização, os Judeus de Kaïfeng ilustram um paradoxo fundamental: a integração bem-sucedida pode ser, a prazo, mais fatal a uma minoria do que a hostilidade.

As estelas de 1489, 1512 e 1679, hoje conservadas no museu de Kaïfeng, permanecem as testemunhas de pedra de uma fé que soube exprimir-se na língua de Confúcio sem renegar Moisés. Se a comunidade já não possui sinagoga nem rabino desde o século XIX, a persistência, entre algumas centenas de descendentes, de uma consciência identitária — e o despertar contemporâneo que ela suscitou — prova que a Memória, ali onde a instituição pereceu, pode ainda servir de fio tênue entre um passado milenar e um futuro incerto. Kaïfeng permanece, a esse título, o laboratório emocionante de uma questão universal: o que é necessário para que um povo, disperso e assimilado, permaneça todavia ele mesmo?