Juifs d'Amazonie (Iquitos)

A chegada dos judeus a Iquitos inscreve-se num movimento migratório mais amplo, partido das cidades do norte de Marrocos — Tânger, Tetuão, Rabat, Fez. Em meados do século XIX, jovens homens sefarditas, muitas vezes solteiros, deixaram essas comunidades para procurar fortuna nos novos mercados do Novo Mundo. A concomitância entre a sua emigração e a explosão económica da borracha amazónica constitui o facto fundador da comunidade. A história dos judeus amazónicos começa com o boom da borracha em 1880, quando sefarditas marroquinos chegaram a Iquitos pela via de Manaus, no Brasil.

O itinerário percorrido é significativo: estes migrantes não chegaram diretamente a Iquitos, mas transitaram pelo grande porto brasileiro de Manaus, outra capital da borracha, antes de subirem o rio. O comércio do «ouro branco» — o látex extraído das seringueiras selvagens — exigia intermediários capazes de ligar as zonas de recolha amazónicas às casas de exportação europeias. Os negociantes sefarditas, poliglotas e integrados em redes comerciais transatlânticas, encontraram aí um lugar natural de corretores (regatones) e exportadores.

O trabalho erudito de referência sobre este tema é a obra de Ariel Segal, Jews of the Amazon: Self-Exile in Earthly Paradise [Segal, Jews of the Amazon, Jewish Publication Society, 1999], que permanece o estudo histórico e antropológico mais completo sobre esta população. Segal documenta aí a formação desta diáspora mercantil e o seu enraizamento progressivo na sociedade de Iquitos. A presença de uma verdadeira instituição comunitária está atestada desde o início do século XX: Victor Israel fundou a sociedade judaica da cidade em 1911.

Longe de permanecerem marginais, vários desses imigrantes e seus descendentes alcançaram posições sociais eminentes no seio da cidade amazônica. A integração das famílias judias à vida cívica de Iquitos é solidamente documentada pelos nomes que pontuam a história local. Entre os Iquiteños judeus célebres figuram Victor Israel, que fundou a sociedade judia da cidade em 1911, Saloman Joseph Dreyfus, prefeito de 1952 a 1956, e Dora Toledano Godier, eleita Miss Peru em 1963.

Essas trajetórias ilustram o êxito de uma elite mercantil tornada notabilidade urbana: do fundador comunitário ao magistrado municipal, passando pelas figuras da vida pública. Os sobrenomes — Israel, Dreyfus, Toledano, Bensimon, Edery, Pinto, Cohen, Levy — inscreveram-se duradouramente no tecido social de Iquitos e de toda a região do Loreto, testemunhando o enraizamento profundo dessas famílias.

Todavia, essa integração teve um reverso decisivo para a continuidade religiosa. Como a grande maioria dos imigrantes era composta por homens sozinhos, as uniões se deram com mulheres locais, na maior parte das vezes católicas. Ao longo das gerações, a transmissão da lei judaica — que segue a matrilinearidade — foi interrompida, enquanto a prática se reduzia a alguns ritos domésticos e à memória de uma ascendência. É essa particularidade, segundo Ariel Segal, que situa a comunidade na fronteira da identidade judaica normativa e que fundamenta toda a complexidade de sua história ulterior [Segal, Jews of the Amazon, 1999].

Se a memória oral se erosou, uma testemunha material sobreviveu: o cemitério judeu de Iquitos, que constitui uma das fontes documentais mais preciosas para reconstituir a composição da comunidade. Recenseado pelo International Jewish Cemetery Project (um programa da comissão internacional para os cemitérios judeus), este sítio conserva as sepulturas dos pioneiros séfarades e dos seus descendentes [International Jewish Cemetery Project — JewishGen, Iquitos, Peru].

As epígrafes, por vezes redigidas em hebraico, por vezes em espanhol ou em francês, confirmam e matizam ao mesmo tempo a memória familiar: estabelecem as origens marroquinas, as datas de chegada e de falecimento, e as alianças matrimoniais. O cemitério funciona assim como um arquivo de pedra onde a tradição transmitida pelas famílias encontra a sua verificação — ou a sua correção — no documento funerário. Atesta materialmente a presença contínua de uma população que se reconhece como judia, mesmo quando a prática religiosa regular havia cessado. A esse título, representa um ponto de encontro privilegiado entre a Memória e a História.

A preservação deste património tornou-se, a partir do final do século XX, um desafio identitário maior para os descendentes empenhados na renovação comunitária, servindo o cemitério como prova tangível da legitimidade da sua ascendência judia.

Au longo do século XX, após o colapso do boom da borracha — provocado pela concorrência das plantações de seringueiras do Sudeste Asiático —, a comunidade judaica de Iquitos entrou em declínio. A sinagoga fechou, os ritos tornaram-se raros e a identidade judaica pareceu dissolver-se no catolicismo ambiente. No entanto, em muitas famílias, a consciência de uma origem judaica persistiu, transmitida como uma herança difusa.

A virada ocorreu no final dos anos 1980 e ao longo dos anos 1990, quando um movimento de redescoberta e de reafirmação identitária se organizou em torno de algumas figuras determinadas. À falta de rabino residente, a comunidade reunia-se para o ofício num quadro doméstico: a comunidade de Iquitos não dispõe de rabino e reúne-se para o culto na casa Abramovitz. Esta «casa-sinagoga» tornou-se o centro da vida religiosa renascente.

A própria transmissão carregava as marcas da longa interrupção. Um rolo de Torah foi-lhes oferecido, com o seu móvel de madeira, por um casal abastado de Nova Iorque em 2009, ainda que ninguém em Iquitos soubesse falar ou ler correntemente o hebraico. Este episódio resume a situação paradoxal do renascimento: um orgulho religioso intacto, mas privado do domínio dos instrumentos litúrgicos tradicionais, que foi necessário reconstruir de fora, com o apoio de mecenas internacionais.

Porque a judaicidade havia sido transmitida principalmente pela linhagem paterna, a comunidade renovada deparou-se com a questão do estatuto religioso: aos olhos da halakha, muitos dos seus membros não eram judeus. A solução adotada foi a das conversões formais, por vezes coletivas, conduzidas sob a autoridade de tribunais rabínicos vindos do estrangeiro. Essas cerimônias realizaram-se em Iquitos e atraíram igualmente candidatos de outras cidades amazônicas. Foi assim que duas irmãs de Pucallpa se converteram ao judaísmo em Iquitos em 2011.

Essas conversões abriram caminho para o reconhecimento oficial pelas autoridades israelenses, condição indispensável à emigração. O Ministério do Interior israelense reconheceu Iquitos como uma comunidade judaica e os seus membros como elegíveis para a aliyah, mas ao cabo de uma longa batalha. Esse reconhecimento não foi, contudo, nem imediato nem completo, pois a administração israelense distinguiu entre as comunidades «reconhecidas» no momento da conversão e as demais. O Ministério do Interior argumentou que a comunidade de Pucallpa não era uma comunidade «reconhecida» no momento da conversão e, portanto, recusou-se a reconhecer os seus membros, embora a conversão tivesse sido realizada em Iquitos.

Esses litígios foram levados à justiça israelense. O Centro de Assistência Jurídica para os olim, um projeto do Movimento Reformista Israelense, recorreu ao Supremo Tribunal para fazer ouvir o caso das duas irmãs de Pucallpa. Esses percalços ilustram a dificuldade persistente em obter o reconhecimento de uma judaicidade reconstituída após um longo eclipse.

O coroamento do renascimento foi a emigração para Israel, a ponto de esvaziar progressivamente a comunidade dos seus membros mais jovens. « A grande maioria dos Iquiteños foram viver para Israel », e quase todos os jovens desejam partir, sendo as possibilidades de avanço profissional e social muito limitadas na região. O motivo da aliyah conjuga assim aspiração religiosa e busca de oportunidades, num contexto em que o isolamento amazónico restringe as perspectivas.

Os olim de Iquitos concentraram-se num lugar preciso do território israelense, formando um núcleo de povoamento reconhecível. A maioria dos olim de Iquitos vive em Ramla, onde o presidente da câmara ficou feliz em recebê-los; beneficiaram de programas sociais e de emprego destinados a favorecer a sua integração.

O ritmo desta emigração não se manteve, contudo, constante. Segundo o diretor da Assembleia Rabínica em Israel, o ritmo da aliyah abrandou até não ser mais do que um fio, devido a toda a espécie de pretextos administrativos. O fundamento demográfico desta elegibilidade assenta na persistência da ascendência: os habitantes tomam consciência de que são a terceira geração descendente de um avô ou de uma avó judia, e portanto elegíveis para a aliyah. Assim se fecha o círculo aberto no tempo da borracha: os descendentes dos comerciantes marroquinos de 1880 regressam, mais de um século depois, ao Médio Oriente mediterrânico de onde os seus antepassados partiram.

A história dos Judeus de Iquitos desenha uma trajetória em loop: partidos do Marrocos sefarade rumo à Amazônia nos tempos da borracha, profundamente aculturados pelos casamentos mistos, quase apagados como comunidade religiosa, para depois renascerem no final do século XX e emigrarem enfim para Israel. Esta diáspora ilustra de maneira exemplar a plasticidade da identidade judaica e a força da Memória genealógica, capaz de sobreviver a várias gerações de interrupção ritual.

Três ensinamentos se destacam. Primeiro, o papel estruturante da economia: foi o comércio da borracha que deu origem à comunidade, e foi o seu colapso que a condenou ao declínio. Em seguida, a centralidade da questão matrilinear, que transformou o renascimento religioso em percurso de conversão e de reconhecimento jurídico. Por fim, a dimensão transnacional de uma história que não se encerra nem em Tanger nem em Iquitos, mas em Ramla, no subúrbio israelense onde se reconstituiu uma parte notável desta comunidade. Entre a memória transmitida pelas famílias e o arquivo — lápides, registros, trabalhos acadêmicos —, a história dos Judeus da Amazônia permanece um objeto vivo, ainda em curso de escrita.