מַפַּת יְרוּשָׁלַיִם

מעט חפצי מורשת מרכזים בתוכם שכבות זיכרון רבות כמו "תוכנית ירושלים והמקדש". תחת כינוי זה נכללות למעשה משפחות של חפצים שונים למדי — רצפות פסיפס, קלפים מואירים, חריטות על עץ, ליתוגרפיות ודגמים מונומנטליים — המשתפים שאיפה אחת: להנכיח עיר ומקדש הנושאים משמעות קדושה שאין לה אח ורע. לייצג את ירושלים אינו אי-פעם רק למפות אותה; זוהי הודאה בגיאוגרפיה רוחנית. המסורת המקראית היא עצמה מספקת את היסוד לאמונה זו: ספר יחזקאל (5,5) קובע "This is Jerusalem: I have set it in the midst of the nations and countries that are round about her", נוסחה שתצדיק במשך מאות שנים את המקום המרכזי שניתן לעיר על מפות העולם.

המתח הזה בין נאמנות טופוגרפית לסמליות תיאולוגית חוצה את כל תולדות החפץ. המחברים הקדמונים כבר חשו בו: פילון, באיגרת אל קאיוס, טוען כי ירושלים "נמצאת במרכז העולם", ופלביוס יוספוס, במלחמת היהודים, כותב כי עיר ירושלים "נמצאת במרכזו ממש". הספר הנוכחי מתחקה אחר התפתחותן של ייצוגים אלה, מן התמונות הקדומות ביותר שנשתמרו ועד לשחזורים המדעיים בני-זמננו, תוך הבחנה בכל שלב בין מה ששייך לביסוס ארכיוני ובין מה המשתייך להעברה של זיכרון.

העדות הקרטוגרפית השורדת הקדומה ביותר של ירושלים אינה יהודית ואינה לטינית, אלא ביזנטית, והיא נמצאת כיום בכנסייה בירדן. ממוקמת במאה ה-6 לספירה, מפת Madaba מכילה את הייצוג הקרטוגרפי המקורי השמור הקדום ביותר של ארץ הקודש, ובמיוחד של העיר ירושלים ההיסטורית. מפת Madaba (או מפת הפסיפס של Madaba) היא חלק ממרצפת פסיפס הנמצאת בכנסייה מתקופת הביזנטים הקדומה.

גילויה מחדש נובע ממקרה ארכאולוגי. התגלתה בעיר עות'מאנית מרוחקת בשנת 1884, מפת Madaba היא בו-זמנית יצירת מופת של עיצוב ביזנטי ומפה פונקציונלית של ירושלים והמזרח הקרוב מן המאה ה-6. דמותה של העיר מוצגת כתצוגה אווירית אלכסונית: ניתן לזהות את החומה, את השערים, את הרחוב המרכזי המוקף עמודים (cardo maximus) ואת המבנים הנוצריים העיקריים, ובראשם כנסיית הקבר. המפה אינה נועדת לסמן את מקום המקדש היהודי — שנחרב יותר מארבעה מאות שנה קודם לכן — אלא להציג את ירושלים הנוצרית, עיר של עלייה לרגל וזיכרון אוונגלי. כך היא מבשרת תכונה קבועה של האובייקט: תוכנית ירושלים מכוונת תמיד על פי ציפיותיו הדתיות של מי שהזמין אותה.

בימי הביניים הלטיניים, ייצוגה של ירושלים חדל להיות טופוגרפי והפך קוסמולוגי. ה-mappae mundi הגדולות ממקמות את העיר במרכז הגיאומטרי של העולם המיושב. לפי ספר יחזקאל, ברא אלוהים את ירושלים והכריז עליה כמרכז כל העמים; במפת Hereford, ירושלים מוקפת בעולם הידוע כולו, המורכב מיבשות אסיה, אירופה ואפריקה. העיר מוקפת חומה, ודמותו של המשיח הצלוב מצוירת מעליה. הבחירה אינה שרירותית כלל: יש תקדים מקראי לשימוש בירושלים כטבור העולם, שכן יחזקאל ה', ה' אומר: «This is Jerusalem: I have set it in the midst of the nations and countries that are round about her».

היגיון סמלי זה מגיע לשיאו באחת התמונות המפורסמות ביותר בקרטוגרפיה של הרנסנס. מפת העלה התלתן של Bünting היא חריטת עץ שנוצרה בשנת 1581 ב-Magdeburg; ירושלים נמצאת במרכזה, מוקפת באירופה, אסיה ואפריקה. מפה זו ממחישה סגנון קרטוגרפי ימי-ביניימי שבו העולם מיוצג באופן סמלי ולא כהיטל מתמטי. לא הייתה לה כל שאיפה מעשית: התיאולוג הפרוטסטנטי והקרטוגרף Heinrich Bünting יצר בשנת 1581 מפה סמלית של העולם, צבועה ביד ומעוצבת כעלה תלתן בעל שלוש עלוות, כאשר ירושלים ממוקמת במרכז כדי להדגיש את מעמדה המרכזי בנצרות, ביהדות ובאסלאם; משלושה ניתנים מהמרכז הזה שלוש יבשות — אירופה, אפריקה ואסיה. כאן מתכתבות המסורת המקראית והחפץ הקרטוגרפי במפורש: המפה היא פרשנות בדימויים.

המצאת הדפוס מרבּה את תצוגות ירושלים, אך אינה מגדילה את דיוקן. בתי מלאכה של חריטה, מחוסר תצפית ישירה, מעתיקים דגמים קודמים או מרכּיבים את העיר מחדש על פי התיאורים המקראיים. הChronique de Nuremberg המפורסמת של Hartmann Schedel (1493) מספקת לכך דוגמה טיפוסית: תצוגתה של ירושלים, כמו אלו של ערים רבות אחרות באותו כרך, נשענת על המוסכמה יותר מאשר על המדידה, כאשר לוחות מסוימים משמשים באופן שרירותי לייצוג ערים שונות. ייצוגים אלה פועלים לפי היגיון של זיכרון מועבר: הם מציגים ירושלים מנטלית, התואמת את ציפיותיו של הקורא הדתי, שבה המקדש — המבולבל לעתים קרובות עם כיפת הסלע המוסלמית, שנקראה מחדש Templum Domini — תופס מקום של כבוד. ה"תכנית" פועלת אז כאיקונה מחנכת יותר מאשר כמסמך. מסורת גרפית זו, שרדה עד המאה ה-XVII, מהווה עדות יקרת ערך על הדמיון האירופי של ארץ הקודש, ללא תלות בערכה הטופוגרפי האמיתי [על פי האמנות האיקונוגרפיות הנחקרות בקרטוגרפיה של הרנסנס, Tulane University].

בית המקדש מציב בעיה ייחודית: הוא נחרב בשנת 70 לספירה ומעולם לא מופה בימי קיומו. כל ייצוג של תכניתו הוא אפוא שחזור, המבוסס על מקורות כתובים יותר מאשר על שרידים פיזיים. שני מקבצים שולטים בתחום. תיאור מפורט של המקדש ההורדוסי מסופק על ידי יוסף בן מתתיהו, ואילו המשנה, שהושלמה בסביבות שנת 200 לספירה, מספקת תכנית של המקדש המתאימה לכאורה למבנה שקדם לתקופת הורדוס, שנבנה כנראה לאחר מרד המכבים בשנים 168–164 לפני הספירה. מסכת מידות במשנה מפרטת את המידות וסידור העזרות, ובנוסף לבניין המקדש עצמו, כלל הקדמנוס הקדוש (ה-temenos היווני) מספר חצרות ומבנים.

המידות המועברות במקורות אלה משמשות עדיין בסיס לשחזורים המודרניים. לפי יוסף בן מתתיהו והמשנה, הר הבית מדד בקירוב 500 אמה על 500 אמה, כלומר כ-450 מטרים על 450 מטרים, ולפי הערכות מסוימות הגיע הרחבת הפלטפורמה שביצע הורדוס לעשרות אקרים אחדים. אפילו גובה המקדש עצמו עמד במוקד ויכוחים קדומים, שכן הורדוס הזכיר לעם כי גובה בית המקדש השני נופל בשישים אמה מזה שבבית הראשון. נתונים מספריים אלה מאפשרים לשרטט תכנית, אולם היעדרן של חפירות ממצות מתחת לאסקופה הנוכחית מותיר חלק בלתי נמנע של השערה: כאן, ארכיון הטקסטים והשחזור האדריכלי מאשרים זה את זה בחלקם, מבלי שניתן אי פעם לאמתם בשטח.

המאה ה-20 הופכת את ה"תוכנית" לנפח. המודל המשפיע ביותר עוצב על ידי ארכיאולוג בעל שם עולמי. מודל בית המקדש השני עוצב על ידי פרופסור Michael Avi-Yonah לארכיאולוגיה באוניברסיטה העברית בשנת 1966, ולאחר מכן הועבר למוזיאון ישראל בשנת 2006. המקט משתרע על פני כמעט אקר אחד ומשחזר את פריסתה ואת סגנונה האדריכלי של ירושלים בשנת 66 לספירה, כלומר ערב המרד הגדול של היהודים נגד רומא. מיוצר בקנה מידה של 1:50, עותק מפורט זה של בית המקדש השני הוזמן במקורו על ידי Hans Kroch עבור מלון Holyland שלו, ומכאן שמו המקובל — "מקט ה-Holyland".

האובייקט אינו קפוא: פרופסור Michael Avi-Yonah שימש כיועץ המקורי שלו, והמקט עודכן פעמים אחדות על בסיס תגליות ארכיאולוגיות חדשות. כושר התיקון הזה מסמן את השבר האפיסטמולוגי ביחס למפות ימי הביניים: המקט אינו עוד מתיימר להמחיש אמת תיאולוגית בלתי ניתנת לשינוי, אלא לייצג מצב ידע זמני, הניתן לתיקון על ידי החפירה. ואף על פי כן, הוא ממשיך לשאת בתוכו משמעות זהותית. מקט Avi-Yonah ממחיש את הגומלין שבין הארכיאולוגיה ובין הזהות היהודית בישראל המודרנית; מודל ה-Holyland הוזמן בין השנים 1962 ו-1966, ומשקף את תביעותיה של ישראל היהודית על ירושלים. כך, אפילו בגרסתו המדעית ביותר, תוכנית ירושלים נותרת אובייקט של זיכרון.

בסקירת סדרה ארוכה זו, מפסיפסי Madaba ועד שרפי מוזיאון ישראל, מצטיירת דקדוקית משותפת. תוכנית ירושלים ממלאת שלוש פונקציות החופפות לעיתים קרובות זו לזו. ראשית, היא כלי התבוננות דתית: היא מאפשרת לעולה לרגל הנעצור מלכת לצעוד ברוחו, ולמאמין להתבונן בטופוגרפיה של הגאולה. שנית, היא טיעון קוסמולוגי, המציב את העיר במרכז העולם להעיד על בכורתה הרוחנית, כפי שמאששים פה אחד המקורות הפטריסטיים והמקראיים שהוזכרו לעיל. שלישית, בעת החדשה, היא מסמך מדעי הכפוף לבחינה מחודשת ומתמדת הנכפית על ידי המחקר.

חלקו של המקדש בכלל זה נותר ייחודי. כמושא שנעלם בשל חורבנו, אין הוא אלא נרמז, נגזר או משוחזר; תוכניתו היא יצירה של מלאכת מחשבת לא פחות מאשר של דמיון מוסדר. המקורות הטקסטואליים — Josèphe, המשנה — ממלאים כאן את התפקיד שממלאים במקום אחר השרידים הארכיאולוגיים, והדיוק מחייב שלא לערבב לעולם את השחזור עם הממצא. בפער המוצהר הזה בין שנשמר לבין שנשחזר טמון ערכו הפטרימוניאלי של האובייקט.

"תכנית ירושלים והמקדש" אינה אובייקט יחיד אלא מסורת איקונוגרפית רבת-דורות, שבה השליכה כל תקופה את אמונותיה, ידיעותיה ותביעותיה. פסיפס Madaba מהווה את נקודת הציון העתיקה ביותר ששרדה; מפות ימי הביניים ודף התלתן של Bünting מבטאים את הממד הסמלי, ומציבים את ירושלים במרכז העולם במקום לנקוט בהיטל מתמטי; מודל האמת של Avi-Yonah מהווה את השיא המדעי, ומשחזר את העיר כפי שהייתה בשנת 66 לספירה. חרף כל הגלגולים הללו, נותרת קבועה אחת: האמונה, שנורשה מיחזקאל, כי עיר זו אינה עיר ככל הערים. לשרטט את ירושלים ואת המקדש היה תמיד, וכך הוא גם עתה, לתוות את מפתה של מקום שבו הזיכרון וההיסטוריה אינם חדלים להשיב זה לזה.