Tire

Tire est une cité de longue mémoire. Fondée sur les vestiges d'établissements antiques de la Lydie et de l'Ionie, elle passa sous domination byzantine, puis fut intégrée au XIVᵉ siècle à la principauté turkmène d'Aydın avant d'être absorbée par l'Empire ottoman au tournant du XVᵉ siècle. Sa position, à mi-chemin entre le littoral égéen et les hautes terres anatoliennes, en fit très tôt un relais commercial. La ville était renommée pour ses tanneries, sa production textile — notamment les toiles de coton et les tapis — et ses marchés hebdomadaires qui drainaient les villages de la vallée du Küçük Menderes.

La présence juive en Anatolie occidentale est ancienne et bien antérieure aux Séfarades. Des communautés dites « romaniotes », de rite grec et de langue judéo-grecque, existaient dans la région égéenne depuis l'Antiquité tardive et l'époque byzantine. Il est vraisemblable qu'un noyau romaniote ait précédé, à Tire ou dans son voisinage immédiat, l'arrivée des exilés ibériques, à l'image de ce que l'on observe dans les grandes villes de l'Ouest anatolien. Ce substrat ancien fut ensuite recouvert, culturellement et démographiquement, par la vague séfarade, phénomène classique de l'histoire juive ottomane où le judéo-espagnol finit par s'imposer comme langue et le rite sépharade comme norme liturgique.

L'implantation d'une population juive à Tire s'inscrit dans un contexte plus large : celui d'une frontière méditerranéenne où juifs, chrétiens et musulmans cohabitaient dans une proximité à la fois féconde et tendue. Cette histoire de « fois voisines » — pour reprendre le titre de David Nirenberg — n'est ni celle d'une tolérance idyllique ni celle d'une persécution permanente, mais un régime complexe de coexistence réglée, hérité tant du monde ibérique que du droit islamique du dhimmī [Nirenberg, 2014]. Tire, petit bourg de province, offre un terrain d'observation privilégié de ces cohabitations à l'échelle locale, loin de l'éclat des capitales.

Le tournant décisif de l'histoire juive de Tire est l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, suivie de celle du Portugal en 1497. Le sultan Bayezid II ayant ouvert les portes de son empire aux exilés, des dizaines de milliers de Séfarades affluèrent vers les ports et les villes ottomanes. Salonique et Istanbul en accueillirent le plus grand nombre ; mais l'essaimage toucha aussi les bourgs secondaires de l'Anatolie occidentale, où les nouveaux venus trouvèrent des débouchés commerciaux et artisanaux. Tire, actif sur les routes du textile et du cuir, offrait précisément le type de niche économique où une communauté marchande pouvait s'insérer.

Le processus qui conduit un groupe d'exilés à reconstituer une communauté organisée — synagogue, tribunal rabbinique, confréries, cimetière — a été analysé comme une véritable « refondation ». Jonathan Ray a montré comment la Sépharade médiévale s'était construite sur une frontière mouvante, où l'identité juive se redéfinissait constamment au contact des autres confessions et des pouvoirs politiques ; les exilés de 1492 transposèrent en Orient ce savoir-faire communautaire forgé dans la péninsule Ibérique [Ray, 2006]. Les Séfarades d'Anatolie, comme leurs cousins d'Afrique du Nord, reproduisirent leurs structures d'origine : ils se regroupèrent volontiers par villes de provenance, adoptèrent des takkanot — ordonnances communautaires — inspirées de celles qu'ils avaient connues, et maintinrent un attachement scrupuleux à leurs coutumes juridiques.

On peut ainsi tenir pour probable que la juiverie de Tire, comme celles de son environnement, ait vécu longtemps selon des règlements analogues au Sefer ha-Takkanot des expulsés castillans établis à Fès, texte fondateur qui codifiait le mariage, l'héritage et le statut des femmes selon la tradition ibérique [Sefer ha-Takkanot, 1871]. Cette continuité juridique et rituelle, transmise d'une communauté à l'autre à travers la Méditerranée, constitue l'un des ciments de la civilisation séfarade dispersée. À Tire, elle se serait exprimée dans la vie quotidienne d'une population soudée par la langue, le rite et la mémoire de Sépharade.

Sous l'administration ottomane, les Juifs de Tire relevaient du statut de dhimmī : sujets protégés, astreints à l'impôt de capitation (cizye), autorisés à pratiquer leur culte et à gérer leurs affaires internes par le canal de leurs propres institutions. Les registres fiscaux ottomans — les defter de recensement du XVIᵉ siècle — enregistraient les feux juifs (hane) par quartier (mahalle), et c'est par ces sources sèches mais précieuses que l'on peut, pour la plupart des villes d'Anatolie occidentale, mesurer la présence et la taille des communautés. La juiverie de Tire y figurait comme un groupe restreint, installé dans un ou plusieurs quartiers propres, à proximité des marchés où s'exerçaient ses activités.

L'économie de la communauté épousait celle de la ville : commerce des textiles et des cuirs, colportage vers les villages de la vallée, change et prêt, artisanat. Ce profil socio-économique — celui d'une bourgeoisie marchande et artisanale intégrée aux circuits régionaux — est caractéristique des petites communautés séfarades de l'intérieur anatolien, dont la prospérité dépendait étroitement de leur articulation avec un grand port. Pour Tire, ce port fut Izmir, dont l'essor spectaculaire au XVIIᵉ siècle allait profondément reconfigurer la géographie juive de toute la région.

La vie communautaire s'organisait autour de la synagogue, du bain rituel (miqvé), de l'école (talmud tora) et du cimetière. Le rabbin, souvent aussi juge (dayan), tranchait les litiges selon la loi juive, tandis que les notables laïcs administraient les affaires matérielles et négociaient avec les autorités ottomanes. Cette double structure, rabbinique et laïque, correspond au modèle décrit par Benbassa et Rodrigue pour l'ensemble du monde judéo-espagnol, où la communauté (kahal) fonctionnait comme une micro-société dotée d'une large autonomie interne [Benbassa & Rodrigue, 2000]. À Tire, sa modestie numérique n'excluait ni l'ambition intellectuelle ni la richesse rituelle, mais la rendait fragile aux mouvements de population.

Le destin de Tire est indissociable de celui d'Izmir. Jusqu'au début du XVIIᵉ siècle, Izmir n'était qu'un port secondaire ; puis, en quelques décennies, elle devint l'un des grands emporiums de la Méditerranée orientale, attirant marchands européens, arméniens, grecs et juifs. La communauté juive d'Izmir connut alors une croissance foudroyante, alimentée par des migrations venues de Salonique, des îles égéennes et de l'arrière-pays anatolien — dont Tire faisait partie. Ce mouvement centripète draina vers la métropole une part des forces vives des bourgs environnants.

Il est donc probable que Tire ait fonctionné, dès le XVIIᵉ siècle, comme un satellite d'Izmir : ses familles marchandes entretenaient des liens d'affaires et de parenté avec la grande ville, ses jeunes gens partaient y étudier ou y commercer, et la vie religieuse locale gravitait dans l'orbite des grandes académies rabbiniques izmiriotes. Ce phénomène de polarisation, où une métropole absorbe progressivement la substance de son hinterland juif, explique en grande partie l'affaiblissement démographique des petites communautés comme celle de Tire au fil des générations.

Le XVIIᵉ siècle fut aussi celui de la grande secousse spirituelle du sabbataïsme. C'est précisément à Izmir que naquit, en 1626, Sabbataï Tsevi, dont la proclamation messianique en 1665-1666 bouleversa l'ensemble du judaïsme ottoman et bien au-delà. Aucune communauté d'Anatolie occidentale ne resta indifférente à cette effervescence, et il est vraisemblable que les Juifs de Tire, si proches du foyer izmiriote, en furent profondément affectés — partagés, comme partout, entre l'espérance messianique et le désarroi de l'apostasie finale du « messie ». Cet épisode, qui marqua durablement la sensibilité religieuse séfarade, appartient au fond commun de la mémoire juive de la région [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Faute d'un fonds d'archives propre abondant, la connaissance de la vie intérieure des Juifs de Tire passe largement par l'analogie avec des communautés séfarades mieux documentées et par la mémoire familiale. Cette démarche comparative n'est pas un pis-aller : elle reflète la nature même de la civilisation judéo-espagnole, tissée de coutumes partagées d'une rive à l'autre de la Méditerranée. Les minhagim — usages liturgiques et matrimoniaux —, les mélodies, les proverbes en ladino, la cuisine des fêtes, tout cet héritage se retrouvait, avec des variantes locales, de Tlemcen à Salonique et de Fès à Izmir.

Les travaux consacrés aux grandes communautés du Maghreb séfarade éclairent par ricochet ce qu'a pu être Tire. Les monographies de Simon Schwarzfuchs et d'Eliahou-Éric Botbol sur Tlemcen, « mille ans d'histoire d'une communauté juive », montrent comment une petite ville pouvait conserver, à travers les siècles, une identité rituelle et généalogique d'une remarquable stabilité, structurée autour de quelques familles fondatrices et de leurs takkanot [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000]. Les registres du cimetière juif de Tlemcen et les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès attestent la densité de cette mémoire funéraire et juridique, dont l'équivalent, à Tire, ne nous est parvenu que par bribes [Registres du cimetière de Tlemcen] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

La transmission généalogique joue ici un rôle central. Les grandes bases de données familiales séfarades — telles celles rassemblées autour de l'arbre Encaoua ou des plateformes contemporaines de généalogie — permettent de suivre la dispersion de patronymes ibériques à travers l'Empire ottoman et le Maghreb, et de rattacher des familles d'Izmir et de sa région à des souches communes [Arbre Encaoua, 2024]. C'est dans cette tension entre la tradition transmise oralement et l'indice archivistique que se reconstitue, par fragments, la mémoire des Juifs de Tire. Comme l'a rappelé Léon Askénazi, la tradition juive n'est pas une simple conservation du passé, mais une transmission vivante qui articule l'écrit et la parole, l'archive et le récit [Askénazi, 1999] — principe qui vaut éminemment pour les communautés dont la trace écrite s'est effacée.

Le XIXᵉ et le début du XXᵉ siècle scellèrent le sort de la communauté de Tire. Plusieurs facteurs convergents précipitèrent son extinction. D'abord, l'attraction croissante d'Izmir et, plus tard, d'Istanbul, qui vidèrent progressivement les bourgs de leur jeunesse et de leurs élites. Ensuite, les bouleversements politiques et démographiques de la fin de l'Empire ottoman et de la naissance de la République turque : la guerre gréco-turque de 1919-1922, l'échange de populations de 1923 et l'incendie d'Izmir modifièrent en profondeur l'équilibre des communautés de toute l'Anatolie occidentale. Enfin, à partir des années 1920 et surtout après 1948, l'émigration vers la France, les Amériques, et l'État d'Israël accéléra le dépeuplement juif de la région.

Pour une petite communauté comme Tire, ces mouvements furent fatals : en deçà d'un certain seuil, une juiverie ne peut plus assurer le minyan, entretenir sa synagogue, ni transmettre ses institutions. La communauté s'éteignit ainsi non par un événement violent unique, mais par un lent effritement — départs, regroupements à Izmir, dissolution progressive des cadres religieux. Le sort de Tire rejoint en cela celui de nombreuses petites communautés séfarades ottomanes, dont Benbassa et Rodrigue ont décrit la contraction au tournant du XXᵉ siècle, à mesure que la modernité, la nationalisation des sociétés et l'émigration reconfiguraient l'ensemble du monde judéo-espagnol [Benbassa & Rodrigue, 2000].

Aujourd'hui, il ne reste de la juiverie de Tire que des traces ténues : des mentions dans les recensements ottomans, quelques patronymes dispersés dans les diasporas, peut-être des pierres tombales ou des vestiges bâtis intégrés au tissu urbain moderne. La formule de la notice — « communauté séfarade ancienne, aujourd'hui disparue » — dit exactement cette réalité : une présence réelle, longue de plusieurs siècles, et une absence désormais consommée, que seule la mémoire et la recherche peuvent encore documenter.

L'histoire des Juifs de Tire est celle, en réduction, de toute une facette de la Sépharade orientale : une communauté née de l'exil ibérique, greffée sur un fond peut-être romaniote, insérée dans l'économie d'un bourg anatolien, longtemps vivante à l'ombre du grand port d'Izmir, puis emportée par les recompositions démographiques et politiques des temps modernes. Elle ne nous a pas légué de grandes académies ni d'archives monumentales ; sa grandeur fut celle, discrète, d'une micro-société fidèle à sa langue, à son rite et à sa mémoire de Sépharade.

Restituer Tire, c'est accepter de travailler à la lisière de l'histoire établie et de la mémoire transmise. Les registres fiscaux ottomans en fixent la présence ; l'analogie avec les communautés mieux connues du Maghreb et de l'Égée en éclaire les structures ; la généalogie et la tradition orale en prolongent l'écho jusqu'à nos jours. Comme le suggérait Léon Askénazi, la tradition juive vit précisément de cette articulation entre l'écrit qui atteste et la parole qui transmet [Askénazi, 1999]. Dans le cas de Tire, où l'archive est parcimonieuse, c'est cette parole qui préserve le fil, en attendant que de nouvelles recherches — dans les defter ottomans, les responsa rabbiniques d'Izmir et les fonds généalogiques séfarades — viennent en préciser les contours. Le Grand Livre de Tire est ainsi moins un monument achevé qu'une invitation à poursuivre la fouille de cette mémoire menacée d'oubli.