Split

La présence juive dans la région de Split ne commence pas avec la ville actuelle, mais avec sa devancière romaine, Salone (aujourd'hui Solin), capitale de la province de Dalmatie et l'un des plus importants ports commerciaux romains de l'Adriatique. Salone, aujourd'hui un faubourg de Split appelé Solin, capitale de la province romaine de Dalmatie et l'un des plus importants ports maritimes commerciaux romains de l'Adriatique, possède des preuves archéologiques d'une communauté juive bien établie aux IIe et IIIe siècles de notre ère. Les fouilles y ont mis au jour un mobilier caractéristique de la vie juive antique. Les Romains fondèrent la cité de Salone juste au nord de l'actuelle Split au Ier siècle, où des marchands et artisans juifs s'établirent ; les fouilles archéologiques y ont découvert des objets d'origine juive datant de cette période, dont un pendentif, des lampes à huile en céramique ornées de menorahs et un fragment d'inscription.

Cette communauté salonitaine s'inscrivait dans le vaste réseau des Juifs de la diaspora romaine, dispersés le long des routes maritimes et terrestres de l'Empire. Selon les sources encyclopédiques, une communauté juive dotée d'un cimetière existait dans la Salone voisine (aujourd'hui Solin) au IIIe siècle de notre ère. Marchands, teinturiers, artisans du cuir : le profil socio-économique de ces premiers Juifs dalmates correspond à celui des minorités commerçantes de l'Empire tardif, insérées dans les échanges méditerranéens sans former de bloc isolé.

L'histoire de Salone bascule au VIIe siècle. Lorsque Salone fut détruite par les Avars en 641, les Juifs semblent s'être réfugiés dans le palais fortifié de Dioclétien qui devint plus tard la ville de Split. La ZOST, communauté juive de Split, situe ce basculement dans une continuité longue : la ville de Split possède une longue histoire de présence juive, remontant au VIIe siècle, après que la Salone voisine (aujourd'hui Solin) fut détruite par les Avars, forçant une communauté qui existait là depuis le IIIe siècle après J.-C. à fuir et à trouver protection à l'intérieur du palais fortifié de Dioclétien. La ruine d'une cité impériale devint ainsi l'acte de naissance d'une présence juive nouvelle, abritée non plus par une ville, mais par un monument.

Le palais de Dioclétien n'est pas un décor : c'est la matrice même de la ville de Split et le berceau de sa communauté juive médiévale. Les survivants de Salone, cherchant un abri contre les invasions, s'installèrent à l'intérieur des puissantes murailles impériales, et parmi eux se trouvaient des Juifs dont la mémoire s'est inscrite jusque dans la pierre. Seules quelques menorahs gravées sur des blocs de pierre du palais de Dioclétien témoignent de la présence précoce des Juifs à Split. Ces graffitis lapidaires, discrets mais éloquents, sont les rares traces matérielles d'une présence dont les archives médiévales ne conservent presque rien.

La topographie ancienne de la ville garde elle aussi le souvenir de cette implantation. Selon le guide du patrimoine juif européen, des indices substantiels suggèrent qu'une synagogue fut bientôt construite dans la partie méridionale de la nouvelle ville ; de fait, jusqu'au XVIe siècle, ce secteur de la ville était appelé « la Synagogue » par ses habitants. Le toponyme lui-même — un quartier désigné par son lieu de culte juif — atteste l'ancienneté et la visibilité de la communauté. La même source rappelle toutefois la fragilité documentaire de ces siècles médiévaux : les traces en disparaissent au Moyen Âge, les communautés juives de Dalmatie étant rarement mentionnées dans les textes conservés, et l'on ne les évoque parfois que sous des termes désignant les quartiers des tanneurs et des teinturiers.

Ce chapitre est un lieu d'intersection : la tradition orale et le toponyme se confirment par les menorahs gravées et par les mentions éparses des registres. Ainsi le registre des propriétés de l'Église en 1397 figure parmi les premiers documents à évoquer les réalités urbaines dans lesquelles s'inscrivait la présence juive. La rareté des textes ne signifie pas l'absence : elle traduit le statut discret d'une minorité tolérée, insérée dans le tissu artisanal de la cité, dont le souvenir se lisait davantage dans les noms de rues que dans les chroniques officielles.

Le tournant décisif de l'histoire juive de Split se produit à la charnière des XVe et XVIe siècles, lorsque les expulsions ibériques rejettent sur les rives de la Méditerranée des milliers de familles séfarades. Ces réfugiés transformèrent une présence médiévale résiduelle en une communauté structurée et prospère. La communauté juive s'accrut substantiellement à la fin du XVe et au début du XVIe siècle, lorsque des vagues de réfugiés juifs séfarades fuirent le Portugal, l'Espagne et l'Italie durant l'Inquisition. Split, alors sous domination vénitienne, offrait un havre relatif à ces exilés que la péninsule Ibérique avait chassés.

C'est dans ce contexte que fut édifiée la synagogue qui demeure l'emblème de la communauté. La synagogue fut construite dans le mur occidental du palais de Dioclétien par des Juifs fuyant l'Inquisition en Espagne et au Portugal. La date la plus souvent retenue en fait l'un des sanctuaires les plus anciens du continent : nichée le long de l'étroite ruelle du Zidovski Prolaz (« passage juif »), la synagogue de Split fut construite en 1510 et est considérée comme l'une des plus anciennes synagogues encore en activité en Europe. La communauté se dota également d'un lieu de repos éternel : en 1573, un cimetière juif fut approuvé et bâti sur la colline de Marjan, qui domine la ville de Split.

Ce peuplement séfarade s'inscrit dans le grand mouvement de la diaspora hispano-portugaise qui redessina la carte juive de la Méditerranée après 1492. Comme l'ont montré les historiens de la diaspora séfarade occidentale, ces exilés reconstituèrent des communautés dotées d'institutions propres, d'un rite andalou et d'une identité culturelle forte [Yosef Kaplan, An Alternative Path to Modernity] ; leur trajectoire fut celle d'une modernité émergente forgée dans l'exil et la reconstruction identitaire [Yirmiyahu Yovel, The Other Within]. L'histoire de Split épouse ce mouvement d'ensemble étudié par Esther Benbassa et Aron Rodrigue pour l'ensemble du monde judéo-espagnol [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry] : une communauté née de la rupture ibérique, mais reconstruite avec vigueur sur les rivages de l'accueil.

La synagogue de Split est l'un des rares sanctuaires au monde à être littéralement encastré dans un monument romain. Bâtie dans l'épaisseur de la muraille occidentale du palais impérial, elle témoigne de l'ingéniosité d'une communauté qui, faute d'espace, sut faire du monument antique le cadre de sa vie religieuse. La synagogue de Split occupe ainsi le premier étage de deux maisons médiévales adossées à cette muraille, dans le quartier resserré qui portait le nom de passage juif.

Sa singularité architecturale en fait, aux yeux des spécialistes du patrimoine, un jalon exceptionnel. Nichée le long de l'étroite ruelle du Zidovski Prolaz (« passage juif »), la synagogue de Split, construite en 1510, est considérée comme l'une des plus anciennes synagogues encore en fonction en Europe, uniquement construite dans le mur occidental du palais de Dioclétien. Les recensements du patrimoine synagogal européen la classent parmi les sanctuaires séfarades les plus vénérables encore actifs : également connue sous le nom de vieille synagogue, la synagogue de Dubrovnik est la plus ancienne synagogue séfarade encore en usage aujourd'hui ; elle fut établie en 1352, mais n'obtint de statut légal dans la ville qu'en 1408 — ce qui place Split, avec sa fondation de 1510, dans le peloton de tête des sanctuaires actifs, aux côtés de sa voisine ragusaine.

Autour de la synagogue s'organisa un quartier juif dont la vie religieuse et communautaire fut animée par des rabbins de renom. Les liens entre les communautés dalmates étaient étroits, et certains sages desservirent tour à tour plusieurs villes : ainsi le rabbin Jacob Pardo (petit-fils du rabbin David Pardo de Sarajevo), enterré au cimetière juif de Dubrovnik, servit les communautés de Raguse et de Spalato (Split). La circulation des rabbins et des lettrés entre Split, Dubrovnik, Sarajevo et Venise dessine un réseau séfarade adriatique cohérent, où les fidélités locales se doublaient d'une appartenance à une même civilisation judéo-espagnole [Attias (dir.), Les Sépharades et l'Europe].

Le XVIe siècle finissant vit Split accéder au rang de grand entrepôt commercial de l'Adriatique, et cette promotion doit beaucoup à l'initiative d'un marchand juif d'origine portugaise. L'une des figures les plus notables de cette époque fut Daniel Rodrigo (Rodriguez), un riche marchand judéo-portugais qui trouva refuge à Split ; ayant obtenu la permission spéciale de résider à l'intérieur des murs du palais, il y bâtit une demeure imposante pour sa famille. Cette autorisation exceptionnelle, dans une cité où le statut juif restait encadré, mesure l'importance stratégique que Venise reconnaissait à l'homme et à ses projets.

Le grand dessein de Rodriga fut de faire de Split la porte terrestre du commerce entre l'Empire ottoman et la Sérénissime, en substituant à la navigation périlleuse du sud une route mieux protégée. Il conçut à cette fin les infrastructures nécessaires à un port de transit. Il mit en mouvement plusieurs projets de développement, dont un lazaret (infirmerie), et parvint à convaincre ses contemporains de privilégier la route terrestre à travers les montagnes, bien plus sûre que la navigation au sud de Split vers la Turquie. Le lazaret, quarantaine obligatoire pour les marchandises venues de l'Orient, devint le cœur battant du négoce spalatin et attira dans son sillage une part croissante du trafic caravanier des Balkans.

Ce rôle de courtier entre les empires illustre une fonction économique caractéristique des Séfarades de l'Adriatique et de la Méditerranée orientale, articulant marchés chrétiens et ottomans par la médiation de réseaux familiaux et confessionnels [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]. La diaspora séfarade occidentale s'est souvent affirmée par le commerce international et la mobilité, forgeant une voie propre vers la modernité économique [Kaplan, An Alternative Path to Modernity]. Sous l'impulsion de Rodriga, la petite communauté de Split se trouva ainsi au centre d'un dispositif commercial qui dépassait de loin les dimensions de la cité, et son âge d'or marchand assura à la présence juive une prospérité et une reconnaissance durables.

Après des siècles d'une existence relativement protégée sous l'aile vénitienne puis autrichienne, la communauté juive de Split connut au XXe siècle les épreuves les plus dures de son histoire. La Seconde Guerre mondiale fit basculer la Dalmatie dans la violence des occupations, et le sort des Juifs de Split y fut d'abord ambigu, puis tragique. Sous l'occupation italienne de 1941 à 1943, les Juifs de Split subirent initialement une persécution relativement moins sévère que ceux des zones sous contrôle nazi. L'administration italienne, tout en appliquant des mesures discriminatoires, freina longtemps les livraisons de Juifs aux autorités allemandes et oustachies, faisant de Split un refuge provisoire pour de nombreux fugitifs venus d'ailleurs en Yougoslavie occupée.

La capitulation italienne de septembre 1943 rompit brutalement ce répit. L'entrée des forces allemandes exposa la communauté aux rafles, aux déportations et aux persécutions systématiques qui décimèrent le judaïsme yougoslave. Le patrimoine matériel lui-même fut visé, et le cimetière du Marjan, monument culturel classé, porte encore les stigmates de cette histoire : sur une pente boisée pittoresque au-dessus de la ville, entouré d'un mur et d'une porte, le cimetière est désigné monument culturel, mais l'entretien n'en est pas bon. Ce lieu conserve un patrimoine funéraire considérable : les quelque 700 pierres tombales qui s'y dressent constituent l'un des plus riches ensembles épigraphiques séfarades de l'Adriatique orientale.

Malgré l'effondrement démographique de la Shoah, la communauté de Split n'a pas disparu. La synagogue du passage juif demeure en fonction, perpétuant une continuité rituelle de plus de cinq siècles. Aujourd'hui, elle reste, selon les inventaires du patrimoine, l'une des plus anciennes synagogues séfarades encore en usage ; située au cœur du palais de Dioclétien, la synagogue est un témoignage de la résilience et de l'esprit durable de la communauté juive de Split. La communauté juive actuelle, la ZOST, entretient ce lieu et cette mémoire, faisant de Split un maillon vivant de la longue chaîne diasporique séfarade.

L'histoire juive de Split se déploie comme une longue continuité tissée d'interruptions et de renaissances. Des marchands de la Salone romaine aux réfugiés séfarades du XVIe siècle, de la synagogue encastrée dans le mur de Dioclétien aux caravanes commerciales de Daniel Rodriga, la présence juive dalmate a constamment su faire de l'adversité une matrice de reconstruction. Chaque catastrophe — la destruction de Salone par les Avars, les expulsions ibériques, la Shoah — fut suivie d'un recommencement, comme si la pierre impériale qui abrita les premiers fugitifs avait transmis à la communauté quelque chose de sa propre permanence.

Ce Grand Livre a voulu montrer que Split n'est pas une simple curiosité patrimoniale, mais un condensé de l'histoire séfarade méditerranéenne : la rencontre d'un fonds antique romanique et d'une greffe hispano-portugaise, la médiation commerciale entre chrétienté et Islam, la fidélité rituelle maintenue à travers les siècles. La synagogue vivante du Zidovski Prolaz, le cimetière du Marjan et les menorahs gravées dans le palais impérial forment ensemble un palimpseste où se lit, en filigrane, toute l'aventure des diasporas juives de l'Adriatique. Là où les archives se taisent, la pierre et la tradition continuent de parler — et c'est à cette voix, entre mémoire et histoire, que le présent ouvrage a tenté de rendre justice.