Bulawayo

ייסוד Bulawayo הקולוניאלית אינו נפרד מנפילת ממלכת הנדבלה. לאחר מלחמת המטבלה הראשונה של 1893 ומותו של Lobengula, כבשו טורי British South Africa Company את אתר הקראל המלכותי, והעיר החדשה הוקמה רשמית ב-1894. הבהלה שבאה בעקבות זאת משכה סוחרים, ספסרים, חוקרי מחצבים ובעלי מלאכה מכל עבר, ובתוכם קבוצה בולטת של יהודים.

הערך העיוני מציין כי Bulawayo "קיבלה קהילה יהודית כבר בשנות ה-1890, בעקבות ההתיישבות הבריטית שהובילה British South Africa Company", וכי "סוחרים יהודים, שמוצאם היה לרוב מליטא ומדרום אפריקה, מילאו תפקיד חלוצי במסחר המקומי" [Encyclopaedia Judaica]. מוצא כפול זה — ליטאי ודרום אפריקאי — אינו סותר אלא רציף: רבים מן החלוצים הללו היו Litvaks שנחתו תחילה בCape Town או ב-Port Elizabeth בשנות ה-1880, ועלו לאחר מכן צפונה בעקבות ההזדמנויות המסחריות שפתחה הגבול הרודסי החדש.

פרופיל המגיעים הראשונים אופייני לדיאספורה היהודית במרחבים הקולוניאליים: סוחרים קטנים, רוכלים, בעלי חנויות כלליות (general dealers), ספקים של המכרות ושל המשקים החקלאיים. בעיר שכל עוד היה לבנות, תפסו נישות כלכליות חיוניות — אספקה, אשראי, מסחר קמעונאי וסיטונאי — ותרמו להפיכת Bulawayo למוקד המסחרי המרכזי של הפנים הדרום-אפריקאי; מעמד שהתגבש ב-1897 עם הגעת מסילת הרכבת שחיברה את העיר לרשת דרום אפריקה.

ניתן לזהות כאן תבנית התיישבות שההיסטוריוגרפיה תיעדה היטב בדיאספורות יהודיות מסחריות אחרות: השתלבות בפרצות הכלכליות של חברה קולוניאלית בהתהוות, גיבוש מהיר של רשתות משפחתיות ודתיות, וניידות גאוגרפית בין מספר מוקדים באותו מרחב אימפריאלי. אם הפרטים המדויקים של הגירות אלה ב-Bulawayo טרם תועדו במלואם על פי הארכיון המקומי, הרי שהיגיונם הכולל מבוסס היטב בהשוואה עם מוקדים יהודיים אחרים באזור.

הקהילה היהודית של Bulawayo מציגה מאפיין יוצא דופן: הרכבה הדו-חלקי, המשלב בסיס אשכנזי ליטאי עם השתלת שורשים ספרדית-ים-תיכונית. דואליות זו, המסופרת פעמים רבות על פי המסורת הקהילתית, ראויה להיבחן בזהירות.

הבסיס האשכנזי הוא הוותיק והרב-משתתפים ביותר. הוא נובע מהגירה הגדולה של יהודי ליטא ומרחב רוסיה-פולין, אשר בין השנים 1880 ל-1914 הגיעו לדרום אפריקה בעשרות אלפים, בורחים מעוני, מגיוס כפוי לצבא הצאר ומפוגרומים. מבסיס זה בדרום אפריקה התפשטה קבוצה לכיוון Rhodesia. הLitvaks הביאו עמם תרבות דתית אורתודוקסית מן הסוג הליטאי, מסירות ללימוד ומנגנון קהילתי מוכח.

לגזע זה התווספה, החל מן העשורים הראשונים של המאה העשרים, מרכיב ספרדי שמוצאו בעיקר מאי Rhodes, שהיה אז תחת שלטון עות'מאני ולאחר מכן איטלקי. יהודי Rhodes, דוברי ספרדית-יהודית במסורת יהודית-ספרדית, היגרו בגדול לאפריקה — ובמיוחד לקונגו הבלגי, ל-Rhodesia ולדרום אפריקה — שם התמחו לא פעם במסחר. המסורת הקהילתית של Bulawayo שומרת בתוקף על זיכרון נוכחות Rhodes זו, המובחנת בשפתה, בנוסחיה ובמנהגיה מן הרוב האשכנזי.

מפגש שני עולמות יהודיים אלה — האחד בא מן הצפון הקפוא של אירופה, והאחר משמש הים האגאי — על אדמה אחת באפריקה האוסטרלית ממחיש תופעה רחבה יותר של עיצוב מחדש של זהויות יהודיות בגולות הקולוניאליות. שאלות האונומסטיקה, הנוסחים והמסירה הנובעות מכך מוצאות הד בעבודות המוקדשות לספרדים ולשמות משפחתם [Toledano, 2003] [Toledano, 1999], אף כי עיונים אלה עוסקים בצפון אפריקה ולא ב-Rhodes. במקרה של Bulawayo, הקשר בין הסיפור המועבר על ידי הקהילה לבין האישור הארכיוני המדויק נותר חלקי: הזיכרון מאשר את הדו-קיום של שתי השושלות, שההיסטוריה מאשרת בקווים כלליים מבלי שמדדה תמיד את יחסיהן המדויקים.

כמו כל קהילה יהודית השואפת להנחיל את אמונתה ואורח חייה, גם קהילת Bulawayo ארגנה את עצמה מוקדם מאוד סביב מוסדות מעצבים. הקמת קהל עברי (Hebrew Congregation) היא מן הביטויים הראשונים של רצון ההשרשה הזה, כבר בסוף המאה התשע-עשרה או בפתחה של המאה העשרים.

הצרכים הבסיסיים של חיים יהודיים אורתודוקסיים קבעו את אופיים של מוסדות אלה: מקום תפילה, בית-קברות מוקדש, שחיטה המבטיחה אספקת בשר כשר, מקווה, וארגון צדקה המספק עזרה הדדית וקבלת פנים לעולים החדשים. בניית בית הכנסת ב-Bulawayo היוותה את נקודת השיא של מאמץ מוסדי זה: בניין שבו נשזרו יחדיו התפקיד הפולחני, הוראת עברית ותורה לילדים, והמרקם החברתי של הקהילה.

הדו-קיום בין המנהג האשכנזי לבין הספרדי העלה, כפי שקרה בקהילות מעורבות רבות אחרות, את שאלת הנוסח וארגון הפולחן. אין זה נדיר, בתצורות כאלה, שהרוב האשכנזי נתן את הטון למוסדות המרכזיים בעוד שהמיעוט הספרדי שמר, ככל האפשר, על מרחבי תפילה ועל מנהגים משלו. מתח פורה זה בין אחידות קהילתית ושימור המיוחדויות הוא תכונה חוזרת של קהילות פזורה יהודיות מגוונות.

החיים הדתיים נשענו אף הם על דמויות רבנים וחזנים, שנוסדו לרוב בדרום אפריקה או בבריטניה, ואשר הבטיחו את רציפות הפולחן ואת הקשר עם היהדות העולמית. ההרהורים על מה שמייסד את התמדת הזהות היהודית בסביבות מפוזרות — הצירוף שבין הגילוי, ההלכה ואמונת הקהילה — מוצאים הרחבה פילוסופית ביצירתם של הוגים בני-זמננו [Strauss, 2001]. ב-Bulawayo כמו במקומות אחרים, שילוב זה של מוסדות מוחשיים ונאמנות רוחנית הוא שאיפשר לקהילה מצומצמת במספרה להתקיים על פני כמה דורות.

אמצע המאה העשרים היווה את שיאה של הקהילה היהודית בBulawayo. ככל שהעיר ביססה את מעמדה כמרכז העירוני והתעשייתי השני של Rhodesia הדרומית — צומת רכבות, מסחר ותעשייה — הגיעה האוכלוסייה היהודית לשיא מספרה, ככל הנראה בסדר גודל של אלפי נפשות בהיקף הקולוניה, כאשר חלק ניכר מהן התרכז בBulawayo ובSalisbury (הארare של ימינו).

תקופה זו הייתה מסומנת בשילוב כלכלי וחברתי מרשים. ממוצאים צנועים של חנות קטנה ורוכלות, עלו משפחות יהודיות רבות לאיגוד סיטונאי, נדל"ן, תעשייה ומקצועות חופשיים. שמות יהודיים הצטיינו בחיי העירייה, במסחר ובפילנתרופיה, והקהילה יכלה מאז לממן ולקיים מוסדות הראויים לשגשוגה: בתי כנסת, בתי ספר עבריים, אגודות ציוניות, חברות צדקה ומועדונים.

הציונות מילאה תפקיד מבנה במיוחד. כמו ברוב קהילות הדיאספורה האנגלופונית, הארגונים הציוניים — אגודות נשים, תנועות נוער, גיוסי כספים לקרן הלאומית היהודית — היוו כוחות עוצמתיים של לכידות וזהות, ביתר שאת לאחר הקמת מדינת ישראל ב-1948. מעורבות זו שיקפה גם סולידריות עם הבית הלאומי היהודי וגם דרך לאשר זהות קולקטיבית בתוך חברה קולוניאלית שהייתה מחולקת על פי קווים גזעיים נוקשים.

יש לזכור את ההקשר: Rhodesia הייתה חברת התיישבות שבה מיעוט לבן שלט ברוב אפריקאי מוחץ. היהודים, הנמנים עם האוכלוסייה הלבנה, נהנו מהזכויות הנלוות למעמד זה בעודם נותרים, בעיני אחדים, מיעוט מיוחד במינו. צילה של השואה האירופית — שהיקפה תועד על ידי ההיסטוריוגרפיה של ההשמדה [Friedländer, 2008] — שקל על המצפונות, מחזק את הקשר לישראל ואת הערנות הזהותית. בתוך איזון מורכב זה שבין שגשוג, שילוב ומודעות מיעוטית, חוותה הקהילה את שנותיה הפורחות ביותר.

עשורי 1950 ו־1960 היו תקופת התמורות הפוליטיות הגדולות שעתידות היו, בסופו של דבר, להאיץ את דעיכת הקהילה. הקמת הפדרציה של רודזיה וניאסלנד בשנת 1953 פתחה תקופת התרחבות כלכלית שממנה נהנתה Bulawayo, עד שפירוקה בשנת 1963 ערבב מחדש את הקלפים.

האירוע המכריע היה הכרזת העצמאות החד-צדדית (UDI) שהוכרזה בנובמבר 1965 על ידי ממשלת המיעוט הלבן של Ian Smith, שניתקה עצמה מהכתר הבריטי כדי לשמר את הדומיננטיות הלבנה נוכח תביעות הדה-קולוניזציה. רודזיה נכנסה אז לתקופה ארוכה של בידוד בינלאומי, סנקציות כלכליות, ומסוף שנות ה-1960 ואילך — מלחמת שחרור עצימה ביותר (ה-Chimurenga).

מציאות זו השפיעה על הקהילה היהודית בדרכים סותרות. בטווח הקצר, כלכלת המלחמה ומשטר הסנקציות לא מנעו פעילות מסחרית מסוימת, וחלק מהאוכלוסייה היהודית נותר במקומו. אולם אי-הוודאות הפוליטית, הבידוד הדיפלומטי, והסיכוי למעימות גזעי ממושך הניעו משפחות רבות — ובמיוחד הצעירות שבהן — לשקול עזיבה. ההגירה, שבתחילה הייתה שקטה, התואצה ככל שהסכסוך התעצם במהלך שנות ה-1970.

עמדתם של היהודים בהקשר זה הייתה עדינה ומורכבת. כחברים במיעוט הלבן, שיתפו גורל אובייקטיבית, אך היסטוריית הרדיפות שלהם ורגישותם לשאלות הצדק הציבו אותם לעיתים ביחס אמביוולנטי כלפי משטרו של Smith. דמויות יהודיות אחדות אף הצטיינו בהתנגדות לסדר הקולוניאלי ובחוגים הליברליים. פרק זה, שקווי המתאר הכלליים שלו נשענים על עובדות פוליטיות מבוססות היטב, מסמן את מעברה של קהילה משגשגת אל מסלול של אי-וודאות ופיזור.

עצמאותה של המדינה תחת השם Zimbabwe, באפריל 1980, בעקבות הסכמי Lancaster House וניצחונו הבחירתי של Robert Mugabe, פתחה את הפרק האחרון בתולדות הקהילה היהודית של Bulawayo. העברת השלטון לרוב האפריקאי, שמיעוטה הלבן חשש ממנה זה מכבר, האיצה את גל ההגירה שרוקן בהדרגה את הקהילה מתוכנה.

יעדי גלות חדשה זו היו בעיקר דרום אפריקה, ישראל, הממלכה המאוחדת, אוסטרליה וצפון אמריקה. תנועה זו, שראשיתה בשנות ה-1970, נמשכה בעשורים הבאים ועצמה נוכח ההידרדרות הכלכלית והפוליטית של Zimbabwe: היפר-אינפלציה, קריסת המטבע, הרפורמה האגררית האלימה של שנות ה-2000 ואי-יציבות כרונית. הקהילה, שמנתה בשיאה כמה אלפי נפשות, הצטמצמה תחילה למאות ספורות ולבסוף לעשרות בודדות.

המוסדות הקהילתיים נלוו אל ירידה דמוגרפית זו. הקושי להשלים מניין (עשרה גברים בוגרים הדרושים לתפילה בציבור), תחזוקת בתי כנסת שנעשו גדולים מדי לאוחזיהם המועטים, סגירת בתי הספר העבריים והזדקנות האוכלוסייה הנותרת — כל אלה חתמו את גורלה של חיים יהודיים מאורגנים. בתי הקברות היהודיים של Bulawayo נותרים עד היום העדים המוחשיים והמתמשכים ביותר לנוכחות זו: מקומות זיכרון שבהם ניתן לקרוא, חרותים באבן, את שמותיהם של החלוצים הליטאים ויוצאי Rhodesia שעשו את תולדות הקהילה.

תהליך הכחדה אטית זה אינו ייחודי ל-Bulawayo: הוא מעלה בזיכרון את גורלן של קהילות יהודיות אחרות שהמחקר ההיסטורי תיעד את העלמתן, כגון קהילת Livorno שכרוניסטה כינה אותה "אחרון ה-Livournais" [Lévy, 1996], או קהילות צפון אפריקה שנפוצו עם העצמאויות [Goldenberg, 2014] [Stora, 2006]. בכל מקום מצטייר אותו דפוס: השרשות דינמית, תקופת שיא, ולאחר מכן יציאה קולקטיבית המותירה אחריה מוסדות ריקים וזיכרון הטעון שימור.

ההיסטוריה של יהודי Bulawayo כולה אינה חורגת ממסגרת מאה שנים: נולדה עם העיר הקולוניאלית באמצע שנות ה-1890, הגיעה לשיאה בשנות שאחרי המלחמה, ודעכה כמעט לחלוטין עם פתחו של המאה העשרים ואחת. מסלול זה — התבססות חלוצית, שגשוג, ולאחריו פיזור — מהווה תמצית מופתית של גורל הקהילות היהודיות הקטנות במרחבים הקולוניאליים של אפריקה הדרומית.

שלושה מאפיינים מייחדים אותה. ראשית, שורשיה הכפולים, המשלבים את הLitvaks שבאו מליטא דרך דרום אפריקה עם הספרדים שבאו מאי Rhodes — עדות חיה לריבוי עולמות יהודיים שנפגשו על אדמת מולדת חדשה משותפת. שנית, השתרשותה בחברת קולוניזציה בעלת שכבות גזעיות נוקשות, שבה תפסו היהודים עמדה כפולה — בעלת זכויות ועם זאת מיעוט — הטבועה בזיכרון הרדיפה. ולבסוף, היעלמותה המהירה, שלא נבעה מאסון מקומי אלא מן התהפוכות הפוליטיות שהובילו מה-UDI של 1965 לעצמאות של 1980, ומשם לקריסה הכלכלית של Zimbabwe.

הספר הגדול הזה ביקש לשרטט את קווי היסוד של תולדות קהילה זו, תוך הבחנה קפדנית בין המוכח, הסביר והמסורת בעל-פה. חלק מן ההיסטוריה הזו עודו ממתין לתיעוד מתוך הארכיון המקומי, פנקסי הקהילה ועדויות הפזורה המפוזרת — עבודת זיכרון שדחיפותה גוברת ככל שעדי הראייה האחרונים הולכים ומועטים. על אדמת Matabeleland ישארו מצבות בתי הקברות היהודיים, שומרות האחרונות של נוכחות שחלפה מן העולם — נוכחות שזכרה ראוי להיחקק בכרוניקה הגדולה של הפזורות היהודיות.