משפחת Crehange

Pour comprendre la lignée Crehange, il faut d'abord comprendre le lieu dont elle porte le nom. Le comté de Créhange n'était pas une simple seigneurie lorraine parmi d'autres. Créé au XIIe siècle, il constituait une seigneurie du Saint-Empire romain germanique, distincte dans ses fondements juridiques du reste de la Lorraine ducale et épiscopale. Les Malberg, barons de Fénétrange, détachèrent de leurs possessions une seigneurie de Créhange — Kriechingen en allemand — pour la confier à une famille qui leur était apparentée ; dans la zone germanophone de la Lorraine, cette seigneurie formait une enclave ressortissant à l'Empire germanique, connaissant diverses évolutions politiques et territoriales jusqu'à son annexion à la France à la fin du XVIIIe siècle.

Cette qualité de « terre d'Empire » est décisive pour l'histoire juive. Enclave germanique dans un espace lorrain morcelé, le comté échappait en partie à la juridiction du duché de Lorraine et des évêques de Metz — et donc, souvent, aux interdictions de séjour qui frappaient ailleurs les Juifs. Avant la Révolution, Créhange et Pontpierre — dit alors Steinbiedersdorff — faisaient partie du comté de Créange, terre d'Empire, alors que Faulquemont dépendait des évêques de Metz et des ducs de Lorraine : étant interdits à Faulquemont, les Juifs s'établirent à Pontpierre et Créhange où ils étaient tolérés.

La confession des seigneurs y jouait également un rôle. Les comtes de Créhange étaient, à l'exemple des comtes de Nassau-Sarrebruck, luthériens. Leur autorité seigneuriale s'étendait largement : à la fin du XVIIe siècle, ils détenaient des droits sur plus de soixante villages situés dans l'actuelle région frontalière entre l'Allemagne et la France. C'est dans cet interstice politique et confessionnel — un comté protestant, impérial, enserré dans une Lorraine catholique et ducale — que des familles juives trouvèrent une marge d'existence durable.

Le nom de Crehange est né de cette tolérance négociée, fragile, mais réelle. Il dit qu'une famille a pu, ici, demeurer et enterrer ses morts, là où le pays d'alentour la refusait. Puis la Révolution fit basculer cet équilibre précaire : le comté fut rattaché progressivement à la France entre 1793 et 1801, intégré à la Moselle le 14 février 1793. La disparition de la « terre d'Empire » qui avait abrité les Juifs coïncide avec leur émancipation par la République — et avec la dispersion de familles désormais libres de s'établir où bon leur semblait. C'est le moment où le nom de Crehange, cessant de désigner un lieu de résidence, devient un patronyme voyageur.

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La présence juive dans le comté n'est pas une conjecture : elle est documentée par des actes concrets, dont le plus éloquent est celui qui concerne les morts. Les Juifs, établis à Pontpierre et Créhange où ils étaient tolérés, obtinrent le droit d'inhumer leurs morts à Créhange en 1688. Cette date est une pierre de fondation. Dans la tradition juive, la constitution d'un beth ha-hayyim — la « maison des vivants » qu'est le cimetière — marque l'existence d'une communauté organisée : elle suppose une confrérie funéraire, la hevra kaddisha, chargée de veiller sur les défunts avec le soin scrupuleux et gratuit que la Loi réclame. Le droit d'inhumer, obtenu du seigneur, incarne l'une des vertus premières d'Israël, celle du hessed shel emet, la bonté véritable rendue à ceux qui ne peuvent plus la rendre.

L'administration seigneuriale a laissé la trace nominative de ces familles. Les recensements de chefs de famille juifs, conservés aux Archives départementales de la Moselle, permettent de mesurer l'implantation. Il existe une liste des chefs de famille juifs en 1776, classés par commune, pour le comté de Créhange, aux Archives départementales de la Moselle (AD 57) ; des listes existent également pour les années 1737 à 1739, mais elles sont difficiles à déchiffrer. Ces documents sont le socle documentaire de toute lignée créhangeoise : c'est là, dans le dénombrement fiscal et administratif d'un pouvoir seigneurial, que se lisent en creux les noms de ceux qui, faute d'autre droit, tiraient du sol de Créhange leur nom même.

La vie quotidienne de cette petite communauté épousait les contraintes habituelles du judaïsme lorrain d'Ancien Régime. Les Juifs de Créhange et de Pontpierre vivaient dans un régime de tolérance conditionnelle, soumis à des lettres patentes renouvelées, à des taxes spécifiques et à l'encadrement des métiers autorisés. Le commerce de bétail, le prêt sur gage et le colportage constituaient l'essentiel des activités accessibles. Cette implication dans les circuits économiques locaux — foires de Lorraine, marché du bétail — était à la fois une nécessité et une forme subtile d'enracinement : les familles juives du comté tissaient, par le commerce, des liens avec les paysans et les bourgeois du voisinage que nulle loi seigneuriale ne pouvait tout à fait défaire.

Le destin de cette petite communauté fut celui de bien des communautés rurales de la Lorraine juive : une existence modeste, puis un lent effacement au profit des villes voisines. Au XIXe siècle, les communautés de Créhange et Pontpierre déclinèrent en même temps que grandissait la jeune communauté voisine. Le cimetière, lui, demeura — témoin de pierre de ceux qui avaient vécu là, longtemps après que les vivants eurent quitté les lieux.

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De la matrice lorraine émerge, à l'aube du XIXe siècle, la figure la plus documentée que ce nom ait portée. Alexandre Créhange naquit le 10 février 1791 à Étain — seule localité de la Meuse à avoir possédé une communauté juive avant la Révolution — et mourut le 7 janvier 1872 à Paris, à l'âge de quatre-vingts ans. Il écrivit sous le nom de plume de Ben Baruch, « fils de Baruch » en hébreu (אָלֶכְּסַנְדֶּר בֵּן בָּרוּךְ קרעהאַנש), signant du nom de son père, revendiquant la chaîne de la transmission plutôt que la seule singularité de l'auteur. Il exerça les fonctions de secrétaire-rabbin du Comité de Bienfaisance Israélite de Paris, tout en se consacrant à la diffusion de textes religieux traduits de l'hébreu.

Son œuvre est à la fois vaste et cohérente dans son intention. Il publia La Semaine Israélite, ou le Tsena Ourena Moderne, Entretiens de Josué Hadass avec sa Famille sur les Saintes Écritures (deux volumes, Paris, 1846) — adaptation française du classique yiddish Tsena Ourena du rabbin Jacob ben Isaac Ashkenazi, conçu à l'origine pour les femmes et les moins lettrés, qu'il transpose en langue nationale pour la génération émancipée. Il fit paraître une traduction française de la Haggada de Pâque (1847, rééditée en 1860), des mahzors pour les fêtes de pèlerinage et pour Yom Kippour selon le rite séfarade, ainsi que Tefillat 'Adat Yeshurun — prières des Juifs français — en 1850, et L'Arbre de la vie, prières pour les malades, les mourants et les morts (1853). En 1848, au moment de la révolution qui renverse la monarchie de Juillet, il publia Des Droits et des Devoirs du Citoyen : Instruction tirée de l'Histoire Sainte — titre éloquent où l'engagement civique et la référence scripturaire se nouent sans contradiction.

Mais Alexandre Créhange ne fut pas seulement un traducteur et un éditeur de piété. Il fut aussi un polémiste, engagé avec une franchise parfois âpre dans les débats qui divisaient le judaïsme français de son temps. En 1839, il fit paraître Réponse au « Coup d'œil » de M. S. Cahen — Mes adieux aux Tsarphatistes, pamphlet dirigé contre les tenants d'une réforme libérale du culte. En 1845, sa parabole Le Transfuge, imitée du Talmud continuait d'affirmer l'attachement à la tradition face aux courants modernistes. Étudié par l'histoire littéraire comme « un rebelle traditionaliste », il s'opposa aux réformateurs avec une conviction qui n'excluait pas la subtilité : conscient que la langue française devenait irréversiblement celle de ses contemporains juifs, il choisit de l'employer pour transmettre, plutôt que de l'abandonner aux seuls partisans du changement. En 1847, lorsque son journal La Paix fusionna avec L'Univers israélite, la rupture fut rapide : les lignes éditoriales étaient trop divergentes pour cohabiter.

En cela, Alexandre Créhange incarne avec force une vertu cardinale d'Israël : le talmud torah, le devoir d'étude et de transmission. À l'heure où d'autres voyaient dans l'émancipation une invitation à l'oubli, il fit de la traduction un acte de fidélité — non pour diluer la Loi, mais pour la maintenir vivante dans une langue nouvelle. Sa vie, entière dans le service des lettres et de la communauté, relie le petit monde des Juifs tolérés de la Lorraine à la grande République des lettres juives du XIXe siècle parisien.

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La figure d'Alexandre Créhange ne saurait se réduire à celle du polémiste orthodoxe ou du traducteur liturgique. Son titre officiel — secrétaire-rabbin du Comité de Bienfaisance Israélite de Paris — dit une autre dimension de son engagement, celle du tsedaka, la charité au sens fort que lui confère la halakha : non un geste gracieux, mais une obligation de justice envers les pauvres et les vulnérables de la communauté.

Le Comité de Bienfaisance Israélite de Paris fut, au XIXe siècle, l'une des institutions centrales du judaïsme français consistorial. Il gérait la collecte et la distribution des secours aux Juifs nécessiteux de la capitale, issus pour beaucoup des vagues de migration venues des provinces lorraines, alsaciennes et, plus tard, d'Europe orientale. Être secrétaire de cette institution impliquait à la fois un travail administratif considérable — correspondance, tenue des registres, instruction des demandes d'aide — et une fonction de représentation publique de la solidarité communautaire. Alexandre Créhange occupait ainsi une position d'interface entre la hiérarchie consistoriale, les donateurs aisés du judaïsme parisien et les Juifs pauvres qui frappaient aux portes de l'institution.

C'est là que la vertu du soin apporté à l'autre prend, dans la lignée Crehange, son expression la plus concrète et la plus institutionnelle. La hevra kaddisha de Créhange en 1688 avait veillé sur les morts sans pouvoir en attendre de retour ; le Comité de Bienfaisance veillait sur les vivants selon la même logique de don désintéressé. L'un et l'autre témoignent d'une même disposition de la lignée et de son monde : la solidarité n'est pas une option pietiste, elle est le tissu même de la vie collective juive, aussi nécessaire que la prière ou l'étude. Que l'homme chargé de distribuer la charité fût aussi l'auteur de traductions liturgiques et de pamphlets doctrinaux dit quelque chose d'important : pour Alexandre Créhange, transmettre la Loi et nourrir le pauvre relevaient du même commandement.

Il faut dire ici la limite de la documentation : nous ne possédons pas de récit détaillé de son action au sein du Comité, ni de témoignages directs sur les cas qu'il instruisit. Ce que les sources retiennent, c'est le titre et la durée — une carrière entière consacrée à cette double vocation de lettres et de service social. Cela suffit à situer l'homme dans le grand courant de la tsedaka juive française, dont il fut, à sa manière discrète, l'un des opérateurs.

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L'honnêteté d'un Grand Livre se mesure aussi à sa capacité de nommer les ombres. Au XXe siècle, la lignée lorraine issue de ce monde connut la persécution qui frappa l'ensemble du judaïsme français sous l'Occupation. La trace en est conservée sous la variante Créange du nom.

Robert Créange était issu d'une famille juive d'origine lorraine. Le sort des siens résume la tragédie de milliers de familles juives tentant de fuir la zone occupée. Ses parents et son grand-père paternel furent arrêtés en tentant de franchir la ligne de démarcation en juillet 1942, très vraisemblablement vendus par le passeur qu'ils avaient payé ; ils furent internés à Poitiers. Derrière la sobriété de l'énoncé se lit toute la mécanique de la Shoah en France : la ligne de démarcation transformée en piège, la trahison monnayée, l'internement comme antichambre de la déportation.

Il n'y a ici nulle vertu à célébrer dans le bourreau, et le récit ne doit pas maquiller la mort en édification. La dignité, en pareille heure, n'appartient qu'aux victimes : trois générations d'une même famille — un grand-père, des parents — cherchant ensemble le salut, et livrées ensemble à leurs persécuteurs. Cette mémoire relie la lignée Crehange au kiddush ha-Shem, la sanctification du Nom par ceux qui périrent simplement parce qu'ils étaient juifs, et à la longue liste des communautés lorraines effacées.

La boucle historique est saisissante. Le nom de Crehange était né, au XVIIe siècle, d'une tolérance seigneuriale qui ouvrit un espace de vie là où la Lorraine catholique et ducale la refusait. En 1942, la même famille tentait de franchir une frontière intérieure pour fuir une persécution d'État — et le passeur censé ouvrir le passage se retourna contre elle. Le refuge de 1688 et le refuge refusé de 1942 sont les deux pôles d'une même histoire : celle d'une lignée qui ne cessa jamais de chercher, dans les marges et les interstices de la géographie politique, la simple possibilité d'exister.

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Quand les familles se dispersent et que les communautés s'éteignent, il reste les pierres. Le cimetière de Créhange, dont l'existence est attestée par le droit d'inhumation de 1688, demeure le témoin matériel de cette histoire — le point fixe autour duquel la mémoire peut encore se rassembler. Là où les registres seigneuriaux ne livrent que des listes fiscales et où la généalogie continue fait défaut, la pierre tombale conserve les noms hébraïques, les dates du calendaire juif, les formules de bénédiction : une archive de granit que les érudits et les descendants continuent de relever.

L'existence d'un travail patrimonial sur ce cimetière — recensement historique, mise en ligne des données généalogiques — prolonge aujourd'hui la vertu ancienne de la hevra kaddisha : le soin des morts se poursuit sous la forme du soin de leur mémoire. La tradition juive fait du souvenir un commandement — zakhor, « souviens-toi » — et la recherche historique, en déchiffrant les épitaphes du comté, exécute concrètement ce commandement. Le déclin des communautés de Créhange et Pontpierre au XIXe siècle aurait pu tout engloutir dans l'oubli ; la préservation du champ des morts, au contraire, garantit qu'une lignée née d'un lieu conserve, dans ce lieu, une adresse pérenne.

Il existe en outre, aux Archives départementales de la Moselle, un ensemble documentaire précieux : outre les listes de chefs de famille de 1776 et les dénombrements de 1737–1739, les registres paroissiaux et les actes notariés du comté conservent parfois des traces d'individus portant le nom de la seigneurie. C'est dans l'exploration patiente de ces fonds — AD 57, fonds du comté de Créhange, registres de l'état civil révolutionnaire — que se trouve la clé d'une généalogie plus complète, encore à construire. Les outils de la généalogie juive en ligne, notamment les travaux menés sur les communautés lorraines, fournissent des pistes complémentaires.

Le nom de Crehange décrit ainsi un cercle. Il vient d'une terre où des Juifs furent tolérés ; il s'incarne dans un écrivain qui traduisit la fidélité en langue française tout en distribuant la charité aux pauvres de Paris ; il traverse le martyre du XXe siècle ; et il revient se lire sur les stèles du bourg mosellan qui lui donna son nom. La géographie de l'exil, chez les Crehange, a toujours eu ce point d'ancrage.

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Alexandre ben Baruch Créhange (1791–1872) — Né le 10 février 1791 à Étain (Meuse) et mort le 7 janvier 1872 à Paris, il écrit sous le pseudonyme hébraïque Ben Baruch (אָלֶכְּסַנְדֶּר בֵּן בָּרוּךְ קרעהאַנש). Secrétaire-rabbin du Comité de Bienfaisance Israélite de Paris, il consacre sa vie à la traduction et à la diffusion de textes liturgiques en français : La Semaine Israélite (1846), la Haggada de Pâque (1847, rééditée 1860), des mahzors de rite séfarade, Tefillat 'Adat Yeshurun (1850) et L'Arbre de la vie (1853). Polémiste traditionaliste engagé contre les réformateurs libéraux, il incarne la volonté de transmettre la Loi sans renoncer à la langue française. Il est la figure la mieux documentée de la lignée Crehange et le lien entre la Lorraine juive d'Ancien Régime et le judaïsme consistorial parisien du XIXe siècle.

Robert Créange (dates de naissance et de décès précises inconnues, actif dans la première moitié du XXe siècle) — Issu d'une famille juive d'origine lorraine portant la variante Créange du patronyme, il est attesté dans les sources consacrées aux victimes de la persécution nazie en France. Ses parents et son grand-père paternel furent arrêtés en juillet 1942 lors d'une tentative de franchissement de la ligne de démarcation, très vraisemblablement dénoncés par le passeur qu'ils avaient payé, puis internés à Poitiers. Sa famille incarne, dans ce livre, le destin de la branche lorraine au temps de l'Occupation, et la tragique résonance entre le refuge seigneurial accordé en 1688 et le refuge républicain refusé en 1942. Il n'a pas laissé d'œuvre écrite documentée ; c'est son nom dans les archives de la persécution qui le rattache à la mémoire de la lignée.

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Au terme de ce parcours, une cohérence se dégage, faite non de continuité prouvée mais de continuité de sens. La lignée Crehange est fille d'un lieu improbable : une enclave impériale et protestante au cœur de la Lorraine, où la tolérance seigneuriale ouvrit, dès la fin du XVIIe siècle, un espace de vie juive. De ce sol, elle tira son nom, sa première communauté et son droit d'enterrer ses morts.

La vertu que cette lignée, entre toutes, aura le mieux exprimée, c'est la fidélité transmise — cette forme particulière de constance qui consiste à maintenir la Loi et la mémoire dans le passage d'un monde à l'autre, quelles qu'en soient les ruptures. On la voit à l'œuvre dans la petite communauté de Créhange, qui préserva ses institutions dans la précarité d'une tolérance jamais acquise. On la voit portée à son plus haut point dans Alexandre Créhange dit Ben Baruch, qui fit de la traduction liturgique et de la charité institutionnelle deux actes conjugués de fidélité : refusant que l'émancipation devînt amnésie, il employa la langue de la République pour maintenir vivant l'héritage de la Loi, et distribua le pain des pauvres avec la même conviction qu'il apportait à défendre la tradition contre les réformateurs. On la voit encore, tragiquement, dans les familles du XXe siècle unies jusque dans l'épreuve. Et on la voit enfin dans les pierres du cimetière, où le devoir de mémoire — zakhor — trouve son support le plus durable.

Cette fidélité n'est pas une vertu solitaire : elle relie le destin d'une famille lorraine à la grande vocation d'Israël, qui à travers les siècles et les continents a fait de la transmission le cœur de sa survie. La petite communauté de Créhange, tolérée dans l'interstice d'un comté d'Empire, et l'écrivain parisien qui traduisait la Haggada pour que ses contemporains émancipés pussent la lire en français, participent d'un même mouvement : celui d'un peuple qui, partout où il s'installe, transforme le lieu en mémoire et la mémoire en Loi. En cela, la lignée Crehange, née d'un comté oublié de la Moselle, participe pleinement de la mémoire collective d'Israël.

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