משפחת Carmona

La ville de Carmona, perchée sur un escarpement dominant la campagne sévillane, fut l'un des foyers anciens du judaïsme hispanique. La présence juive en Andalousie remonte à l'Antiquité tardive et connut, sous la domination musulmane puis sous la reconquête chrétienne, des phases de prospérité et de calamité. Haïm Zafrani, dans son étude sur les Juifs d'Andalousie et du Maghreb, a montré combien la civilisation judéo-andalouse constitua un creuset intellectuel et spirituel dont le rayonnement dépassa de loin les limites de la péninsule [Zafrani, 1996].

Le mécanisme onomastique qui donna naissance au patronyme est bien connu des spécialistes. Lorsqu'une famille juive quittait sa localité d'origine — pour s'installer dans une autre ville ou, plus tard, pour prendre le chemin de l'exil — elle était volontiers désignée par le nom du lieu qu'elle avait quitté. Ainsi naquirent des dizaines de patronymes séfarades : Toledano (de Tolède), Cordovero (de Cordoue), Franco, Behar, et bien sûr Carmona. Toledano insiste sur ce point : l'ethnique n'était pas un signe distinctif confessionnel, puisque Chrétiens comme Juifs de Carmona pouvaient porter ce nom [Toledano, 1999].

Il convient ici de rester rigoureux : l'existence du nom Carmona en Andalousie est établie, de même que la présence juive dans cette ville avant 1492. En revanche, il serait imprudent de prétendre reconstituer une filiation continue et documentée reliant une famille juive précise de la Carmona médiévale aux Carmona ottomans des siècles suivants. Les archives de la période antérieure à l'expulsion sont fragmentaires, et le nom se diffusa selon des voies multiples. Ce que l'onomastique établit avec certitude, c'est l'origine géographique du nom ; ce qu'elle ne saurait garantir, c'est l'unité biologique de tous ses porteurs. La prudence de Yerushalmi, qui a tant œuvré à démêler l'écheveau des identités marranes et séfarades, doit ici nous servir de guide méthodologique [Yerushalmi, 1998].

Cette prudence n'interdit pas de nommer ce qui, dans la civilisation judéo-andalouse, a nourri la fibre intellectuelle et littéraire que les siècles verront s'épanouir dans la lignée. L'Andalousie médiévale fut, pour les Juifs d'Espagne, le lieu d'un rapport au savoir à la fois talmudique et profane, où la poésie hébraïque, la philosophie et les sciences exactes se cultivaient sous le même toit. Ce terreau — même s'il ne peut être directement raccordé à une famille précise avant l'expulsion — forme l'humus culturel dont les Séfarades ottomans se réclamèrent pendant des siècles, et dont Elia Rafael Carmona, comme nous le verrons, fut un héritier conscient.

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Le décret d'expulsion promulgué par les Rois Catholiques en mars 1492 constitue la césure fondatrice de l'histoire séfarade. Des dizaines de milliers de Juifs quittèrent l'Espagne, tandis que d'autres se convertirent, rejoignant la masse ambiguë et douloureuse des conversos. André Chouraqui a décrit ce grand ébranlement et ses répercussions à travers tout le monde méditerranéen [Chouraqui, 1985]. Yerushalmi, pour sa part, a consacré des pages décisives au sort des marranes et des nouveaux-chrétiens d'origine hispano-portugaise, dont le destin se prolongea bien au-delà de l'année 1492 [Yerushalmi, 1998].

Pour les porteurs du nom Carmona, la donnée géographique établie par Toledano est éclairante : le nom se retrouve principalement dans les Balkans et dans l'Empire ottoman, et beaucoup plus rarement en Afrique du Nord [Toledano, 2003]. Cette répartition n'est pas fortuite. L'Empire ottoman, sous Bayezid II, accueillit avec faveur les exilés d'Espagne, y voyant un enrichissement humain et économique pour ses provinces. Salonique, Constantinople, Andrinople, puis plus tard Smyrne, devinrent les capitales de cette nouvelle Sépharade orientale.

Le fait que le nord de l'Afrique — pourtant proche géographiquement de l'Espagne — ait moins reçu de Carmona que l'Orient ottoman mérite qu'on s'y arrête. Les travaux de Hirschberg sur l'histoire des Juifs d'Afrique du Nord et ceux d'Eisenbeth sur leur onomastique confirment la rareté relative du patronyme dans les registres maghrébins [Hirschberg, 1981] ; [Eisenbeth, 1936]. Cette absence relative constitue, par contraste, un argument a contrario en faveur de l'orientation orientale de la lignée : c'est vers l'Égée et les Balkans qu'il faut chercher les Carmona, non vers Fès ou Tlemcen. Les répertoires bibliographiques d'Attal permettent de mesurer l'ampleur, mais aussi les limites, de la documentation nord-africaine disponible sur ces questions [Attal, 1973].

Cette orientation vers l'Orient ottoman emporte une conséquence culturelle dont toute la suite de l'histoire familiale portera la marque : les Carmona se fondirent dans la société séfarade de Constantinople et d'Izmir, apprirent à naviguer entre la langue de l'administration ottomane, le grec du port, l'hébreu de la synagogue et, par-dessus tout, le castillan vieilli qui survivrait en eux sous le nom de judéo-espagnol ou ladino. C'est cette langue qui, quatre siècles après l'expulsion, permettra à Elia Rafael Carmona de se faire l'écrivain de toute une communauté.

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La notice familiale place l'établissement principal des Carmona à Izmir, la Smyrne des Européens, port majeur de l'Empire ottoman sur la mer Égée. Cette localisation est cohérente avec tout ce que l'histoire nous enseigne du judaïsme smyrniote.

Smyrne connut, à partir de la fin du XVIe et surtout au XVIIe siècle, un essor commercial spectaculaire qui en fit l'une des grandes places du Levant. Les marchands séfarades y jouèrent un rôle de premier plan, servant d'intermédiaires entre l'intérieur anatolien et les négociants européens — Vénitiens, Français, Hollandais, Anglais — installés dans les échelles du Levant. La notice qui nous est transmise décrit précisément une famille « active dans le commerce levantin et la vie communautaire ». Cette double vocation — négoce et engagement communautaire — correspond au profil typique des grandes familles juives smyrniotes, dont les plus prospères assumaient des fonctions de direction au sein de la kehila.

Ici s'opère une intersection entre la mémoire familiale et le savoir historique : la tradition qui fait des Carmona des commerçants et des notables communautaires d'Izmir se trouve confortée par le tableau général que dressent les historiens du judaïsme ottoman. Toutefois, en l'absence d'un dépouillement d'archives spécifiquement consacré à cette lignée — registres rabbiniques, pinkasim communautaires, actes notariés des consulats européens de Smyrne — nous devons qualifier cette concordance de probable plutôt qu'établie. La vraisemblance est forte ; la preuve documentaire nominative reste, en l'état de notre information, à produire. Il serait malhonnête de présenter comme un fait attesté ce qui demeure une reconstitution plausible fondée sur la cohérence du contexte.

Il faut néanmoins noter que la branche constantinopolitaine du nom — celle qu'illustra Elia Rafael Carmona — voisine géographiquement et culturellement avec le foyer smyrniote. Au XIXe siècle finissant, les grandes familles séfarades d'Izmir et de Constantinople entretenaient des relations suivies : la mer de Marmara et la côte égéenne formaient un espace de circulation dense, où les communautés se connaissaient, se mariaient parfois, et partageaient les mêmes journaux, les mêmes rabbins et les mêmes querelles de modernité. Qu'un Carmona de Constantinople fût le cousin, le voisin ou simplement l'homonyme d'un Carmona de Smyrne, cela appartient au domaine du possible ; ce qui est sûr, c'est que les deux foyers participaient d'un même univers.

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Au-delà de Smyrne, le nom Carmona apparaît dans plusieurs foyers du judaïsme ottoman, ce qui témoigne de sa diffusion balkanique et anatolienne relevée par Toledano [Toledano, 2003]. À Constantinople comme à Salonique, des porteurs de ce nom figurent parmi les notables, les négociants et parfois les hommes proches du pouvoir.

Salonique, que Gilles Veinstein a justement nommée la « ville des Juifs », offrit à la population séfarade une densité et une autonomie communautaires uniques dans tout l'Empire : les Juifs y formèrent longtemps une majorité relative, structurée en congrégations issues des différentes villes d'origine ibérique [Veinstein, 1992]. Dans un tel environnement, un patronyme d'origine andalouse comme Carmona s'inscrivait naturellement dans la mosaïque des congrégations dites « des expulsés » (megorashim).

La tradition orale et certaines chroniques évoquent, à Constantinople, des Carmona ayant occupé des fonctions financières auprès de la cour ou de dignitaires ottomans — profil du sarraf (banquier-changeur) ou du fermier d'impôts, rôles où les élites juives et arméniennes étaient nombreuses. Nous ne rapportons ce point qu'avec la plus grande réserve : il relève, en l'état, davantage de la mémoire transmise que de l'archive vérifiée dans le cadre du présent ouvrage. On ne saurait, sans dépouillement direct des sources ottomanes, attribuer avec certitude tel épisode précis à la lignée que nous suivons. Le lecteur retiendra la vraisemblance du profil socio-professionnel — négociants, financiers, notables communautaires — sans en fixer prématurément les détails biographiques.

Cette prudence s'impose d'autant plus que le nom, porté par plusieurs familles distinctes, ne garantit pas l'unité de souche. Comme le rappelle la méthode onomastique de Toledano, un même patronyme peut recouvrir des lignées sans lien de parenté, réunies seulement par une origine géographique commune [Toledano, 1999]. Ce qui lie indiscutablement les différents Carmona ottomans, c'est leur participation à un espace culturel partagé : celui du judaïsme séfarade de langue ladino, ancré dans les grandes villes de l'Empire, nourri à la fois par la tradition rabbinique et par l'ouverture croissante aux langues et aux savoirs européens à partir du XIXe siècle.

C'est dans ce contexte qu'une mutation décisive s'opère : lentement, à mesure que le XIXe siècle avance, l'Empire ottoman s'engage dans les réformes des Tanzimat, ouvre ses portes aux influences françaises et italiennes, modernise ses institutions. Pour les Juifs de Constantinople, ce mouvement se traduit par l'essor des écoles de l'Alliance Israélite Universelle, par la diffusion de la presse en judéo-espagnol, et par l'émergence d'une intelligentsia séfarade consciente d'elle-même. C'est dans ce milieu bouillonnant qu'Elia Rafael Carmona naquit en 1869, et c'est à cette intelligentsia qu'il appartint par toute sa vie d'écrivain et de journaliste.

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Le nom Carmona atteint, avec Elia Rafael Carmona (Constantinople, 21 octobre 1869 – Constantinople, 1931), sa plus haute expression documentée. Cet homme, né dans la capitale ottomane sous le règne d'Abdülaziz et mort au seuil de la Turquie républicaine, est à ce jour le plus prolifique auteur de romans originaux en langue ladino que l'histoire ait retenu. Son œuvre, ses journaux et son autobiographie constituent des sources de premier ordre pour l'histoire de la judéité séfarade ottomane et pour l'histoire de la lignée elle-même ;.

L'homme et son milieu

Elia Rafael Carmona grandit dans les quartiers juifs de Constantinople, à une époque où la ville connaissait les contradictions et les fermentations propres à un empire en déclin accéléré. La communauté séfarade de la capitale, forte de plusieurs dizaines de milliers d'âmes, vivait encore en grande partie selon les structures traditionnelles de la kehila, tout en étant traversée par des courants de modernisation issus des écoles de l'Alliance Israélite Universelle — fondée à Paris en 1860 — et par l'attraction des modèles intellectuels français et italiens. C'est dans cette tension féconde entre tradition et modernité que se forma le jeune Elia.

Sa vocation littéraire s'affirma très tôt. Dans un milieu où le judéo-espagnol était encore la langue du foyer, de la synagogue populaire et du bazar, Carmona choisit d'en faire un instrument d'art et de communication de masse. Il s'imposa rapidement comme romancier — on lui attribue plusieurs dizaines de romans et de nouvelles (romansos) — et comme figure centrale d'un milieu éditorial constantinopolitain qui publiait romans-feuilletons, livrets de prières, manuels scolaires et journaux satiriques dans la même écriture rabbinique cursive qu'on appelle rashi ou solitreo.

El Jugueton : la satire comme engagement

En 1908, l'année même de la révolution des Jeunes-Turcs qui promit un court printemps constitutionnel à l'Empire, Elia Rafael Carmona fonda El Jugueton — « Le Joueur » ou « Le Facétieux » en castillan vieilli — périodique satirique entièrement rédigé en judéo-espagnol. Le choix de la date n'est pas fortuit : la restauration de la Constitution ottomane en juillet 1908 ouvrit brièvement l'espace public à une presse plus libre, et Carmona saisit cette fenêtre avec la promptitude d'un homme qui attendait ce moment.

El Jugueton devint le périodique satirique en ladino le plus durable de Constantinople, et la deuxième publication en ladino la plus longue de la ville, toutes catégories confondues, après le grand quotidien El Tiempo. Il paraît sans discontinuer de 1908 jusqu'à la mort de son fondateur en 1931, soit vingt-trois années d'une production hebdomadaire nourrie d'humour, de chroniques sociales, de satire politique et de commentaires sur la vie quotidienne des Juifs de la capitale ottomane puis turque. Tout au long de cette existence, Carmona y publia en feuilleton plus de cinquante romans et novellas, faisant de la feuille un laboratoire littéraire autant qu'un organe de presse.

Ce que représente El Jugueton dans l'histoire culturelle séfarade mérite d'être mesuré à sa juste valeur. Dans une communauté qui voyait ses élites jeunes se tourner vers le français, le turc ou l'hébreu moderne, Carmona fit le choix inverse et délibéré : celui de la fidélité au judéo-espagnol comme langue vivante, susceptible de porter la satire, l'ironie et la réflexion sociale. Ce choix est, en lui-même, un acte de résistance culturelle et une forme de tsedaka envers la langue — la charité faite à un héritage que d'autres abandonnaient. Il témoigne d'une conception du savoir littéraire qui n'est pas séparable de l'identité collective : écrire en ladino pour des lecteurs ladino, c'est maintenir vivant le lien entre la communauté et son passé ibérique, c'est honorer les aïeux chassés d'Espagne en perpétuant la langue qu'ils avaient traversé la mer pour sauvegarder.

*L'autobiographie : Komo Nasio Elia R. Karmona (1926)*

En 1926, à l'âge de cinquante-sept ans, Elia Rafael Carmona publia son autobiographie sous le titre Komo Nasio Elia R. Karmona — « Comment naquit Elia R. Karmona ». Ce texte est d'une nature exceptionnelle : ni hagiographie ni simple chronique, il se présente comme un récit picaresque — dans la grande tradition du roman espagnol — où l'auteur retrace son ascension depuis les quartiers populaires de Constantinople jusqu'à la célébrité du journaliste et du romancier. Le sous-titre implicite de l'œuvre pourrait être : comment un enfant du peuple, fils de la communauté séfarade de la capitale ottomane, se fit écrivain dans une langue que les siens commençaient à délaisser.

Cette autobiographie est précieuse à plusieurs titres. Elle documente le milieu de la presse et de l'édition en judéo-espagnol à Constantinople dans la seconde moitié du XIXe siècle et jusqu'aux premières décennies du XXe — un milieu dont nous aurions peu de témoignages intérieurs sans elle. Elle livre des informations sur les conditions matérielles de la vie juive à Constantinople, sur les tensions entre tradition et émancipation, sur la façon dont un jeune homme de la communauté pouvait se forger une vocation littéraire dans une société qui n'avait pas encore de concept institutionnel de l'auteur séfarade. Elle documente aussi, en creux, les transformations de l'Empire ottoman : la révolution de 1908, les guerres balkaniques, la Grande Guerre, l'effondrement de l'Empire et la naissance de la République turque.

La forme picaresque choisie par Carmona n'est pas innocente. Le picaresque espagnol — Lazarillo de Tormes, Guzmán de Alfarache — était la forme romanesque par excellence dans laquelle les héros de basse extraction traversaient la société de leur temps en révélant ses hypocrisies et ses injustices. En se coulant dans ce moule, Carmona se réclamait d'un héritage littéraire hispanique que ses ancêtres avaient apporté d'Espagne et que le ladino avait conservé dans ses strates les plus profondes. Il n'imitait pas ; il héritait.

Dans la tradition juive, le récit de soi — depuis les confessions médiévales jusqu'aux mémoires modernes — est indissociable d'une réflexion sur la Providence et sur la transmission. Komo Nasio Elia R. Karmona participe de cette économie spirituelle : raconter sa naissance, c'est aussi raconter comment une tradition vous a engendré, comment une langue vous a formé, comment une communauté vous a rendu possible. L'humilité individuelle que prône le judaïsme ne se confond pas ici avec l'effacement : Carmona parle de lui, mais il parle d'eux tous.

La réception et le rayonnement

L'œuvre d'Elia Rafael Carmona ne resta pas confinée aux rives du Bosphore. La diaspora séfarade d'Amérique — notamment celle de Seattle, où s'établirent de nombreux Juifs ottomans au début du XXe siècle — conserva ses romans avec soin. Des collectionneurs comme Emma Adatto Schlesinger, à Seattle, rassemblèrent des dizaines de ses romansos, témoignant d'une circulation transatlantique des textes en ladino bien souvent sous-estimée par l'histoire littéraire. Cette diffusion illustre la mobilité caractéristique des Juifs séfarades de l'Empire ottoman, qui partaient pour l'Amérique ou la France en emportant dans leurs bagages les feuilletons de Carmona comme d'autres emportaient les livres de prières.

L'édition savante de l'autobiographie, établie par Robyn K. Loewenthal sous le titre Elia Carmona's Autobiography: Judeo-Spanish Popular Press and Novel Publishing Milieu in Constantinople, Ottoman Empire, circa 1860–1932 (1984), a extrait ce texte de l'obscurité dans laquelle le déclin du ladino l'avait laissé sombrer, et l'a rendu accessible aux chercheurs anglophones. C'est à cette transmission savante que la lignée Carmona doit de figurer aujourd'hui dans les bibliographies de l'histoire séfarade.

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Toute grande famille séfarade se raconte à elle-même à travers un récit — parfois teinté de légende — qui relie le présent à la splendeur perdue de la Sépharade médiévale. Les Carmona n'échappent pas à cette économie de la mémoire. La conscience d'une origine andalouse, la fierté d'un enracinement smyrniote ou constantinopolitain, le souvenir des synagogues et des fonctions communautaires : autant d'éléments qui, transmis de génération en génération, constituent le patrimoine immatériel de la lignée.

Ce registre de la mémoire transmise doit être accueilli avec respect, mais aussi avec discernement. Les récits familiaux tendent naturellement à ennoblir les origines, à combler les lacunes documentaires par des figures glorieuses, à unifier ce que l'histoire a peut-être laissé épars. L'historien ne les rejette pas : il les situe. Ils disent une vérité — celle de l'identité vécue et revendiquée — qui n'est pas nécessairement celle des actes notariés.

La langue elle-même fut un vecteur irremplaçable de cette transmission. Le judéo-espagnol, ou ladino, parlé par les Juifs d'Izmir, de Salonique et de Constantinople, conserva pendant plus de quatre siècles la mémoire linguistique de l'Espagne perdue. Porter le nom d'une ville andalouse tout en parlant une langue héritée de la Castille du XVe siècle : c'est là toute la condition séfarade, faite de fidélité obstinée à un pays qui l'avait pourtant chassée. La saga des Juifs d'Afrique du Nord et d'Orient, telle que la retracent des ouvrages de synthèse contemporains, illustre cette dialectique de la perte et de la fidélité [Goldenberg, 2014].

Or c'est précisément cette dialectique qu'Elia Rafael Carmona incarna avec le plus d'intensité et de cohérence. En faisant du ladino la langue exclusive de son œuvre — romans, journaux, autobiographie —, il ne se contentait pas d'un choix esthétique : il accomplissait un acte de mémoire collective. Il faisait de la langue l'arche dans laquelle traverser le temps. Ses lecteurs — artisans, petits commerçants, femmes du foyer, jeunes gens tiraillés entre la modernité turque et la tradition ancestrale — se reconnaissaient dans ses pages parce que cette langue était la leur, celle que leurs grands-mères berçaient, celle que leurs pères marchandaient au bazar. El Jugueton n'était pas seulement un journal satirique ; c'était un miroir tendu à toute une communauté.

Cette dimension de la transmission — du passé vers le présent, de l'individu vers la communauté — est l'une des grandes valeurs que la tradition juive a portées à travers les siècles. Le Talmud enseigne que celui qui préserve une âme préserve un monde entier ; on pourrait dire, par analogie, que celui qui préserve une langue préserve un monde entier. Carmona, dans la modestie de sa feuille hebdomadaire et de ses romans feuilletons, fut un préservateur de monde.

Nous rangeons ce chapitre sous le signe de la mémoire et du transmis, non de l'archive : il rend compte de ce que la famille dit d'elle-même et de ce que la tradition lui a légué. Mais contrairement aux chapitres précédents, il dispose désormais d'un ancrage documentaire solide : l'œuvre d'Elia Rafael Carmona est la mémoire de la lignée faite texte, et ce texte est conservé.

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Le XXe siècle bouleversa les communautés séfarades d'Orient et du Maghreb. À Smyrne, le grand incendie de 1922, consécutif à la guerre gréco-turque et à la fin de l'Empire ottoman, ravagea la ville et provoqua le départ ou la ruine de nombreuses familles. La communauté juive smyrniote, longtemps prospère, entra dès lors dans une phase de déclin démographique, accentuée par les émigrations successives vers la France, les Amériques, et plus tard Israël.

À Constantinople — rebaptisée Istanbul par la République turque en 1930 —, Elia Rafael Carmona vécut les dernières années de l'Empire et les premières de la République. Il mourut en 1931, l'année même où El Jugueton s'éteignit avec lui. Sa mort coïncide avec la fin d'une époque : celle où un homme seul pouvait porter, presque à lui seul, une presse communautaire entière, et où le ladino était encore la langue du quotidien pour la majorité des Juifs de la capitale. La République turque, nationaliste et laïque, allait imposer le turc comme seule langue publique et éducative ; les écoles de l'Alliance se replièrent ; la presse en ladino s'amenuisa jusqu'à ne plus survivre que dans quelques feuilles militantes.

Pour les Carmona d'Orient, comme pour tant de familles séfarades, le siècle fut celui de la dispersion : de Smyrne vers l'Europe occidentale, de Salonique — dont la communauté fut anéantie par la déportation nazie durant la Seconde Guerre mondiale — vers les rares refuges possibles. L'histoire tragique des Juifs sous les régimes de persécution a été documentée pour l'Afrique du Nord par Michel Abitbol dans son étude sur la période de Vichy [Abitbol, 1983], et pour d'autres aires par une abondante littérature. Pour les branches éventuellement établies au Maroc ou dans le monde arabe, les travaux de Robert Assaraf sur l'histoire contemporaine des Juifs du Maroc éclairent le contexte des dernières décennies [Assaraf, 2005].

L'œuvre d'Elia Rafael Carmona survécut à ces cataclysmes par les voies de la dispersion diasporique elle-même : ses romans voyagèrent dans les bagages des émigrants séfarades qui partirent pour Seattle, Buenos Aires, Paris et Tel Aviv, et se retrouvèrent dans les boîtes en carton des greniers familiaux que des chercheurs commencèrent à rouvrir à partir des années 1970 et 1980. La numérisation progressive de ces fonds — dont témoigne la présence de ses textes dans le Corpus Zakhor — assure désormais leur conservation et leur accessibilité pour les générations futures ;.

Nous qualifions ce chapitre de probable dans la mesure où il applique à la lignée Carmona les grands mouvements attestés de l'histoire séfarade du XXe siècle, sans pouvoir retracer, faute d'archives familiales dépouillées ici, le parcours individuel de chaque branche. La trajectoire d'ensemble — déclin des foyers historiques, dispersion vers de nouveaux pays, recomposition des identités — est solidement établie ; son application au détail de la famille demeure une inférence raisonnée. Ce qui ne relève plus de l'inférence, c'est la figure d'Elia Rafael Carmona : homme réel, œuvre réelle, destin documenté.

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Au terme de ce parcours, la lignée Carmona apparaît comme un miroir fidèle du destin séfarade dans son ensemble. Son nom, ethnique andalou tiré de la ville de Carmona près de Séville, porte inscrit en lui-même le souvenir d'un lieu d'origine ; sa géographie de diffusion, orientale plutôt que maghrébine, la rattache aux grands foyers du judaïsme ottoman — Smyrne au premier chef, mais aussi Salonique et Constantinople [Toledano, 1999] ; [Toledano, 2003].

Ce que l'on peut affirmer avec assurance relève désormais de deux registres. D'une part l'onomastique et le contexte : l'origine du nom, sa répartition géographique, l'insertion probable de la lignée dans le commerce levantin et la vie communautaire smyrniotes et constantinopolitaines. D'autre part — et c'est la contribution décisive des nouvelles sources intégrées dans ce livre — la réalité documentée d'Elia Rafael Carmona : sa naissance à Constantinople en 1869, sa fondation en 1908 du périodique satirique El Jugueton qu'il anima jusqu'à sa mort en 1931, et la publication de son autobiographie Komo Nasio Elia R. Karmona en 1926 ;. Ces trois faits constituent le noyau dur, incontestable, du Grand Livre des Carmona.

Ce qui demeure de l'ordre de la mémoire transmise — les figures commerciales de Smyrne, les fonctions éventuelles auprès du pouvoir ottoman, la continuité biologique depuis l'Andalousie médiévale — mérite d'être conservé comme patrimoine identitaire, mais non confondu avec le fait établi. L'honnêteté de l'historien consiste précisément à maintenir cette distinction, et ce livre ne l'a jamais perdue de vue.

Entre toutes les valeurs que la tradition juive a portées à travers les siècles, la lignée Carmona aura, entre toutes, le mieux exprimé celle du savoir littéraire au service de la mémoire collective. Non le savoir savant des académies ou des yeshivot, mais le savoir populaire et fraternel de celui qui écrit pour être lu par les siens, qui fait de la langue partagée un acte de solidarité, qui choisit la satire — forme d'humilité intellectuelle autant que de courage civique — pour dire la vérité à sa communauté. Elia Rafael Carmona n'a pas seulement écrit des romans : il a incarné, pendant vingt-trois années de presse ininterrompue, l'idéal du talmid hakham populaire — celui dont le savoir descend jusqu'au dernier des lecteurs et les réunit dans un même rire, une même reconnaissance, une même mémoire. En lui, la lignée Carmona rejoint la longue cohorte de ceux qui, dispersés aux quatre coins de la Méditerranée, ont maintenu vivante la flamme d'une langue et d'une identité que l'histoire avait tenté d'éteindre.

Le Grand Livre des Carmona reste un ouvrage ouvert : il appelle le dépouillement des pinkasim de Smyrne, des archives consulaires du Levant, des registres rabbiniques de Salonique et de Constantinople. Il appelle aussi une édition critique complète de l'œuvre d'Elia Rafael Carmona, dont une large part reste encore enfouie dans les collections privées et les fonds d'archives de la diaspora séfarade. C'est à ce double prix — archivistique et philologique — que la mémoire deviendra pleinement histoire, et que la vraisemblance cédera la place à la certitude.

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