Yéménites

L'histoire des Juifs du Yémen commence dans l'obscurité relative de l'Antiquité arabique. Les premières traces d'une présence juive sur ce territoire renvoient aux derniers siècles avant l'ère commune, lorsque des marchands et des artisans, peut-être originaires du royaume de Juda ou passés par la diaspora babylonienne, s'établissent sur les routes de l'encens et des épices qui relient le sud de la péninsule arabique aux ports méditerranéens. La tradition yéménite elle-même conserve plusieurs récits fondateurs : l'un fait remonter l'arrivée des premiers Juifs au règne du roi Salomon, voire à celui d'Ézéchias ; un autre évoque des émissaires envoyés avant la destruction du Premier Temple pour reconnaître les terres du Sud. Ces récits ne sont pas corroborés par l'archive, mais ils disent quelque chose de réel : la conviction d'une ancienneté absolue, antérieure même à la catastrophe de 586 avant l'ère commune.

Ce qui est documenté avec davantage de certitude, c'est la période du royaume de Himyar (vers Iᵉʳ–VIᵉ siècle de l'ère commune). Ce puissant État sudarabique connaît, à une date difficile à préciser avec exactitude, une profonde influence juive sur ses élites. Plusieurs de ses souverains semblent avoir adopté le monothéisme, voire converti à une forme de judaïsme : le roi Youssouf As'ar Yath'ar, connu dans les sources byzantines et arabes sous le nom de Dhou Nouwas, en est l'exemple le plus cité. Aux alentours de 520–525, il mène une campagne meurtrière contre les chrétiens de Nadjran, que les sources éthiopiennes et byzantines présentent comme un véritable massacre de martyrs. Son règne s'achève par une intervention militaire aksumite, et avec lui disparaît la possibilité d'un Yémen officiellement judaïsé. Ces événements ont laissé une empreinte durable dans la mémoire juive yéménite, même si la nature exacte du « judaïsme himyarite » demeure l'objet de débats historiographiques : conversion sincère, adoption syncrétique, ou alliance politique avec des communautés juives préexistantes ?

Après la conquête islamique de la péninsule arabique au VIIᵉ siècle, les Juifs du Yémen entrent dans le régime de la dhimma — ce statut de protection accordé aux « gens du Livre » en échange d'une série de restrictions et d'humiliations codifiées. Au Yémen, ce statut prend des formes particulièrement contraignantes. Les Juifs sont cantonnés à des quartiers spécifiques, soumis à des impôts discriminatoires, astreints à des corvées dégradantes et interdits de certaines professions. Ils se concentrent dans les métiers de l'artisanat — orfèvrerie, forge, tannerie, tissage —, dans le commerce de proximité et, de plus en plus, dans la copie et la production de manuscrits. C'est dans ces contraintes mêmes que se forge, en partie, l'extraordinaire culture textuelle qui fera la singularité de la communauté.

La ville de Sanaa, capitale politique et cœur de la vie juive yéménite pendant des siècles, abrite un quartier juif — le Qa' al-Yahud — dont l'organisation reflète cette coexistence sous tension. Les familles y vivent dans des maisons à plusieurs étages, entretiennent leurs synagogues et leurs écoles, et maintiennent un réseau de relations commerciales et parfois intellectuelles avec leurs voisins musulmans. D'autres centres importants se développent à Dhamar, à Rada', à Bayt al-Faqih, et dans les nombreux villages des hauts plateaux : la communauté yéménite n'est jamais une communauté uniquement urbaine, mais un tissu dispersé sur l'ensemble du territoire.

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Pendant plus de treize siècles, les Juifs du Yémen ont vécu sous le régime de la dhimma, dans une condition que les sources rabbiniques et les voyageurs étrangers décrivent avec une précision qui permet d'en reconstituer les contours. Cette condition est d'abord économique : exclus de la terre, des grandes transactions commerciales et des charges militaires, les Juifs yéménites se spécialisent dans des métiers manuels dont la pratique est jugée socialement indigne par les élites musulmanes. L'orfèvrerie et la bijouterie représentent la spécialité la plus emblématique : les artisans juifs de Sanaa, de Sadah et de nombreux bourgs ruraux sont reconnus comme les meilleurs travailleurs du métal de toute la péninsule arabique, produisant des bijoux, des amulettes et des objets rituels d'une finesse exceptionnelle. La forge, le tissage, le travail du cuir et la teinture complètent ce tableau.

Cette concentration dans l'artisanat n'est pas seulement une contrainte ; elle devient un vecteur d'identité et de transmission. Les techniques se transmettent de père en fils, les savoirs se mêlent aux pratiques religieuses, et la réputation des artisans juifs franchit les frontières du Yémen pour atteindre les marchés de l'Inde et de la mer Rouge. Certains commerçants juifs yéménites participent au grand réseau de la diaspora marchande qui relie Aden aux ports de la côte de Malabar — un réseau documenté notamment par les papiers de la Geniza du Caire, qui mentionnent des correspondants juifs au Yémen dès le XIᵉ et le XIIᵉ siècle.

La condition de dhimmi comporte aussi des éléments de précarité juridique permanente. Plusieurs décrets d'expulsion ou de conversion forcée ponctuent l'histoire yéménite. Le plus dramatique et le mieux documenté est celui de 1679–1680, connu sous le nom de Gzérat Mawza ou « exil de Mawza » : le sultan zaydite Imam Ahmad ibn al-Hasan ordonne l'expulsion des Juifs de toutes les villes du Yémen et leur assignation à résidence dans la ville de Mawza, dans la région côtière de Tihama, réputée pour ses conditions climatiques extrêmes. L'expérience est catastrophique : on estime que jusqu'à un quart de la population juive déportée périt de maladie ou d'épuisement au cours de cette année d'exil. Le retour, accordé après la mort de nombreux artisans dont les compétences se révèlent irremplaçables, laisse une trace profonde dans la mémoire collective. Le souvenir de Mawza reste, plusieurs siècles plus tard, une référence paradigmatique de la vulnérabilité de la condition juive au Yémen.

D'autres mesures discriminatoires s'appliquent de façon continue ou périodique : l'obligation de porter des vêtements distinctifs, l'interdiction de monter à cheval ou à dos de chameau, la règle — particulièrement humiliante — qui impose aux Juifs de ramasser les charognes d'animaux et les immondices dans les rues des quartiers musulmans. Ces pratiques, documentées par des voyageurs européens du XIXᵉ siècle et par des sources rabbiniques internes, témoignent d'une volonté institutionnelle de maintenir la frontière sociale par le corps et le geste.

Dans ce contexte d'abaissement réglementé, la vie intellectuelle et religieuse constitue la principale sphère d'autonomie et de dignité. Les synagogues, les beth midrash et les yeshivot de Sanaa et des grandes villes rurales sont des centres d'étude intense. La maîtrise de la Torah, du Talmud et des commentaires médiévaux est l'étalon de prestige par excellence dans la hiérarchie sociale interne de la communauté. C'est dans cette tension entre humiliation publique et excellence intérieure que s'élabore la culture téimanite : austère, savante, jalouse de ses traditions, profondément attachée à la lettre des textes.

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Parmi toutes les caractéristiques qui distinguent les Juifs yéménites des autres communautés de la diaspora, leur rite liturgique et leur tradition halakhique sont peut-être les plus remarquables aux yeux des érudits. Le judaïsme yéménite s'est développé dans un relatif isolement géographique des grands centres de la halakha — Babylone, puis l'Espagne, puis la Pologne —, ce qui lui a permis de conserver des usages, des prononciation et des formes textuelles qui ont disparu ailleurs ou n'ont laissé que des traces fragmentaires.

La tradition yéménite se divise principalement en deux rites : le rite baladi et le rite shami. Le rite baladi (de l'arabe balad, « pays ») est le rite autochtone, le plus ancien, celui qui reflète le mieux la pratique yéménite héritée de Maïmonide. Le rite shami (du mot « Cham », désignant le Levant syrien) est une adaptation influencée par les courants kabbalistiques séfarades et, en particulier, par l'œuvre du kabbaliste Shalom Sharabi (le Rashash, 1720–1777).

La figure centrale de la codification liturgique yéménite est le rabbin Yihyé Salah (1713–1805), connu par l'acronyme de Maharits — « Notre maître le rav Yihyé Tsalah ». Né à Sanaa, mort à Sanaa, il est l'auteur d'un monumental commentaire liturgique intitulé Ets Hayyim (« L'Arbre de vie »), dans lequel il s'emploie à fonder le rite baladi sur une base rigoureusement maïmonidienne tout en intégrant certaines inflexions kabbalistiques de l'Ariza'l — Isaac Louria — qu'il juge compatibles avec la tradition yéménite. Son œuvre est une tentative de synthèse et de préservation à une époque où les influences extérieures, notamment via les imprimés séfarades, menaçaient d'absorber la spécificité locale. Le Maharits est resté jusqu'à ce jour l'autorité rabbinique de référence pour les communautés baladi du monde entier.

La langue de prière yéménite est également singulière. Contrairement aux communautés ashkénazes et à la plupart des communautés séfarades, les Juifs yéménites ont conservé une prononciation de l'hébreu que les linguistes considèrent comme particulièrement archaïque, distinguant des phonèmes que d'autres traditions ont fusionnés depuis des siècles. Cette prononciation, transmise oralement de génération en génération dans les synagogues de Sanaa et des villages environnants, a suscité un intérêt scientifique dès la fin du XIXᵉ siècle : des philologues européens et des chercheurs de l'Université hébraïque de Jérusalem y ont vu un conservatoire vivant de l'hébreu biblique et talmudique.

La production de manuscrits est inséparable de cette vie liturgique. Dans une communauté peu accessible aux imprimeries et longtemps dépendante de la copie manuscrite pour la circulation des textes, les scribes yéménites développent un art calligraphique propre, immédiatement reconnaissable à sa graphie anguleuse, à ses ornements caractéristiques et à ses mises en page denses. Les textes produits couvrent un spectre très large : Bible et Talmud, œuvres de Maïmonide, poésie liturgique (piyyout), traités juridiques, ketubot (contrats de mariage) enluminées, correspondances rabbiniques. C'est ce corpus manuscrit, diffus et fragile, que le collectionneur Yehuda Levi Nahum consacrera sa vie à rassembler.

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L'histoire de Yehuda Levi Nahum est à la fois une histoire personnelle et l'histoire d'un sauvetage culturel de premier ordre. Né à Sanaa en 1915, il grandit dans le milieu des artisans et des lettrés juifs de la capitale yéménite, dans l'environnement de la grande tradition manuscrite que le Chapitre 3 a décrit. Il a quatorze ans lorsque sa famille émigre en Palestine mandataire, en 1929 — bien avant les grandes vagues d'aliyah qui videront le Yémen de ses Juifs.

C'est en Israël qu'il prend la mesure de ce qui risque de disparaître. Boucher de métier — un détail biographique que ses admirateurs soulignent volontiers, tant il contraste avec l'ampleur de l'entreprise intellectuelle à laquelle il se consacre en parallèle —, Nahum passe les cinquante années suivantes à acheter, à récupérer et à inventorier des manuscrits et des fragments judéo-yéménites. Il contacte des familles immigrées, parcourt les marchés aux puces et les guenizot, correspond avec des collectionneurs et des institutions, identifie les pièces dispersées dans les coffres et les cartons de ceux qui ont quitté le Yémen sans toujours mesurer ce qu'ils emportaient.

La collection qu'il constitue ainsi est sans équivalent dans le monde privé : environ soixante mille pièces au total, dont quarante-cinq mille manuscrits et fragments lisibles et quinze mille fragments extraits de reliures ou de guenizot. Elle comprend des copies judéo-yéménites d'œuvres de Maïmonide, des écrits du Maharits, d'anciennes ketubot, des piyyoutim et des traités halakhiques. C'est, au moment de son dépôt à la Bibliothèque nationale d'Israël, la plus importante collection privée de manuscrits judéo-yéménites au monde [La collection Yehuda Levi Nahum, née à Sanaa, rejoint la Bibliothèque nationale d'Israël].

Nahum meurt en 1998. La question de l'avenir de la collection se pose alors avec urgence : laisser un tel fonds dans un cadre privé, c'est risquer sa dispersion. Le 18 janvier 2024 — 9 chevat 5784 dans le calendrier hébraïque —, sa famille formalise le dépôt auprès de la Bibliothèque nationale d'Israël à Jérusalem. La date n'est pas choisie au hasard : le 9 chevat est l'anniversaire de la mort du grand poète et rabbin yéménite Shalom Shabazi, figure tutélaire de la poésie judéo-yéménite dont l'œuvre est précisément l'un des pans les mieux représentés dans la collection [La collection Yehuda Levi Nahum, née à Sanaa, rejoint la Bibliothèque nationale d'Israël].

Au moment du don, environ soixante-dix pour cent du fonds avait déjà été numérisé dans le cadre du partenariat entre la Bibliothèque nationale d'Israël, le Friedberg Genizah Project et la plateforme Ktiv, qui rend les manuscrits hébraïques accessibles en ligne. La numérisation du reste constitue l'un des chantiers prioritaires de l'institution pour les années à venir. Pour les chercheurs spécialisés dans la tradition textuelle yéménite, ce fonds représente une ressource d'une richesse considérable : il devrait permettre de compléter des stemmas de transmission manuscrite, d'identifier des variantes liturgiques inconnues et de documenter la vie quotidienne des communautés rurales yéménites à travers leurs actes notariaux et leurs correspondances privées [La collection Yehuda Levi Nahum, née à Sanaa, rejoint la Bibliothèque nationale d'Israël].

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Si le Maharits est la figure centrale de la halakha yéménite, le poète Shalom Shabazi (vers 1619 – vers 1720) en est le génie littéraire par excellence. Né à Sharab, dans les montagnes du sud du Yémen, il passe une grande partie de sa vie à Taiz et dans les environs de Mocha. Il est l'auteur de plusieurs centaines de poèmes — les estimations varient selon les critères d'attribution, mais le corpus qui lui est généralement attribué dépasse les quatre cents pièces —, composés en hébreu, en judéo-arabe et en araméen, parfois dans un seul et même poème à plusieurs langues.

L'œuvre de Shabazi est polymorphe : poèmes mystiques d'inspiration kabbalistique, chants de mariage et de fête, élégies, poèmes de dévotion quotidienne. Elle s'inscrit dans la grande tradition du piyyout hébraïque médiéval tout en s'ancrant profondément dans le monde sonore et lexical de la poésie arabe classique. Les diwan qui rassemblent ses poèmes circulent sous forme manuscrite dans toutes les communautés juives yéménites, et nombre de ses pièces sont intégrées au répertoire liturgique.

La postérité de Shabazi est immense. En Israël, ses poèmes ont été mis en musique par des artistes aussi divers que la chanteuse Ofra Haza — dont les enregistrements des années 1980 ont diffusé certaines de ses mélodies à un public mondial — et des groupes de musique traditionnelle qui perpétuent les mélodies à l'identique. Sa tombe, à Taiz, a longtemps été un lieu de pèlerinage pour les Juifs yéménites restés au Yémen ; des descendants de la diaspora ont tenté d'y accéder jusqu'à ce que la guerre civile yéménite du XXIᵉ siècle rende tout déplacement impossible.

Le dépôt de la collection Nahum à la Bibliothèque nationale d'Israël prend ici une signification particulière : choisir le 9 chevat — anniversaire de la mort de Shabazi selon la tradition — pour officialiser le don, c'est inscrire ce geste de préservation dans la continuité d'une mémoire poétique qui traverse les siècles. La collection contient précisément de nombreux manuscrits de poèmes shabaziens dont les variantes textuelles ne sont attestées nulle part ailleurs.

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La création de l'État d'Israël en mai 1948 déclenche dans le monde judéo-arabe une série de crises dont les Juifs du Yémen sont parmi les premiers à subir les conséquences directes. Dès 1947–1948, des pogroms et des violences anti-juives éclatent à Aden et dans plusieurs localités yéménites, accélérant une décision d'émigration que beaucoup avaient déjà prise en leur for intérieur. Les conditions de vie se dégradent brutalement : confiscations, restrictions professionnelles renforcées, agressions.

L'opération qui permet le transfert de la grande majorité des Juifs yéménites vers Israël est connue sous plusieurs noms : « On Wings of Eagles » (« Sur des ailes d'aigles »), en référence au verset du livre de l'Exode, ou « Opération Magic Carpet » (Tapis magique) dans les médias anglophones. Elle se déroule principalement entre juin 1949 et septembre 1950, depuis le camp de transit établi à Hachid, près d'Aden, organisé conjointement par le Congrès juif américain, le Jewish Agency et le gouvernement israélien, avec le soutien de compagnies aériennes affrétées à cet effet. En un peu plus d'un an, environ quarante-neuf mille Juifs yéménites sont acheminés par voie aérienne vers Israël — la plupart d'entre eux n'avaient jamais vu d'avion de leur vie, et certains associèrent cet événement à la prophétie biblique du retour sur les ailes des aigles.

L'arrivée en Israël est une rupture brutale. Les immigrants sont accueillis dans des camps de transit (maaborot) où les conditions sanitaires sont précaires, la langue inconnue, et la culture des institutions israéliennes de l'époque — dominée par les élites ashkénazes — profondément étrangère. Des récits transmis dans les familles et documentés depuis par des chercheurs et des commissions d'enquête font état de pratiques discriminatoires à l'égard des nouveaux arrivants yéménites : distribution inégale des ressources, affectations forcées dans des localités périphériques, et — le plus grave — une série de cas de nourrissons et d'enfants en bas âge disparus dans les structures d'accueil, dont les familles n'ont jamais reçu d'explication satisfaisante. Cette affaire, connue en Israël sous le nom d'« affaire des enfants yéménites volés » (yaldé Téiman), reste une blessure ouverte dans la mémoire collective. Plusieurs commissions d'État se sont penchées sur ce dossier au cours des décennies suivantes sans parvenir à des conclusions définitivement acceptées par toutes les parties.

Une seconde vague d'émigration, plus réduite, intervient dans les années 1960–1970, vidant les petites communautés rurales qui avaient résisté à la première aliyah. Une troisième phase, connue sous le nom d'« Opération Magic Carpet II » ou « Opération Retour », permet le rapatriement d'environ mille deux cents Juifs yéménites entre 1992 et 1994, à la faveur d'un accord négocié dans le contexte de l'effondrement du régime du Yémen du Nord et du Sud. Depuis lors, une poignée de Juifs âgés reste au Yémen, dans des conditions rendues de plus en plus précaires par la guerre civile qui déchire le pays depuis 2015.

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L'histoire des Juifs yéménites en Israël ne s'arrête pas à l'arrivée dans les maaborot. Elle se prolonge dans la construction d'une identité téimanite israélienne, tendue entre les pressions de l'intégration et la volonté de préserver une spécificité culturelle que les aînés considèrent comme un trésor.

La synagogue reste le premier vecteur de transmission. Dans les quartiers de Bnei Brak, de Jérusalem, de Rehovot et de nombreuses autres villes israéliennes, des synagogues baladi et shami maintiennent les rites d'origine avec un soin méticuleux. La prononciation archaïque de l'hébreu, l'ordre des prières et les mélodies propres au rite téimanit font l'objet d'un enseignement régulier dans les écoles communautaires. Des enregistrements sonores — dont certains réalisés par les ethnomusicologues de l'Université hébraïque dès les années 1950 — constituent une archive sonore irremplaçable.

Sur le plan politique et social, les communautés d'origine yéménite ont connu une histoire complexe au sein de la société israélienne. Longtemps marginalisées dans les structures de pouvoir dominées par les élites ashkénazes, elles ont participé activement à la montée en puissance des partis mizrahim à partir des années 1970–1980. La reconnaissance officielle de la culture yéménite comme composante majeure du patrimoine national israélien est un phénomène relativement récent.

La musique constitue peut-être le domaine où l'héritage téimanit a connu la diffusion la plus large. La chanteuse Ofra Haza (1957–2000), née à Tel-Aviv de parents immigrés du Yémen, a porté les mélodies et les poèmes yéménites — notamment des textes de Shabazi — à une audience internationale à travers ses albums des années 1980, en particulier Yemenite Songs (1984). Son parcours illustre à la fois la richesse de cet héritage et les tensions inhérentes à sa commercialisation et à sa réinterprétation dans un contexte pop.

Le dépôt de la collection Nahum à la Bibliothèque nationale d'Israël en janvier 2024 s'inscrit dans ce mouvement plus large de renaissance et d'institutionnalisation de l'héritage téimanit. Il ne s'agit pas seulement d'un acte de conservation : c'est une affirmation que la tradition manuscrite yéménite appartient désormais au patrimoine national israélien et mondial, accessible à tous via les plateformes numériques. Pour les chercheurs de la nouvelle génération, cette collection est une ressource sans équivalent pour comprendre ce qu'était la vie juive à Sanaa, à Dhamar ou à Rada' avant les grandes aliyot.

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Dhou Nouwas (Youssouf As'ar Yath'ar) (dates précises inconnues, règne vers 517–525 de l'ère commune) — Dernier roi himyarite, figure à la fois historique et légendaire dans la mémoire juive du Yémen. Identifié dans les sources byzantines et éthiopiennes comme un roi ayant adopté le judaïsme, il mène aux alentours de 523 une campagne contre les communautés chrétiennes de Nadjran, épisode documenté dans des sources arabes, éthiopiennes et syriaques. Son règne s'achève par une invasion du royaume aksumite d'Éthiopie. Sa figure reste emblématique du moment où le Yémen antique s'est trouvé au plus près d'un pouvoir politique judaïsé.

Rabbi Yihyé Salah, le Maharits (1713–1805) — né et mort à Sanaa, il est la plus grande autorité rabbinique de l'histoire du judaïsme yéménite. Son œuvre maîtresse, le Ets Hayyim (« L'Arbre de vie »), est un commentaire liturgique monumental qui fonde le rite baladi sur une base maïmonidienne tout en intégrant certaines inflexions kabbalistiques. Il est à ce jour la référence incontestée pour toutes les communautés baladi dans le monde. Son nom hébreu complet est Rabbi Yihyé ben Yosef Tsalah.

Shalom Shabazi (vers 1619 – vers 1720) — né à Sharab dans le sud du Yémen, il est le plus grand poète de la tradition judéo-yéménite, auteur de plusieurs centaines de poèmes en hébreu, en judéo-arabe et en araméen. Son œuvre couvre la poésie mystique, les chants de mariage, les pièces de dévotion et les élégies. Les manuscrits de ses diwan constituent l'une des strates les plus précieuses de la collection Nahum. Sa tombe à Taiz est un lieu de vénération populaire. En hébreu, son nom s'écrit שַׁלוֹם שַׁבַּזִי.

Yehuda Levi Nahum (1915–1998) — né à Sanaa, immigré en Palestine mandataire en 1929 à l'âge de quatorze ans, artisan boucher de métier, il consacre plus de cinquante années de sa vie à rassembler la plus grande collection privée de manuscrits judéo-yéménites au monde. Ses quelque soixante mille pièces — manuscrits, fragments de guenizot, ketubot — sont déposées à la Bibliothèque nationale d'Israël en janvier 2024 par sa famille, constituant un legs scientifique et patrimonial de premier ordre pour la connaissance du judaïsme yéménite.

Rabbi Yosef Qafah (Kafih) (1917–2000) — né à Sanaa, il immigre en Israël en 1943. Juge rabbinique (dayan) à la Cour suprême rabbinique d'Israël, il est l'un des plus grands penseurs maïmonidiens du XXᵉ siècle. Il réalise une édition critique monumentale du Mishné Torah de Maïmonide et traduit l'ensemble de l'œuvre arabe de Maïmonide en hébreu moderne. Défenseur acharné de la tradition maïmonidienne pure contre les influences kabbalistiques, il est aussi l'auteur de Halichot Téiman, témoignage précieux sur la vie quotidienne des Juifs de Sanaa. Prix Israël en 1969.

Ofra Haza (1957–2000) — née à Tel-Aviv de parents immigrés du Yémen, chanteuse et compositrice. Son album Yemenite Songs (1984) porte les poèmes de Shalom Shabazi à une audience internationale, opérant une rencontre entre la tradition poétique téimanite et la production musicale contemporaine. Sa voix et son répertoire sont devenus, pour des millions d'auditeurs à travers le monde, la première porte d'entrée vers la culture judéo-yéménite. Elle reste la personnalité issue de cette communauté la plus connue sur la scène internationale.

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L'histoire des Juifs du Yémen est une histoire de persistance extraordinaire et de disparition brutale. Pendant au moins quinze siècles — peut-être davantage selon les traditions les plus anciennes —, une communauté juive a vécu sur ces hauts plateaux arabiques, développant un judaïsme d'une originalité profonde : une liturgie propre fondée sur l'héritage maïmonidien, une tradition manuscrite d'une richesse sans équivalent dans le monde sépharade, une poésie multilingue d'une beauté reconnue, et des savoir-faire artisanaux qui ont marqué toute une région.

Cette présence millénaire a pris fin en l'espace de quelques décennies. Les grandes aliyot de 1949–1950, puis les vagues suivantes, ont transféré en Israël presque l'intégralité de cette population, laissant derrière elle des synagogues vides, des quartiers abandonnés et des manuscrits épars. Le travail de collecte accompli par Yehuda Levi Nahum, puis le dépôt de sa collection à la Bibliothèque nationale d'Israël en janvier 2024, représentent une réponse patrimoniale à cette rupture : sauver ce qui peut encore l'être des textes produits par des siècles d'érudition yéménite.

En Israël, l'héritage téimanit reste vivant — dans les synagogues, dans la musique, dans les recherches universitaires et dans la mémoire familiale de plusieurs centaines de milliers de personnes d'origine yéménite. Il est aussi, de plus en plus, un objet de reconnaissance nationale et internationale. Le dépôt de la collection Nahum, accessible via les plateformes numériques du Friedberg Genizah Project et de Ktiv, ouvre un nouveau chapitre : celui d'un patrimoine jadis confiné dans des coffres de familles et des greniers qui devient désormais consultable par un chercheur de Tokyo ou de Buenos Aires.

L'histoire des Juifs du Yémen n'est pas achevée. Elle est en cours de réécriture — par les descendants, par les chercheurs, et par les fragments de manuscrits que Yehuda Levi Nahum, boucher de Sanaa devenu gardien de la mémoire d'un peuple, a patiemment rassemblés tout au long de sa vie.

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