סובוטניקים

בקצות האימפריה הרוסית, בכפרי אזור האדמות השחורות, בערבות הוולגה ולאחר מכן בהרי הקווקז, חיה במשך שני מאות שנה אוכלוסייה כפרית מיוחדת במינה: גברים ונשים ממוצא רוסי, סלאביים בשפתם ובמראם, אך ששמרו שבת בשבת, נמנעו מאכילת חזיר, חגגו את חג הפסח היהודי, ומקצתם אף נימולו ואימצו במלואה את תורת משה. כינו אותם סובוטניקי — "אנשי השבת", מן המילה סובוטה, שפירושה ברוסית "שבת". קיומם מציב בפני ההיסטוריון חידה העולה בהרבה על עובדה דתית גרידא: כיצד, באימפריה אורתודוקסית שבה היתה הכפירה פשע, יכלו איכרים להמציא את עצמם מחדש כיהודים, ללא רבנים, ללא בתי כנסת, תוך קריאת המקרא בשפתם שלהם?

הרשומה הפותחת מסכמת נכונה את קשת תולדותיהם: תנועת יהדות שנולדה בקרב האיכרות הרוסית במאה השמונה עשרה, שחלק ממנה התגייר לגמרי ליהדות, שהמדינה גלתה אותה אל שולי האימפריה הדרומיים, ושצאצאיה עלו בהמוניהם לישראל במאות העשרים והעשרים ואחת. אולם מתחת לקו ברור זה מסתתר שזירת מסורות שנמסרו בעל פה, מחלוקות פנימיות, תקנות מינהליות שתיעודן דל ומיעוט, וזיכרון קולקטיבי שלעתים נבנה רטרואקטיבית. חיבור זה שואף להבחין, פרק אחר פרק, בין מה השייך לארכיון המבוסס, בין מה שנותר בגדר ההסתבר, ובין מה שהגיע אלינו דרך נתיב הזיכרון בלבד.

לפי ספרי עיון כגון Encyclopaedia Judaica ו-YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe, אין הסובוטניקי מהווים גוש אחיד אלא קשת של אמונות [Encyclopaedia Judaica; YIVO Encyclopedia]. הבנת גיוון זה היא התנאי הראשון לכתיבת ההיסטוריה הכנה של קהילה זו.

ההיסטוריונים ממקמים את השורשים הרחוקים של תופעת הסובוטניקים בתנועות ה"מתיהדים" שעברו ברחבי רוסיה מסוף ימי הביניים. התקדים המפורסם ביותר הוא כפירת ה־jidovstvujuščie ("מתיהדים") שהופיעה בנובגורוד ולאחר מכן במוסקבה בסוף המאה ה־XV, שנידונה על ידי הכנסייה האורתודוקסית בתפר שבין המאה ה־XV למאה ה־XVI [Encyclopaedia Judaica]. אף שאין אפשרות לקבוע קו ישיר בין כפירה מימי הביניים זו לבין הסובוטניקים המודרניים, היא מעידה על נטייה חוזרת ונשנית בנצרות הרוסית לשוב אל הטקסטים של הברית הישנה.

תנועת הסובוטניקים כשלעצמה צמחה במהלך המאה ה־XVIII, בהקשר הרחב יותר של המחאה הדתית האיכרותית הרוסית. בדרך כלל היא נקשרת לזרם הדוחובורים ובעיקר המולוקנים — "שותי החלב" אלה שדחו את הכנסייה הרשמית, את האיקונות, את הכמורה ואת הסקרמנטים לטובת קריאה ישירה בכתבי הקודש [YIVO Encyclopedia]. חלק מן המתנגדים הללו, שדחפו את ההיגיון של השיבה לתנ"ך עד לנקודה שבה הדגישו את הברית הישנה, הגיעו לכדי קיום מצוות התורה: מנוחת השבת ביום השביעי, איסורי המאכלות, ומילה.

תקופת ההתגבשות חלה בעשורים האחרונים של המאה ה־XVIII, בימי שלטונה של Catherine II. בתקופה זו מתחילים המקורות המינהליים הרוסיים לדווח על נוכחות קהילות "מתיהדות" בגוברניות של Voronej, Tambov, Saratov ו־Orel [Encyclopaedia Judaica]. אופייה המהותי בעל פה והסמוי של התנועה בראשיתה מסביר את מיעוט המסמכים: ההיסטוריון נאלץ כאן להסתפק בסימנים מתכנסים במקום במסמך מייסד. ראוי לציין כי הסובוטניקים צמחו מקרקע רוסית מובהקת — החיפוש המקראי של האיכרות המתנגדת — ולא מהשפעה יהודית ישירה, שכן הקשרים עם הקהילות היהודיות המאורגנות היו, מלכתחילה, מוגבלים.

המאפיין הבולט ביותר של התנועה, המודגש על ידי כל המקורות, הוא הטרוגניות דוקטרינרית. ספרי העיון הקלאסיים מבחינים בין מספר זרמים בתוך המכלול הסובוטניקי [Encyclopaedia Judaica ; YIVO Encyclopedia].

קבוצה ראשונה, המכונה לעיתים Subbotniki במובן המצומצם או Shabbatniki, שמרה את השבת וחלק ממצוות הברית הישנה תוך שמירת אמונה בעלת אופי נוצרי או דאיסטי, מבלי לאמץ את מכלול ההלכה הרבנית. קבוצה שנייה, המכונה בשם העברי Gerim ("גרים") או Geri, עשתה את הצעד של גיור מלא: ברית מילה, אימוץ הלוח העברי, החגים, דיני הכשרות (kashrut), ובהדרגה גם הליטורגיה העברית [Encyclopaedia Judaica]. הGerim הללו ראו את עצמם כיהודים לכל דבר וביקשו, במהלך המאה התשע-עשרה, להתקרב לקהילות היהודיות המבוססות, ללמוד עברית ולהשיג ספרי תפילה.

בין שני קטבים אלה היו עמדות ביניים, וחלק מהמתבוננים הבחינו בין תת-קבוצות לפי יחסן לתלמוד או למשיחיות. אורח החיים היומיומי של הקהילות המחמירות ביותר דמה לזה של היהודים: מנוחת שבת, הימנעות מחזיר, שמירת חגי פסח, סוכות ויום כיפור. בהיעדר רבנים בדורות הראשונים, ה-Subbotniks העבירו את ידיעתם באמצעות קריאה בכתבי הקודש ברוסית ובאמצעות זקנים שנבחרו מתוך הקהילה, דבר שהקנה לפרקטיקה שלהם אופי אוטודידקטי ולעיתים ייחודי. עם הזמן, הGerim של הקווקז בפרט אימצו בסופו של דבר קיום הלכתי הקרוב לזה של היהדות האורתודוקסית, כשחלקם למדו עברית וייבאו מנהגים מסורתיים.

יחסו של המדינה הרוסית כלפי הסובּוטניקים נע בין סובלנות מרוחקת לדיכוי פעיל. היות שהיהדות הייתה דת מוכרת באימפריה אך שמורה ליהודים "מלידה", המרת האורתודוקסים ליהדות הייתה בעת ובעונה אחת כפירה דתית והפרה של הסדר החברתי והמשפטי.

בימי שלטונו של Alexander Ier ביקשה השלטון לעמוד רשמית על היקף התופעה. צו משנת 1820 הורה על נקיטת אמצעים כנגד "הכופרים המתיהדים" ושלל מהם את מעמד הכת המוּכרת [Encyclopaedia Judaica]. הדיכוי התעצם במידה ניכרת בימי Nicholas Ier: החל משנות ה-1820–1830, נקטה הממשל האימפריאלי בגירוש הסובּוטניקים מן המחוזות המרכזיים של רוסיה אל שולייה הדרומיים והמזרחיים — הטרנסקווקז (אזורי אזרבייג'ן, גאורגיה וארמניה של ימינו), סיביר והערבה — במטרה לנתקם משאר האיכרות ולבלום את ההדבקה הדתית [Encyclopaedia Judaica ; YIVO Encyclopedia].

גירושים אלה, במקום לכבות את התנועה, תרמו באופן פרדוקסלי לקיומה. כשנאספו יחד בכפרים מבודדים בקווקז, יכלו הסובּוטניקים — ובפרט הGerim — לבסס את זהותם, הרחק מן הלחץ הישיר של הכנסייה האורתודוקסית. יישובים כגון Privolnoïe ועיירות אחרות באזור הפכו למוקדים מתמשכים של ההתיהדות האיכרית. ההיסטוריוגרפיה האחרונה — ובמיוחד עבודותיו של Nicholas Breyfogle על הכיתתיים בטרנסקווקז — הראתה כיצד השתלבו קהילות אלה במדיניות האימפריאלית של התיישבות בגבולות הדרומיים, וממלאות למרות עצמן תפקיד ברוסיפיקציה של הקווקז [Breyfogle, Heretics and Colonizers]. הדיכוי המינהלי והדינמיקה הקולוניאלית נפגשים כך בתולדותיהם.

חיי ה-Subbotniks בכפרי גלותם ידועים לנו הן ממקורות מינהליים, הן מסיפורי מטיילים והן מן הזיכרון המועבר של המשפחות — דבר המציב פרק זה בצומת שבין ההיסטוריה והמסורת.

לאחר שהתיישבו בכפרי הקווקז, חיו ה-Subbotniks בעיקר מחקלאות ומגידול בהמות, ושחזרו את אורח חייה של האיכרות הרוסית שממנה יצאו — אך זה היה מובנה על פי קצב לוח השנה היהודי. הזיכרון הקהילתי שומר את זכר החתונות שנחגגו לפי טקסים שאבו ממסורת ישראל, של בתי ספר אילתוריים ללימוד עברית, ושל הקשרים שנרקמו אט אט עם יהודים אשכנזים ועם יהודי ההרים (Tats) של הקווקז, ששימשו להם מתווכים לידיעת ההלכה [YIVO Encyclopedia]. על פי מספר עדויות שנאספו לימים, משפחות Gerim אחדות שלחו את בניהן ללמוד אצל קהילות יהודיות מוכרות, כדי לאמת את קיום מצוותיהם.

שאלת המעמד — האם היו יהודים אם לאו? — חצתה את כל תולדותיהם ועודנה מזינה דיונים. מבחינת ההלכה, הכרה בצאצאי גרים היתה תלויה בתוקפה של הגיור הראשוני, שלעיתים קרובות לא ניתן היה לתעדו. אי-ודאות זו, שתכביד כבדות על המועמדים לעלייה במאה העשרים, ממחישה את המתח הייחודי לקבוצה זו: זיכרון משפחתי של שייכות יהודית רציפה ובלתי פוסקת, המתעמת עם הדרישה הארכיונית והמשפטית להוכחה. במקום שבו המסורת מאשרת שושלת רצופה, הארכיון נותר חסר ורווי פערים — ושני הרבדים מהדהדים זה לזה מבלי לאשש תמיד זה את זה.

המאה ה-20 טלטלה עמוקות את עולם הסובוטניקים. התקופה הסובייטית, עוינת לכל דת, פגעה בסובוטניקים כשם שפגעה ביהודים ובדתות אחרות: סגירת בתי התפילה, איסור על הפולחן, שילוב כפוי במסגרות הקולקטיביסטיות. כמו אצל מיעוטים דתיים רבים, המסורת נסוגה אל תוך המרחב הפרטי והמשפחתי.

התהפוכות הדמוגרפיות של המאה — מלחמות, עקירות, עיור, והתפרקות ברית המועצות — פיזרו את הקהילות שהיו פעם מרוכזות בקווקז. חלק מן הסובוטניקים נטמע בהדרגה באוכלוסייה הרוסית הסובבת, באמצעות הטמעה ונישואים מעורבים, בעוד שאחרים שמרו, לעיתים בצניעות, על תודעת השתייכות יהודית. מפקדי האוכלוסין הסובייטיים, שסיווגו את הלאומיות באופן נוקשה, מקשים על ספירה מדויקת של אוכלוסייה זו, שמספרה המדויק לאורך המאה נותר נתון לאומדנים סותרים יותר מאשר לוודאויות מתועדות.

בהקשר זה גבר משקלו של אופק ההגירה לישראל, בעיקר לאחר התפרקות ברית המועצות ב-1991, שפתחה את האפשרות של עלייה המונית של יהודים וקרוביהם מחבר-המדינות לשעבר. הסובוטניקים, ובמיוחד הגרים, מצאו עצמם אז עומדים בפני שאלה מכרעת: האם יוכרו כיהודים מכוח חוק השבות הישראלי?

הפרק העכשווי המתועד ביותר בתולדות הסובוטניקים הוא זה של עלייתם לישראל (aliyah). בני קהילות אלו החלו לעלות לארץ ישראל כבר בסוף המאה ה-19 ובראשית המאה ה-20: משפחות של Gerim ממוצא קווקזי נמנו עם חלוצי יישובים חקלאיים אחדים בפלסטין העות'מאנית ולאחר מכן המנדטורית, וצאצאיהם נטמעו בחברה היהודית [Encyclopaedia Judaica].

הגל הגדול בא בעקבות התפוררות ברית המועצות. אך הגעתם של הסובוטניקים העלתה שאלה של מעמד דתי: הרבנות הראשית לישראל ורשויות ההגירה נדרשו לקבוע אם צאצאי המתגיירים מן המאה ה-19 יוכרו כיהודים, או שמא יידרשו לעבור גיור פורמלי. הסוגיה עמדה במוקד דיונים והכרעות מינהליות במהלך שנות ה-2000, כאשר רשויות מסוימות הכירו ביהדותם של קבוצות סובוטניקים, ואחרות דרשו הליך גיור או אישור.

תולדות הסובוטניקים נפגשות כאן עם הסיפור הרחב יותר של "השבטים האבודים" וקהילות המתיהדים שמדינת ישראל והעולם היהודי נאלצו לשלב בתוכם בעידן המודרני. מקרה זה ממחיש את הקושי ליישב בין זיכרון שייכות בן מאתיים שנה לבין הקריטריונים המשפטיים וההלכתיים של ההכרה. כיום חיים צאצאי הסובוטניקים בעיקר בישראל, ובמספר קטן יותר — ברוסיה ובמדינות שקמו על חורבות ברית המועצות, שם שרד זיכרון כפרי הקווקז והערבה.

ההיסטוריה של הסובּוֹטניקים היא סיפורה של מטמורפוזה בלתי צפויה: איכרים רוסים, אורתודוקסים מלידה, שבחרו לעשות את עצמם "עם השבת" ומקצתם — יהודים לכל דבר. היא נפרשת על פני שני מאות שנה, מן הדיסידנציה הביבלית של המאה השמונה עשרה ועד לכפרי הגלות הקווקזית, מן הדיכוי הצארי אל הדממה הסובייטית, ועד לגלי ההגירה לישראל ולשאלה המודרנית של ההכרה.

מסלול זה מאיר שלוש סוגיות מרכזיות בהיסטוריה של הגלויות וההמרות. הוא מגלה תחילה את עוצמתה של תנועה דתית שנולדה מקריאת הכתוב בלבד, ללא כמורה וללא שושלת אתנית. הוא חושף לאחר מכן כיצד יכולה מדינה, באמצעות גירוש, לעצב שלא מרצונה את המשכיותה של מיעוט שביקשה להמיסו. ולבסוף הוא מעלה את השאלה, שאינה פגה מרלוונטיותה, בדבר גבולות הזהות היהודית כאשר הזיכרון הנחוּש והעדות הדוקומנטרית אינם חופפים בדיוק.

ההיסטוריון חייב להכיר בגבולות ידיעתו: חלק גדול מן החוויה הסובּוֹטניקית מגיע אלינו דרך המסורת בעל-פה ודרך מקורות מינהליים חסרים, ומניין מדויק של אוכלוסייה זו, בכל תקופה, נותר עמום. ואולם המסלול הכולל — הלידה ברוסיה המרכזית, הגירוש לקווקז, המרת אמונה של חלק מן הקהילה ליהדות, הפיזור הסובייטי, ההגירה לישראל — הוא מבוסס היטב. הסובּוֹטניקים נותרים עדות נדירה לגמישותן של זהויות דתיות ולכוחה של קהילה לבחור, בניגוד ללחץ המדינה והכנסייה, את הגורל שהיא מייעדת לעצמה.