Traductions Bibliques

La première grande traduction de la Bible hébraïque est aussi la plus lourde de conséquences pour la civilisation occidentale. Au IIIᵉ siècle avant notre ère, dans l'Alexandrie des Ptolémées, la florissante communauté juive de langue grecque entreprend de traduire la Torah en grec : c'est la Septante (LXX). Cette version grecque de la Bible fut réalisée à Alexandrie, principal foyer du judaïsme hellénistique. Le contexte est celui d'un judaïsme profondément inséré dans le monde grec, où l'hébreu recule devant la koinè comme langue quotidienne.

La tradition, elle, raconte autre chose qu'un simple besoin communautaire. La Lettre d'Aristée, texte pseudépigraphe, met en scène le roi Ptolémée II Philadelphe désireux d'enrichir la Bibliothèque d'Alexandrie et faisant venir de Jérusalem soixante-douze sages — six par tribu — pour traduire la Loi. C'est de ce chiffre arrondi à soixante-dix que vient le nom de « Septante ». La recherche moderne lit ce récit comme une légende de fondation destinée à conférer un prestige royal et une caution sacerdotale à une entreprise en réalité née des besoins internes de la diaspora égyptienne. Les travaux récents sur l'histoire de la Septante distinguent nettement les traducteurs et les lecteurs de cette Bible grecque, du IIIᵉ siècle avant notre ère au IVᵉ siècle de notre ère. Le corpus grec s'étend ensuite bien au-delà de la Torah, englobant progressivement les Prophètes et les Écrits.

L'ironie historique est cruelle : cette Bible juive deviendra la Bible de l'Église naissante, citée dans le Nouveau Testament et adoptée par les chrétiens. En réaction, le judaïsme rabbinique s'en détournera peu à peu, et de nouvelles versions grecques plus littérales — celles d'Aquila, de Symmaque, de Théodotion — verront le jour aux premiers siècles de notre ère pour rendre au texte hébreu sa précision, souvent contre les lectures christologiques de la LXX.

À mesure que l'araméen s'imposait comme langue vernaculaire des Juifs de Judée puis de Babylonie, la lecture publique de la Torah à la synagogue exigea une traduction orale intercalée verset par verset. De cette pratique liturgique naquit le Targum. Les traductions araméennes du Tanakh, désignées sous le nom de targoum, accompagnaient la lecture du texte hébreu. Un fonctionnaire particulier, le meturgeman, énonçait la version araméenne à voix haute, sans la lire d'un rouleau, afin qu'on ne la confonde jamais avec le texte sacré lui-même.

Deux Targumim s'imposèrent comme références. Le Targum Onkelos, sur la Torah, se distingue par sa sobriété et sa fidélité littérale, tempérée d'aménagements théologiques prudents — atténuation des anthropomorphismes divins, notamment. Le Targum Jonathan couvre les Prophètes. À côté de ces versions officielles fleurirent des Targumim palestiniens plus paraphrastiques et homilétiques, tel le Targum dit du Pseudo-Jonathan, qui insèrent récits, gloses et développements aggadiques dans le fil du texte.

L'importance du Targum dans la piété juive est telle qu'une règle talmudique, le Shnayim mikra ve-echad targum, prescrit au fidèle de réviser chaque semaine la péricope hebdomadaire « deux fois le texte et une fois le Targum ». Cette obligation de lire chaque semaine la parasha deux fois dans l'original et une fois dans sa traduction araméenne est un usage établi de longue date. La traduction cesse ici d'être un simple auxiliaire pour devenir une composante de l'étude sacrée elle-même.

Quand, après les conquêtes islamiques, l'arabe devint la langue de culture et de commerce de la majorité des Juifs — du Maghreb à Babylonie — la Bible eut besoin d'un nouveau pont. Ce fut l'œuvre de Saadia ben Joseph al-Fayyoumi, dit Saadia Gaon, au Xᵉ siècle. Chef de l'académie de Soura en Babylonie, penseur, grammairien et polémiste, il traduisit une large part de la Bible en arabe, en caractères hébraïques : c'est le Tafsir.

Cette version n'est pas une traduction mot à mot mais une transposition raisonnée, souvent accompagnée d'un commentaire, destinée à un lectorat cultivé et confronté aux courants intellectuels de son temps — le rationalisme du kalâm, les défis du karaïsme qui rejetait la tradition rabbinique. En donnant aux Juifs arabophones un accès clair et théologiquement maîtrisé à leurs Écritures, Saadia fit du judéo-arabe une langue majeure de la pensée juive médiévale. Le Tafsir resta pendant des siècles la traduction de référence des communautés d'Orient et du Yémen, où on le récitait encore en regard du Targum araméen.

Au tournant des IVᵉ et Vᵉ siècles, le moine Jérôme entreprit à Bethléem une traduction latine de la Bible qui allait dominer l'Occident chrétien pendant plus d'un millénaire : la Vulgate. Sa singularité, dans le concert des versions anciennes, est d'avoir voulu revenir à l'hebraica veritas — la « vérité hébraïque » — plutôt que de se contenter du grec de la Septante. Pour cela, Jérôme apprit l'hébreu et travailla au contact de maîtres juifs, dont il consigne l'aide dans ses préfaces.

Cette entreprise, bien que chrétienne, appartient à l'histoire des traductions bibliques juives par un lien indirect mais réel : elle témoigne de la persistance d'un savoir hébraïque vivant transmis par des lettrés juifs, et elle inaugure un dialogue textuel — souvent conflictuel — autour du sens des versets, notamment ceux que les chrétiens lisaient comme des prophéties. Les divergences entre le texte massorétique conservé par les Juifs et les versions grecque et latine nourriront, tout au long du Moyen Âge, des controverses exégétiques où la traduction devient un enjeu de dispute religieuse.

À la fin du XVIIIᵉ siècle, le philosophe Moïse Mendelssohn, figure centrale de la Haskala, l'« Aufklärung juive » de Berlin, entreprit une traduction allemande de la Torah imprimée en caractères hébraïques, accompagnée d'un commentaire hébreu, le Biour. Le projet, publié dans les années 1780 sous le titre Netivot ha-Shalom, était doublement révolutionnaire : offrir aux Juifs germanophones un allemand littéraire élégant pour leurs Écritures, tout en les arrachant au yiddish jugé corrompu et en les ouvrant à la culture ambiante.

L'ambition de Mendelssohn était pédagogique et émancipatrice : faire de la langue de l'État un instrument d'intégration sans rupture avec la fidélité au texte, puisque la traduction restait arrimée au commentaire hébreu et à la tradition exégétique. L'entreprise suscita l'enthousiasme des réformateurs et la méfiance de rabbins traditionnalistes, qui redoutaient que l'allemand ne devienne une porte vers l'assimilation. Le Biour n'en marqua pas moins l'entrée de la traduction biblique juive dans la modernité européenne, où chaque version reflète désormais un projet identitaire autant qu'un service religieux.

L'émancipation des Juifs de France, consacrée par la Révolution, appela à son tour une Bible en français. Au XIXᵉ siècle, sous l'impulsion notamment du grand rabbin Zadoc Kahn, une traduction française de la Bible hébraïque fut produite par des rabbins et lettrés français : la « Bible du Rabbinat », publiée à la fin du siècle, offrit aux communautés francophones un texte à la fois fidèle à la tradition juive et accessible à des fidèles désormais pleinement français de langue et de culture. Elle demeure aujourd'hui encore la version de référence dans nombre de synagogues francophones.

Le XXᵉ siècle prolongea cet effort par des œuvres plus personnelles et audacieuses. André Chouraqui, juré d'une écriture littérale et sonore, tenta de restituer en français les racines hébraïques, les jeux de sonorités et la texture archaïque du texte, quitte à dérouter le lecteur. À l'opposé du souci d'élégance classique du Rabbinat, sa version illustre une tension permanente de toute traduction biblique : entre la lisibilité qui domestique le texte dans la langue d'accueil et la fidélité qui préserve son étrangeté d'origine. C'est cette même tension qui, d'Alexandrie à Paris, traverse deux mille trois cents ans d'histoire.

Saadia ben Joseph al-Fayyoumi, dit Saadia Gaon (882–942) — סעדיה גאון. Né en Égypte, devenu chef de l'académie talmudique de Soura en Babylonie, il fut philosophe, grammairien, liturgiste et polémiste. Son Tafsir, traduction arabe de la Bible en caractères hébraïques, donna aux Juifs arabophones un accès raisonné et théologiquement maîtrisé à leurs Écritures. Défenseur du judaïsme rabbinique contre les Karaïtes, il fit du judéo-arabe une grande langue de pensée. Son œuvre resta la référence des communautés d'Orient et du Yémen durant des siècles.

Aquila du Pont (IIᵉ siècle) — עקילס. Prosélyte, disciple selon la tradition de Rabbi Akiva, il produisit au IIᵉ siècle une traduction grecque de la Bible d'un littéralisme extrême, cherchant à restituer jusqu'à la syntaxe hébraïque. Sa version fut adoptée par des Juifs hellénophones soucieux de se démarquer de la Septante devenue chrétienne. Il n'en subsiste que des fragments, transmis notamment par les Hexaples d'Origène, mais son entreprise témoigne du souci rabbinique d'un grec fidèle au texte hébreu.

Jérôme de Stridon (vers 347–420) — Hieronymus. Moine et savant chrétien installé à Bethléem, il apprit l'hébreu auprès de maîtres juifs et traduisit la Bible en latin à partir de la hebraica veritas. Sa Vulgate domina l'Occident latin pendant plus d'un millénaire. Sans être juif, il appartient à cette histoire par son recours au savoir hébraïque vivant et par les controverses exégétiques que ses choix de traduction ouvrirent entre Juifs et chrétiens.

Moïse Mendelssohn (1729–1786) — משה מנדלסון. Philosophe de la Haskala à Berlin, il conçut le Netivot ha-Shalom, traduction allemande de la Torah en caractères hébraïques assortie du commentaire Biour. Son projet visait l'émancipation culturelle des Juifs germanophones sans rupture avec la fidélité au texte. Salué par les réformateurs, contesté par les traditionalistes, il fit entrer la traduction biblique juive dans la modernité européenne et symbolise le passage vers l'intégration linguistique.

Zadoc Kahn (1839–1905) — צדוק כהן. Grand rabbin de France, il impulsa au XIXᵉ siècle la traduction française de la Bible hébraïque par des rabbins et lettrés français, connue sous le nom de « Bible du Rabbinat ». Fidèle à la tradition juive et accessible à un public émancipé, cette version demeure la référence de nombreuses synagogues francophones. Figure du judaïsme français républicain, il œuvra aussi à la solidarité communautaire et aux grandes causes de son temps.

André Chouraqui (1917–2007) — אנדרה שוראקי. Né à Aïn Témouchent en Algérie, avocat, écrivain et homme public en Israël, il consacra une part majeure de son œuvre à la traduction de la Bible en français. Sa version cherche à restituer la littéralité, les racines et les sonorités de l'hébreu, au prix d'une étrangeté délibérée. Son travail, à la fois admiré et discuté, illustre la tension entre fidélité au texte source et lisibilité dans la langue d'accueil.

D'Alexandrie à Paris, l'histoire des traductions bibliques juives dessine une constante : traduire, c'est répondre à un exil linguistique. Chaque grande version — la Septante grecque, les Targumim araméens, le Tafsir arabe, le Biour allemand, la Bible du Rabbinat française — naît de la rencontre d'une diaspora avec une langue nouvelle, et chacune arbitre à sa manière entre deux fidélités inconciliables : celle au texte hébreu et celle au lecteur. Ce faisant, la traduction ne se contente pas de transmettre : elle interprète, elle prend position, elle expose le sacré au regard des nations et parfois le dispute aux appropriations extérieures, comme le montre le destin chrétien de la Septante et de la Vulgate. Elle est aussi un baromètre des mutations juives — acculturation hellénistique, arabisation médiévale, émancipation moderne. Comprendre les traductions bibliques, c'est donc lire, en filigrane, l'histoire même des communautés qui les ont produites, et mesurer combien la survie d'un texte sacré tient à la capacité de chaque génération à le redire dans sa propre langue.