Littérature Judéo-persane

Au cœur de la littérature judéo-persane se dresse une figure fondatrice : le poète que la tradition nomme Mawlânâ Shâhîn. Les Juifs de Perse ont trouvé leur plus haute expression littéraire dans la poésie judéo-persane originale, et le premier poète connu est Shâhîn, poète du XIVᵉ siècle, peut-être de Shiraz, quoique cela demeure incertain [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]. Il n'est même pas assuré que « Shâhîn » soit son nom propre ou un simple attribut [Encyclopedia.com, Judeo-Persian] ; l'archive livre ici l'œuvre plus sûrement que l'homme.

L'ambition de Shâhîn fut de couler la matière biblique dans les formes de la poésie persane classique. Doté d'une profonde conscience juive, il désira revêtir les traditions juives des ornements littéraires de la poésie persane et consacra son œuvre à mettre en vers les sujets bibliques, sa réalisation majeure étant une paraphrase poétique et une réinterprétation du Pentateuque [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]. La chronologie de ses œuvres révèle un vaste chantier : le Mūsā-Nāmeh, ou « Livre de Moïse », achevé en 1327, forme un commentaire d'Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome [Encyclopedia.com, Judeo-Persian]. À l'autre extrémité de sa carrière, le Berešit-nāma, son ultime opus achevé en 1359, est une traduction paraphrastique du Livre de la Genèse qui parachève sa translation de tout le Pentateuque [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature].

L'œuvre impressionne par son ampleur : composé d'environ 9 000 vers, le Berešit-nāma se divise en quatre sections distinctes, de la création du monde à la ligature d'Isaac, l'épisode de la ligature elle-même, une épopée versifiée liée au Livre de Job, puis l'histoire de Joseph et de ses frères avec l'amour de Zulaykhâ pour Joseph, section connue sous le nom de Yusof o Zulaykhā [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. Ce dernier motif est révélateur : loin de se cantonner au texte massorétique, Shâhîn ne s'appuie pas sur les seules sources bibliques [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature], mais puise dans le midrash comme dans le répertoire lyrique persan, où l'histoire de Joseph et de la femme de Potiphar était déjà un thème canonique. L'intégration est si complète que Shâhîn incorpora sans commentaire un vers de Saʿdī dans son poème [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature], signe d'une acculturation littéraire assumée.

La datation de son grand œuvre a suscité de savantes discussions. Simeon Ḥakam, dans l'introduction à sa traduction du Pentateuque, indique que Shirazi acheva son travail en l'an 1639 de l'ère séleucide, soit 1328 de notre ère, et nomme l'œuvre elle-même « Sefer Sharḥ ʿal ha-Torah », c'est-à-dire « Commentaire sur la Torah » [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Les manuscrits eux-mêmes hésitent sur le titre : dans le manuscrit Brit. Mus. Or. 4742, achevé en 1702 par Molla Amina, l'œuvre est simplement intitulée « Kitab Shahin », le « Livre de Shâhîn » [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Que le poète ait vécu sous le règne dont celui du sultan Bahadir Abu Saʿid de Shiraz (1317-1336), considéré comme l'âge d'or de la poésie persane [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature], suffit à situer son génie au confluent de deux traditions à leur apogée.

Un siècle après Shâhîn, la relève est assurée par un poète que la postérité place à ses côtés au sommet du canon. ʿEmrānī, ou Imrānī (1454–1536), fut un poète judéo-persan, l'un des plus éminents poètes juifs d'Iran [Wikipedia, Imrani ; d'après Yeroushalmi, 1995]. Sa filiation littéraire est explicite : ʿEmrānī fut inspiré par le poète antérieur Shâhîn pour choisir comme champ l'ère post-mosaïque, de Josué à l'époque de David et de Salomon [Wikipedia, Imrani]. Là où Shâhîn avait mis en vers le Pentateuque, son successeur entreprit donc de poétiser les livres historiques de la Bible, achevant en quelque sorte l'édifice.

Sa géographie personnelle est mieux documentée que celle de son devancier. ʿEmrānī, poète judéo-persan éminent né à Ispahan, résida plus tard à Kâshân, où il composa la plupart de ses œuvres en persan à l'aide de l'écriture hébraïque [Grokipedia, Imrani ; d'après Yeroushalmi, 1998]. Son œuvre déborde toutefois le seul cadre narratif : regardé comme l'une des deux figures les plus influentes de la littérature judéo-persane aux côtés de Shâhîn, ʿEmrānī laisse une œuvre qui embrasse récits épiques, traités didactiques et pièces lyriques, mêlant thèmes bibliques, midrashiques et éthiques aux formes poétiques persanes classiques [Grokipedia, Imrani].

La dette envers son maître était pleinement consciente et revendiquée, comme en témoigne un vers souvent cité où le poète, invoquant ses modèles, déclare vouloir respirer le parfum des roses de Shâhîn et de ʿEmrānī [Encyclopaedia Isfahanica, Emrānī], preuve que dès l'époque les deux noms formaient un diptyque inséparable. Parmi ses productions, c'est le traité éthique et mystique connu comme le « Livre du trésor » (Ganj-nāma) qui a le plus retenu l'attention des savants modernes, David Yeroushalmi lui ayant consacré une édition et une étude de référence [Yeroushalmi, The Judeo-Persian Poet ʿEmrānī and His Book of Treasure, 1995]. La longévité de son influence tient aussi à la diffusion de ses textes : ses écrits sont préservés dans de nombreux manuscrits répartis entre des collections d'Israël, d'Europe et des États-Unis [Grokipedia, Imrani].

Si l'épopée biblique constitue le versant lumineux de cette littérature, elle en possède un versant sombre et bouleversant : la chronique versifiée du malheur. Sous les Safavides, la pression sur les communautés juives d'Iran s'intensifia, et la poésie devint archive. Les recueils anciens conservent expressément des « records of persecution », des témoignages de persécution [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature], parmi lesquels les chroniques rédigées à Kâshân au XVIIᵉ siècle occupent une place singulière dans l'historiographie juive.

Le plus célèbre de ces textes est le Kitāb-i Anusī, le « Livre du contraint » ou « Livre des convertis de force », composé par Bābāī ibn Loṭf autour du milieu du XVIIᵉ siècle. En vers persans notés en hébreu, l'auteur relate les campagnes de conversion forcée qui frappèrent les Juifs de plusieurs villes iraniennes sous le règne de ʿAbbâs Iᵉʳ et de ses successeurs. Une génération plus tard, son descendant Bābāī ibn Farhād prolongea l'entreprise par une seconde chronique consacrée aux persécutions survenues sous Naderi et à Kâshân. Ces deux œuvres forment un ensemble documentaire d'une valeur exceptionnelle, car elles offrent, de l'intérieur, le récit d'événements que les sources persanes officielles passent sous silence : ici la mémoire communautaire et l'archive se répondent, la première comblant les lacunes de la seconde.

Cette veine du témoignage n'était pas isolée. Les catalogues signalent d'autres figures ancrées dans l'expérience de la souffrance et de la résistance, tel Chudâidâd, dont le nom figure parmi les auteurs recensés de cette tradition [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature], associé au récit d'un martyre. La littérature judéo-persane apparaît ainsi comme une chambre d'écho de l'histoire vécue : à la différence de la poésie épique, dont les sujets sont empruntés à l'Écriture, ces chroniques prennent pour matière les événements contemporains de leurs auteurs, faisant du vers l'instrument d'une mémoire menacée.

Ce que Shâhîn, ʿEmrânî et les chroniqueurs de Kâshân ont en commun, c'est un choix graphique fondateur : écrire le persan avec l'alphabet hébreu. Ce geste n'est pas anecdotique, il définit une culture. Malgré le fossé religieux et social qui les séparait des auteurs et des cultivateurs de la littérature persane, les Juifs se consacrèrent avec zèle à ses productions et se les approprièrent en les transcrivant en caractères hébreux [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Le judéo-persan naît de cette double appartenance : persan par la langue, la métrique et l'imaginaire poétique ; juif par l'écriture, la liturgie et le socle scripturaire.

La qualité de cette langue fut, chez les meilleurs auteurs, tenue en haute estime par la critique moderne. L'œuvre majeure de ʿEmrānī est écrite dans un judéo-persan fluide, comparable aux plus beaux spécimens de la littérature persane classique de l'époque, et son contenu ne laisse aucun doute sur l'érudition large et profonde de l'auteur [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. Loin d'un simple sabir communautaire, le judéo-persan cultivé constitue donc une langue littéraire à part entière, capable de rivaliser d'élégance avec les modèles ambiants.

L'horizon intellectuel de ces auteurs ne se limitait pas à la poésie. Les bibliothèques judéo-persanes conservaient le socle savant du judaïsme rabbinique : les manuscrits indiquent que les Juifs de Perse s'appuyaient fortement sur la Mishneh Torah de Moïse Maïmonide et sur le Shulḥan ʿarukh de Rabbi Yosef Caro, bien que ces livres n'aient pas encore été retrouvés dans leur intégralité en traduction judéo-persane [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. Enfin, ce patrimoine n'a survécu que grâce à un long travail de copie : c'est parce que des copistes comme Molla Amina, qui acheva un manuscrit du Livre de Shâhîn en 1702 [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature], ont recopié génération après génération ces textes que le trésor judéo-persan est parvenu jusqu'aux collections d'Israël, d'Europe et d'Amérique.

À côté de la grande épopée biblique et de la chronique, la littérature judéo-persane a nourri une abondante production de poésie sacrée destinée à la synagogue et à la vie rituelle : hymnes, poèmes pour les fêtes, pièces à réciter aux mariages et aux circoncisions. Les recensions anciennes distinguent explicitement cette catégorie de la « sacred poetry » qui accompagnait la liturgie et la vie communautaire [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Cette veine liturgique prolongeait, en persan et en écriture hébraïque, une fonction que les communautés séfarades et maghrébines assuraient de leur côté par le piyyut et la poésie liturgique vernaculaire [Zafrani, Piyyutim et littérature liturgique, 1970], attestant d'un même réflexe diasporique : mettre la langue du pays au service de la prière juive.

Le passage à l'époque moderne est incarné par la figure de Yusuf Yahudi, dont le nom marque une étape reconnue dans l'histoire de cette poésie [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Poète du XVIIIᵉ siècle actif dans l'aire centrasiatique, Yusuf Yahudi assure la transition entre le foyer iranien classique et le nouveau centre qui allait s'affirmer en Asie centrale. Car c'est à Boukhara, dans l'actuel Ouzbékistan, que la littérature judéo-persane connut son ultime grande floraison, portée par la communauté des Juifs boukhariotes qui parlaient et écrivaient une variété propre, le judéo-tadjik.

Ce foyer boukhariote devint, du XVIIIᵉ au début du XXᵉ siècle, un conservatoire vivant : on y recopiait Shâhîn et ʿEmrânî, on y composait de nouvelles pièces liturgiques, on y traduisait les classiques. C'est de ce milieu qu'émergea le grand entreprise éditoriale de Simeon Ḥakam, auteur d'une traduction du Pentateuque et éditeur qui, dans son introduction, transmit des données précieuses sur l'œuvre de Shirazi [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. À travers ces relais, la tradition iranienne des XIVᵉ-XVIIᵉ siècles trouva une seconde vie, imprimée cette fois, à Jérusalem comme en Asie centrale.

Le terme même de « littérature judéo-persane » est une catégorie forgée par l'érudition orientaliste, non un label que se donnaient ses auteurs. Ceux-ci parlaient de leur langue simplement comme du « persan », et nommaient leurs œuvres par leur titre ou par leur genre — un « Sharḥ », un « Nāmeh ». La désignation moderne, qui accole la judéité à la persanité, reflète le regard rétrospectif des philologues du XIXᵉ siècle, lesquels reconnurent dans ce corpus écrit en caractères hébreux une entité linguistique et littéraire cohérente, méritant un nom propre et une place dans l'histoire des langues juives.

Cette redécouverte fut le fait de savants européens et israéliens qui, à partir de la fin du XIXᵉ siècle, exhumèrent, cataloguèrent et éditèrent les manuscrits. Le grand article de synthèse de l'Encyclopaedia Iranica consacré à la littérature judéo-persane, comme les études de David Yeroushalmi sur ʿEmrânî et celles d'Amnon Netzer sur l'anthologie des poètes, ont donné à cette matière ses instruments de référence [Yeroushalmi, 1995 ; Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. Le champ s'est ainsi constitué en discipline, avec ses éditions critiques, ses bibliographies et ses classifications, à mesure que les manuscrits dispersés entre Israël, l'Europe et les États-Unis [Grokipedia, Imrani] devenaient accessibles à la recherche.

Il faut cependant se garder d'isoler ce corpus. Il appartient à la grande famille des langues et littératures juives diasporiques, aux côtés du judéo-arabe, du judéo-espagnol et du yiddish, toutes nées du même geste : adopter la langue du pays d'accueil tout en la marquant de l'alphabet et de la référence hébraïques [Ben-Shammai, The Emergence of Judeo-Arabic as a Literary Language, 2004] [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry, 2000] [Baumgarten, Introduction à la littérature yiddish ancienne, 1993]. Le judéo-persan y tient un rang éminent, ne serait-ce que par l'ancienneté de son enracinement et la splendeur de son épopée biblique.

Mawlânâ Shâhîn de Shiraz (actif vers 1327–1359, dates de naissance et de décès inconnues) — Considéré comme le fondateur et le plus grand poète de la littérature judéo-persane, Shâhîn mit en vers l'ensemble du Pentateuque. Son Mūsā-Nāmeh fut achevé en 1327 et son Berešit-nāma, paraphrase de la Genèse en quelque 9 000 vers, en 1359 [Encyclopaedia Iranica, Judeo-Persian Literature]. Sa grande œuvre est une paraphrase poétique et une réinterprétation du Pentateuque [Encyclopedia.com]. Il incarne la fusion entre conscience juive et art poétique persan classique.

ʿEmrânî (Imrânî) (1454–1536, † après 1536) — Né à Ispahan et établi à Kâshân, il composa la plupart de ses œuvres en persan noté en hébreu [Grokipedia, Imrani]. Inspiré de Shâhîn, il choisit l'ère post-mosaïque, de Josué à David et Salomon [Wikipedia, Imrani], versifiant les livres historiques de la Bible. Son Ganj-nāma, ou « Livre du trésor », traité éthique et mystique, fait l'objet d'une édition savante de référence [Yeroushalmi, 1995]. Il forme avec Shâhîn le diptyque canonique de cette littérature.

Bābāī ibn Loṭf (actif vers 1656–1662, dates précises inconnues) — Chroniqueur de Kâshân, auteur du Kitāb-i Anusī, le « Livre du contraint », qui relate en vers persans les conversions forcées imposées aux Juifs d'Iran sous les Safavides. Son œuvre appartient aux « records of persecution » que la tradition judéo-persane a conservés [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Elle constitue une source historique majeure, offrant le point de vue des victimes sur des événements tus par les chroniques officielles persanes.

Bābāī ibn Farhād (actif vers 1730, dates inconnues) — Descendant du précédent, il prolongea l'entreprise familiale par une seconde chronique versifiée relatant les persécutions et conversions forcées survenues à Kâshân au XVIIIᵉ siècle. Son témoignage, complémentaire du Kitāb-i Anusī, fait de la lignée des Bābāī un observatoire unique sur deux siècles d'histoire juive iranienne, et illustre la fonction documentaire assumée par la poésie judéo-persane.

Yusuf Yahudi (XVIIIᵉ siècle, dates inconnues) — Poète actif dans l'aire centrasiatique, il figure parmi les auteurs reconnus de la poésie sacrée judéo-persane [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Il incarne la transition entre le foyer iranien classique et l'essor du centre boukhariote, où sa poésie liturgique fut chantée et copiée. Son nom marque l'entrée de cette tradition dans la modernité centrasiatique.

Simeon Ḥakam (vers 1843–1910) — Rabbin et lettré boukhariote établi à Jérusalem, traducteur et éditeur qui donna une version du Pentateuque en judéo-persan (judéo-tadjik). Dans l'introduction à sa traduction, il transmit des données sur la datation de l'œuvre de Shâhîn, achevée selon lui en 1639 de l'ère séleucide, soit 1328 [Jewish Encyclopedia, Judæo-Persian Literature]. Son entreprise éditoriale assura la survie imprimée du patrimoine judéo-persan classique.

Née sur le plateau iranien d'une communauté parmi les plus anciennes de la diaspora, la littérature judéo-persane offre l'un des exemples les plus achevés de ce qu'une culture juive peut faire d'une grande civilisation d'accueil. De Shâhîn à ʿEmrânî, elle a haussé la matière biblique au rang de l'épopée persane classique ; des chroniqueurs de Kâshân aux poètes liturgiques de Boukhara, elle a su également enregistrer le malheur et soutenir la prière. Son secret tient dans un geste unique et fécond : écrire la langue du pays avec les lettres de la Torah, si bien que la même page pouvait résonner de la métrique de Saʿdī et de la mémoire de Josué.

Ce corpus, longtemps dispersé dans les collections manuscrites d'Israël, d'Europe et d'Amérique, est aujourd'hui reconnu comme un chapitre majeur de l'histoire des langues juives, à côté du judéo-arabe, du judéo-espagnol et du yiddish. Beaucoup reste à établir : biographies incertaines, œuvres inédites, filiations de manuscrits à reconstituer. Mais l'essentiel est acquis — une tradition littéraire d'une richesse insoupçonnée, où la fidélité au judaïsme et l'amour de la beauté persane n'ont jamais cessé de se répondre.