La Kabbale et les courants mystiques

Les premières formes de mystique juive remontent à l'Antiquité tardive : la mystique de la Merkava (le « char » d'Ézéchiel) et les textes des Hekhalot (les « palais » célestes).

Le bref et énigmatique Sefer Yetsira (« Livre de la Création »), de datation discutée, propose une cosmologie par les lettres et les nombres.

La Kabbale proprement dite naît en Provence et en Catalogne (Gérone) aux XIIe-XIIIe siècles. Son œuvre maîtresse, le Zohar (« Splendeur »), commentaire mystique de la Torah en araméen, est diffusé en Castille à la fin du XIIIe siècle ; l'attribution à Moïse de León est largement admise par la critique.

La doctrine des dix sefirot (émanations divines) y prend forme.

Après l'expulsion d'Espagne, la petite ville de Safed, en Galilée, devient au XVIe siècle un foyer mystique extraordinaire, autour de Moïse Cordovéro puis d'Isaac Louria (le Ari).

La Kabbale lourianique — tsimtsoum (le retrait divin), brisure des vases, tikkoun (réparation) — donne une lecture cosmique de l'exil et de la rédemption.

Au XVIIIe siècle, le Baal Shem Tov fonde le hassidisme, qui popularise des intuitions kabbalistiques dans une piété de la joie et de la devekut (l'adhésion à Dieu). Le mouvement essaime en de multiples cours et dynasties.

La Kabbale a aussi nourri, par des voies indirectes, la pensée moderne — de Gershom Scholem, son grand historien, à la littérature.

Étudier la Kabbale, c'est suivre une longue chaîne de transmission, prudente quant à ce qui est établi et respectueuse de ce qui demeure énigme.

Gershom Scholem en a fait une discipline savante ; Zakhor en garde la trace comme l'un des grands courants de l'esprit juif.