Shofar

(Redirigé de SHEBARIM.)

—Données bibliques :

La corne de rituel antique d'Israël, représentant, après l'Ugab ou les roseaux, la plus ancienne forme survivante d'instrument à vent. En règle générale, le mot « shofar » est incorrectement traduit par « trompette » ou « cornet » ; son étymologie montre qu'il signifie soit « tuba » (comp. Jastrow, « Dict. »), soit, plus précisément, « clairon » (comp. Gesenius, « Dict. » éd. Oxford). Il est mentionné fréquemment dans la Bible, de l'Exode à Zacharie, et dans tout le Talmud et la littérature hébraïque ultérieure. C'était la voix d'un shofar, « extrêmement forte », sortant du nuage épais du Sinaï qui fit trembler tous ceux du camp (Ex. xix. 16, xx. 18) ; pour cette raison, tandis que les autres instruments de musique ont été à chaque époque construits selon la pratique contemporaine la plus avancée (comp. 'Ar. 10b), la famille des trompettes elle-même étant représentée par la longue ḥaẓoẓerah argentée et droite, le shofar n'a jamais varié dans sa structure par rapport à sa simplicité et sa crudité préhistoriques.

Usage et formes.

Dans le Pentateuque, l'usage du shofar est prescrit pour l'annonce de la Nouvelle Lune et des fêtes solennelles (Num. x. 10 ; Ps. lxxxi. 4), ainsi que pour proclamer l'année de libération (Lev. xxv. 9). Le premier jour du septième mois (Tishri) est particulièrement appelé « un mémorial de sonnerie » (Lev. xxiii. 24), ou « un jour de sonnerie » (Num. xxix. 1) du shofar ; et l'usage moderne de l'instrument survit particulièrement en ce lien. Aux jours anciens, il était aussi employé dans d'autres cérémonies religieuses, comme les processions (II Sam. v. 15 ; I Chron. xv. 28), ou dans l'orchestre comme accompagnement du chant de louange (Ps. xcviii. 6 ; comp. _ib._ xlvii. 5). Plus fréquemment, il était utilisé comme corne de signal de guerre, comme les trompettes d'argent mentionnées en Num. x. 9 (voir Josh. vi. 4 ; Judges iii. 27 ; vii. 16, 20 ; I Sam. xiii. 3).

Dans le Temple. —Aux temps post-bibliques :

La loi mosaïque pourvoyant pour le premier jour du septième mois (1er de Tishri = Rosh ha-Shanah) un « zikron teru'ah » (mémorial de sonnerie ; Lev. xxiii. 24) et un « yom teru'ah » (jour de sonnerie ; Num. xxix. 1) est interprétée traditionnellement par les Rabbins comme se référant à la cérémonie de sonner du shofar. Le shofar dans le Temple était généralement associé à la trompette ; et les deux instruments étaient utilisés ensemble en diverses occasions. Le jour du Nouvel An, la cérémonie principale était conduite avec le shofar, lequel instrument était placé au centre avec une trompette de chaque côté ; c'était une corne de chèvre sauvage et de forme droite, ornée d'or à l'embouchure. Les jours de jeûne, la cérémonie principale était conduite avec les trompettes au centre et avec un shofar de chaque côté. En ces occasions, les shofarot étaient des cornes de bélier de forme courbe et ornées d'argent aux embouchures. Le jour de Yom Kippur de l'année jubilaire, la cérémonie était exécutée avec le shofar comme au jour du Nouvel An. R. Judah, cependant, déclare que le shofar de Rosh ha-Shanah était une corne de bélier (et courbe) ; celui de l'année jubilaire, une corne de chèvre sauvage (R. H. iii. 3) ; tandis que R. Levi pensait qu'il était convenable que le shofar de corne de bélier de forme courbe soit utilisé pour Rosh ha-Shanah et Yom Kippur (année jubilaire), et que le shofar de forme droite de corne de chèvre sauvage soit utilisé aux autres occasions. Le shofar courbe est symbolique du cœur contrit qui se repent aux jours les plus solennels de Rosh ha-Shanah et de Yom Kippur (comp. _ib._ 26b ; Yer. _ib._). R. Abbahu pensait qu'une corne de bélier était utilisée le jour de Rosh ha-Shanah pour rappeler l'incident de l'['Aḳedah](/articles/1026-akedah) lié au bélier (Gen. xxii. 13 ; R. H. 16a). Le shofar, cependant, peut être la corne de tout autre animal pur, sauf celle d'une vache ou d'un veau, qui serait un rappel de l'incident du veau d'or (_ib._ 26a). Une déchirure ou un trou dans le shofar affectant le son le rend impropre à un usage cérémoniel. Un shofar ne peut pas être peint en couleurs, mais il peut être gravé de dessins artistiques (Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 586, 17, note). Les femmes et les mineurs sont exempts du commandement d'écouter la sonnerie du shofar, mais ils assistent néanmoins généralement à la cérémonie.

Les sons.

La « teḳi'ah » et la « teru'ah » mentionnées dans la Bible étaient respectivement des sons graves et aigus. La teḳi'ah était « un son grave et profond s'arrêtant brusquement ; la teru'ah, un trille entre deux teḳi'ahs. Ces trois sons, constituant une mesure musicale, étaient rendus trois fois : d'abord en l'honneur de la théocratie, ou « malkiyot » (royaume) ; ensuite pour rappeler l''Aḳedah et pour que la congrégation soit mémorisée devant Dieu, ou « zikronot » (mémorisations) ; une troisième fois pour se conformer au précepte concernant le shofar. Dix versets appropriés de la Bible étaient récités à chaque répétition, qui se terminait par une bénédiction (R. H. 16a). Un doute s'éleva cependant quant au son de la teru'ah. Onḳelos traduit « teru'ah » par « yabbaba » ; mais le Talmud est incertain pour savoir si cela signifie un cri (« yelalah ») ou un son gémissant (« geniḥah »). Le premier était supposé être composé de trois sons brefs connectés ; le second, de neuf notes très brèves divisées en trois sons déconnectés ou brisés (« shebarim »). La durée de la teru'ah est égale à celle des shebarim ; et la teḳi'ah est de moitié la longueur de l'une ou l'autre (R. H. iv. 9). Ce doute quant à la nature de la véritable teru'ah, qu'elle fût simplement un cri ou un gémissement, ou les deux, nécessita deux répétitions pour s'assurer d'obtenir le son correct, la formule suivante, composée de dix sons, en résultant : teḳi'ah, shebarim-teru'ah, teḳi'ah ; teḳi'ah, shebarim, teḳi'ah ; teḳi'ah, teru'ah, teḳi'ah. Cette formule était répétée deux fois, faisant trente sons pour la série. La dernière teḳi'ah était prolongée et était appelée « teḳi'ah gedolah » = la « teḳi'ah longue ». Cette série de trente sons était répétée deux fois, faisant quatre-vingt-dix sons en tout. Le triplement de la série était fondé sur la mention de teru'ah trois fois en connexion avec le septième mois (Lév. xxiii. 24, xxv. 9 ; Nom. xxix. 1), et aussi sur la division susdite en malkiyot, zikronot et shofarot. En outre, une simple formule de dix sons était rendue à la clôture du service, faisant un total de 100 sons. Ainsi les trois sons originaux, constituant une mesure musicale, étaient augmentés à 100 lors de la cérémonie du Jour de l'An.

Le terme général pour les sons est « teḳi'ot ». La première série de teḳi'ot est rendue après la hafṭarah, et est connue sous le nom de « teḳi'ot di-meyushshab » (série assise) en distinction de la « teḳi'ot de-me'ummad » (série debout) rendue à la « 'Amidah » (prière debout). Il y a de nombreuses variations dans la division de la série et son placement à la « 'Amidah ». R. Amram Gaon dans son « Siddur » (p. 45b) donne la première ligne, T. S.-Tr. T. (= teḳi'ah, shebarim-teru'ah, teḳi'ah), trois fois pour malkiyot ; la deuxième ligne, T. S. T., trois fois pour zikronot ; et la troisième ligne, T. Tr. T., trois fois pour shofarot. Rabbenu Tam introduisit la coutume de donner la première ligne, T. S.-Tr. T., trois fois pour chacun de malkiyot, zikronot ou shofarot (Tos. to R. H. 33b, _s.v._ ). Dans les rituels sépharades et ouest-allemands, les notes sont rendues selon le schéma d'Amram Gaon, tandis que dans les pays d'Europe de l'Est, la minhag de Rabbenu Tam est suivie. D'autres congrégations rendent les première, deuxième et troisième lignes dans l'ordre consécutif pour les trois divisions de la « 'Amidah ».

L'expert qui souffle les teḳi'ot est nommé « ba'al toḳea' » (celui qui sonne le shofar), et l'assistant qui énonce les sons est appelé « maḳri' ». L'ordre suivant de teḳi'ot pour Rosh ha-Shanah est :

Shofar et Étui.(À la Grande Synagogue, Aldgate, Londres.)Dans la Liturgie. Shofarim.1. Utilisé par Beni-Israel de Bombay. 2, 3, 7. À la Grande Synagogue, Aldgate, Londres. 4. De Bagdad, dix-huitième siècle. 5, 6, 9. Au Musée National des États-Unis, Washington. 8. Avec inscription hébraïque gravée (d'après Wetzstein). 10. Supposé appartenir à la période précédant l'expulsion (1290) des Juifs anglais. 11. Possession de Mme E. F. Aaron, New York. 12. Possession du défunt A. L. Cohen, Londres. 13. Possession de F. L. Cohen, Sydney, N. S. W.

Le ba'al toḳea' se prépare à sa tâche de souffler le shofar pour la congrégation et dit : « Je suis préparé à accomplir le commandement de Dieu de souffler le shofar, comme il est prescrit dans la Torah, 'un jour de sonnerie pour vous.' » Ensuite il récite la bénédiction : « Béni soit le Seigneur notre Dieu, le Roi de l'Univers, qui nous a sanctifiés avec Ses préceptes et nous a commandé d'entendre le son du shofar », et ajoute la [She-Heḥeyanu](/articles/13511-she-heheyanu). La congrégation répond « Amen ». Suivent alors les trente teḳi'ot, après quoi le ḥazzan récite le verset : « Heureux le peuple qui connaît le son joyeux ; ils marchent, ô Seigneur, à la lumière de ta face » (Ps. lxxxix. 16, R. V.). La congrégation répète ceci et dit « [Ashre](/articles/2000-ashre-yoshebe-beteka) ». À la « 'Amidah » [Musaf](/articles/11236-musaf) du ḥazzan, la série de trente teḳi'ot est rendue comme décrit ci-dessus. Après Musaf ou, dans certaines congrégations, après ['Alenu](/articles/1112-alenu), les trente teḳi'ot sont répétés. Après [Adon 'Olam](/articles/851-adon-olam), la formule de dix teḳi'ot clôt le service.

Cet ordre se répète le deuxième jour de Rosh ha-Shanah. Si le premier jour tombe un Sabbat (le deuxième jour ne tombe jamais ce jour-là), le son du shofar est supprimé, et les paroles « jour de son » dans toute la liturgie sont changées en « mémorial de son ». La raison donnée pour l'omission de la cérémonie du shofar le Sabbat est la crainte que le ba'al toḳe'a ne porte son shofar dans des lieux publics pour recevoir une instruction d'un expert, le transport d'objets des lieux privés aux lieux publics étant interdit le Sabbat bien qu'il soit permis les jours de fête. Cependant, là où existait une cour bet din ordonnée, telle que le Sanhédrin à Jérusalem au temps du Temple, quand régnait une discipline stricte, le son du shofar continuait le jour du Sabbat. Même après l'institution du deuxième jour de Rosh ha-Shanah, R. Johanan b. Zakkai, sous la supervision duquel existait une cour bet din régulière à Jabneh, permit le son du shofar le Sabbat (R. H. iv. 1, 2). Plus tard, cependant, la pratique fut abandonnée ; mais il semble qu'Alfasi, au douzième siècle, la permettait encore sous sa cour bet din (Abudarham, ed. Venice, 1566, p. 100a).

L'addition, originellement une substitution, des trois sonneries retentissantes dans le service supplémentaire était due à R. Simeon ben Gamaliel II, qui au milieu du deuxième siècle prescrivit le son d'une sonnerie à la fin de chaque section de ce service. Il semble que les sons furent pris par les autorités romaines en Palestine pour des signaux militaires (ils ont pu ressembler aux appels des forces impériales) ; car des troupes furent envoyées aux synagogues de bon matin pour empêcher tout exercice martial ; et beaucoup de Juifs furent mis à l'épée avant qu'une explication pût être donnée. Dans les années qui suivirent, les sonneries furent retardées jusqu'à ce que les congrégations fussent depuis quelque temps assemblées et manifestement occupées à des exercices religieux seulement (R. H. 32b). Le son fut finalement restauré à sa place appropriée dans le service du matin (la « série assise »), mais les sonneries supplémentaires (la « série debout ») furent également conservées.

Dans la Cabale.

De nombreuses raisons sont assignées à la cérémonie du son du shofar. Saadia Gaon (892-942) en donne dix. La Cabale souligne la signification du shofar et des teḳi'ot. Ainsi un certain midrash, citant « Bienheureux le peuple qui connaît le son de joie » (= « teru'ah » ; Ps. lxxxix. 15), demande : « D'autres peuples ne connaissent-ils pas le son de joie ? N'ont-ils pas beaucoup d'espèces de couronnes, de bucina et de salpidin [= σαλπιδες] ? » et répond alors : « Mais les Israélites savent comment faire une sérénade à leur Créateur avec la teru'ah » (Pesiḳ., ed. Buber, p. 152a). Le Zohar s'attarde sur le mot « connaît » comme signifiant dans ce passage du midrash une connaissance secrète et du mysticisme. Le shofar représente la trachée-artère ou la partie spirituelle du corps à côté de la gorge, par laquelle passent la nourriture ou la partie terrestre. Le son du shofar éveille la Miséricorde Supérieure = « Raḥamim » (Zohar, Emor, p. 99b, et Pineḥas, p. 232a). L'objet de la deuxième et de la troisième séries de teḳi'ot est de confondre et d'étourdir Satan (R. H. 16b), qui, d'abord imaginant que les Juifs ne font que se conformer à la Loi, est surpris par le deuxième son, pensant peut-être que le Messie vient, et finalement est abasourdi, s'attendant à la Résurrection, avec laquelle son pouvoir cessera finalement.

C'est la coutume de sonner une teḳi'ah chaque jour pendant le mois d'Elul sauf le jour précédant Rosh ha-Shanah (Oraḥ Ḥayyim, 581). C'est une innovation ultérieure. L'auteur de « Shibbole ha-Leḳeṭ » (13e siècle) cite (§ 282 ; ed. Buber, p. 132b) un midrash et Pirḳe R. El. montrant que à la nouvelle lune du mois d'Elul, Moïse monta le mont Sinaï pour obtenir une deuxième fois les tablettes de la Loi, et que le shofar proclama ce fait afin que les Israélites ne fussent pas à nouveau trompés. Désormais le shofar fut sonné annuellement à la veille du jour de nouvelle lune d'Elul pour commémorer l'événement, montrant que originellement le shofar ne fut soufflé que la première nuit d'Elul (Vitry Maḥzor, p. 361).

À la fin de Yom Kippour et autres usages.

Le service de Ne'ilah le jour de Yom Kippour se termine avec une seule teḳi'ah. Les Séfarades soufflent quatre appels : teḳi'ah, shebarim, teru'ah, teḳi'ah. Ceci n'est pas obligatoire, mais est un souvenir du son du shofar l'année du jubilé à l'époque pré-exilique (_ib._ p. 395).

Le shofar était aussi utilisé pour réveiller le peuple au repentir les jours de jeûne (Ta'an. i. 6), coutume qui est encore observée à Jérusalem en temps de sécheresse. Le shofar a été dès la plus ancienne époque l'instrument par lequel une excommunication a été proclamée. On prétend que Barak a utilisé 400 shofars pour excommunier Meroz (Juges v. 23 ; M. Ḳ. 16a). Le shofar était utilisé lors de l'annonce d'une prohibition ou d'une permission par les Rabbins (Niddah 40a). Parmi le matériel du bet din de R. Huna étaient : une verge pour maintenir l'ordre ; une courroie pour « malḳot » ; une sandale pour « ḥaliẓah » ; et un shofar pour l'excommunication (Sanh. 7b ; voir Rashi _ad loc._). Le shofar était sonné aux funérailles (M. Ḳ. 27b) ; et il était soufflé aussi quand le bet din ordonné annonçait l'apparition de la nouvelle lune (Niddah 38a ; voir Rashi _ad loc._).

Le vendredi après-midi, six shofarot étaient soufflés à courts intervalles. Au premier teḳi'ah, les travailleurs dans les champs cessaient le travail ; au second, les magasins fermaient et le travail urbain cessait ; et le troisième teḳi'ah était un signal pour allumer les chandelles du Sabbat. Puis après une courte pause, le shofar sonnait teḳi'ah, teru'ah, teḳi'ah, et le Sabbat commençait (Shab. 35b).

Formes du shofar moderne.

Quant à la forme du shofar moderne, le type particulier de courbe qu'il présente est considéré comme sans importance. Elle peut être graduelle, comme dans la Fig. 12 de l'illustration ci-jointe, bien que cette forme soit rarement rencontrée. Parmi les Séfarades, la forme préférée est la spirale naturelle de la corne ovine (généralement favorisée par les Orientaux), comme dans la Fig. 4, un exemple du dix-huitième siècle de Bagdad. L'instrument en provenance d'Aden (Fig. 1) est fabriqué à partir de la corne d'un koodoo africain (_Strepsiceros kudu_), conservant sa courbe naturelle. Les Ashkénazes préfèrent la forme plus simple de lituus (bien connue des Romains, et utilisée pour leur trompette de cavalerie, étant faite de bronze), avec la platitude naturelle de la corne accentuée par le raclage. Deux shofarot trouvés en Angleterre et crus anciens—l'un déterré sous les fondations d'une vieille maison à Leadenhall street, Londres (voir « Cat. Anglo-Jew. Hist. Exh. » No. 2) ; l'autre récupéré de la Tamise, au large de Vauxhall, avec une trompette droite en corne de bœuf, en un lieu qui a aussi livré des reliques celtiques et romaines (voir « Jew. Chron. » Feb. 6, 1903)—ne diffèrent en rien d'un shofar moderne moyen de forme lituus, sinon qu'ils ont été moins raclés, et possèdent de ce fait une plus grande épaisseur et un poids plus important.

La limite inférieure de la longueur est d'environ six pouces (comp. Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 586, 10) ; mais l'instrument varie de huit à trente pouces de longueur (la corne du koodoo mesure quatre pieds de long), la majorité des exemples ayant une moyenne de quatorze ou quinze pouces, comme les deux cornes du milieu de l'illustration.

Il y eut ceux qui sonnaient le shofar pour sa musique (R. H. 33b) ; mais les Rabbins trouvèrent nécessaire de prendre des dispositions pour celui qui ne pouvait terminer la série des appels (Oraḥ Ḥayyim, 585, 3), et pour les sons incomplets, puisque la manipulation de la corne est d'un caractère très grossier et empirique. L'embouchure, ou l'anche, en particulier, ne suit aucun standard de forme ou de dimension ; et il existe des cornes que même l'exécutant le plus compétent ne peut sonner que dans certaines positions, et alors seulement avec des tensions particulières des lèvres. Après que la pointe de la corne a été ôtée, un orifice approximativement cylindrique d'une section très étroite est creusé jusqu'à la cavité naturelle. L'extérieur est alors rendu lisse par raclage ; et la corne, après avoir été ramollie par trempage dans l'eau chaude, est graduellement amenée à la forme désirée. L'intérieur ayant été retaillé et lissé, le large bout est coupé à niveau, et généralement gravé le long des bords en une couronne rugueuse. L'extérieur est parfois orné de gravures, soit géométriques, soit incluant une inscription (comp. Fig. 3 de l'illustration). L'embouchure est formée en élargissant de force le bord coupé chauffé de la pointe, ou du bout étroit, considérable adresse étant nécessaire pour surmonter la tendance de la corne ramollie à se fendre et ainsi à gâter le shofar. Un conoïde de contour de base plus ou moins ovale est atteint ; et, les bords ayant été frottés lisses, l'instrument est complet.

Variabilité des sons

La préférence traditionnelle pour la forme lituus ou  est due au type d'orifice du shofar le classant comme membre de la famille de la trompette, plutôt que de celle du clairon. Ses tons aigus et incisifs définissent similairement son caractère.

Notes et signaux.

Les notes produisibles sur tout instrument à vent varient selon la division de la colonne d'air contenue en longueurs aliquotes, dépendant de la tension particulière des lèvres vibrantes du joueur. Les instruments à vent modernes consistent en un tube de longueur considérable, parfaitement lisse et symétrique, et sont actionnés par un embouchure régulière aux proportions constantes. Le shofar est un tube court, toujours quelque peu rugueux et irrégulier à l'intérieur, et il est actionné par une embouchure de forme indéfinie. Par conséquent, deux shofarot ne produisent nécessairement pas des notes du même ton, ou de la même position dans la série harmonique. En effet, les shofarot produisent d'ordinaire seulement deux, ou possiblement trois — très rarement quatre — sons de leur série, contre les cinq obtenues avec le clairon ou les dix avec la trompette. De onze shofarot examinés ensemble par l'auteur, la hauteur variable couvrait six clefs différentes. Cinq sonnaient l'intervalle de la quinte (d:s) ; quatre, celui de l'octave (d:d') ; un, celui de la quarte (s:d') ; et un — le plus clair en tonalité et le plus facile à manipuler — celui de la sixte (s:m'). De trois qui se trouvaient d'être accordés de la même manière, dans la clef de A, un sonnait E:E' (troisième et sixième partiels de la gamme harmonique), un autre A:E' (quatrième et sixième partiels), et le dernier E:A (troisième et quatrième partiels). Mais tandis que les deux notes peuvent ainsi différer, deux formes de les sonner en succession ont été reconnues de temps immémorial. Quand, cependant, le shofar et les trompettes d'argent étaient actionnés ensemble dans le Temple, ils n'étaient pas nécessairement accordés à l'unisson ; mais l'oreille antique écoutait le rythme et la figure du sondage plutôt que ses notes actuelles, une distinction à présent à remarquer dans certains appels militaires différant en tune selon qu'établis pour la trompette ou pour le clairon. D'où la tradition confuse, mentionnée ci-dessus, concernant l'appel médian « call » des trois qui ensemble constituent une « flourish ».

Sur un shofar sonnant l'intervalle de la quinte et accordé dans la clef de G, les appels du shofar seraient comme suit :

APPELS DU SHOFARNotation ancienne.

Les tentatives de noter les appels traditionnels visent, comme les notations anciennes aussi bien du plain-chant d'église que de la synagogue [Cantillation](/articles/3986-cantillation), à représenter uniquement leur durée et leur contour, au moyen de traits de longueur et de forme particulière. De tels neumes se trouvent dans le « Siddur » de R. [Amram](/articles/1426-amram) (éd. Varsovie, 1865, p. 45b), dans un manuscrit de la fin du quatorzième siècle (Codex Shem, n° 74, dans la Bibliothèque Parme), et dans le petit Maḥzor de Juan de Gara (p. 190, Venise, 1587). La notation de Parme, intitulée dans le manuscrit en question « Simani Noti », est reproduite dans Sulzer, « Shir Ẓiyyon », ii. 153, comme suit :