SHI'UR ḲOMAH
Œuvre ésotérique traitant des dimensions du corps de Dieu et de ses différents membres. Elle n'existe apparemment que sous forme de fragments, le plus important, qu'on a souvent pris pour l'ouvrage entier, étant inclus dans le « Sefer Raziel ». Ces mesures sont attribuées à R. Ishmael, l'Hermès Trismégiste de cette mystique et de mystiques similaires, qui les reçut secrètement de [Meṭaṭron](/articles/10736-metatron), l'ange de la Présence. La traduction suivante de passages choisis peut servir à donner une idée de l'ouvrage :
Contenu.
« Quelles sont les mesures de Dieu, qui est caché à toutes les créatures ? Les plantes de ses pieds remplissent le monde entier, selon Isa. lxvi. 1, et leur hauteur est de 3 myriades fois 1 000 parasanges ; le pied droit s'appelle « parsimya atar ratatat », et le gauche « agtamon ». La distance entre la plante et la cheville est de 1 000 myriades et 500 parasanges. » Les dimensions des autres membres, les genoux, les cuisses, les hanches et le cou, sont également gigantesques, et des noms mystiques leur sont également donnés. Soixante-dix noms sont énumérés comme écrit sur son cœur. La description du tronc est suivie de celle de la tête, de la barbe, du visage, du nez et de la langue, qui s'étend d'une extrémité de l'univers à l'autre. Des noms divins sont également inscrits sur son front, principalement en groupes de deux à cinq lettres combinées du [Tétragramme](/articles/14346-tetragrammaton). L'œil est décrit en détail ; puis les épaules, les bras, les doigts et les orteils. Un second ensemble de mesures du nez, des doigts et d'autres parties donne cependant l'impression que l'ouvrage n'est pas parfaitement organisé dans son arrangement (« Sefer Raziel », éd. Amsterdam, pp. 37b-38a). R. Ishmael a dit : « Quand je suis venu et que j'ai rapporté ces choses à R. Akiba, il m'a dit : « Celui qui connaît les mesures de notre Créateur et l'hymne de louange à Dieu, qui est caché à toutes les créatures, peut être assuré qu'il aura sa part dans le monde à venir, que la béatitude de la vie future lui sera une joie même sur terre, et que ses jours seront prolongés, ... mais seulement s'il les répète chaque jour, comme une mishnah » (_ib._; voir aussi Bloch, « Gesch. der Entwickelung der Kabbala und der Jüdischen Religionsphilosophie », Treves, 1894). Le passage suivant, qui exprime la même pensée sous une forme plus simple, se trouve dans « Raziel » (p. 37a), dans « Hekalot Rabbati » (éd. Jérusalem, xi. 1), et chez Jellinek (« B. H. » iii. 91 ; la relation entre les deux recensions est discutée par Gaster dans « Monatsschrift », xxxvii. 216) : « Au-dessus du siège du trône il y a 118 myriades, et au-dessous il y a également 118 myriades ; sa [Dieu] hauteur est de 237 myriades fois 1 000 parasanges ; la distance entre son bras droit et son bras gauche est de 77 myriades, et entre son globe oculaire droit et son gauche 30 myriades ; le crâne sur sa tête est de 3 myriades, et ses couronnes 60 myriades. »
Âge et sources.
Dans une discussion sur l'âge et les sources de cet ouvrage, il faut établir une distinction nette entre sa forme actuelle et son contenu antérieur. Il était connu sous le nom de « Shi'ur Ḳomah » déjà avant l'époque de Saadia, puisque Solomon b. Yeruham (né 886), l'évêque Agobard de Lyon (_c._ 820), et un ouvrage anglo-saxon du huitième siècle (« Monatsschrift », viii. et xxxvii. ; Zunz, « Literaturgesch. » p. 606) le mentionnent. Il était connu aussi en des temps postérieurs, car Sherira Gaon et Maimonides l'étudièrent, apparemment à leur confusion, ce dernier le déclarant être une contrefaçon. Le livre a donc été mis en forme dans sa présentation actuelle au huitième siècle au plus tard. Il appartient à la mystique du [Merkabah](/articles/10698-merkabah), et se range donc dans la même catégorie que les Hekalot, le Meṭaṭron-Énoch et l'Alphabet de R. Akiba. Lequel de ces ouvrages était l'original est une question qui échappe à toute solution.
Sur des fondements historiques, Zunz, Grätz, Jellinek et Bloch assignent le « Shi'ur Ḳomah » à la période géonique, et en harmonie avec cela, Grätz chercha à le retracer jusqu'à l'Islamisme, trouvant sa source chez les Mushabbites. On peut supposer cependant que l'ancienne mystique du Trône-Char, qui florissait dès le premier siècle, ne disparut pas, mais fut transmise de génération en génération, et finalement, comme d'autres ésotérismes, reçut une reconnaissance littéraire. En fait, le « Shi'ur Ḳomah » montre des traces de l'ancien gnosticisme, et Gaster a probablement raison en l'assignant à une époque antérieure aux Géonim, point de vue partagé par Kohler et Ginzberg (Jew. Encyc. i. 624, _s.v._ [Anthropomorphisme](/articles/1574-anthropomorphism), et iii. 462, _s.v._ [Cabale](/articles/3878-cabala)). Gaster déclare du « Shi'ur Ḳomah », dont il publia un passage précédemment inconnu (« Monatsschrift », xxxvii. 224 _et seq._), qu'il « tire son origine de la théorie du monde exprimée à la fois dans le système de Valentin et Marcus et dans les apocalypses mystiques et les pseudépigraphes du dernier siècle avant et du premier siècle après l'ère commune ». Comme la magie et la mystique ne sont pas aisément détruites, il est hautement improbable que l'ésotérisme tannaïtique ait péri, et il semblerait donc qu'il ait simplement subi une transformation ; on peut donc en déduire qu'en essence le « Shi'ur Ḳomah », comme les ouvrages apparentés, a son origine dans l'antiquité. Voir [Gnosticisme](/articles/6723-gnosticism).