Shemoneh 'esreh

(Redirigé de 'AMIDAH.)

Les trois groupes.

Recueil de bénédictions formant la deuxième—le [Shema'](/articles/13548-shema) étant la première—section importante des prières quotidiennes des services du matin ("Shaḥarit"), de l'après-midi ("Minḥah") et du soir ("'Arbit"), ainsi que du service supplémentaire ([Musaf](/articles/11236-musaf)) aux jours de Sabbat et de fêtes. Littéralement, le nom signifie "dix-huit" ; et son usage répandu montre qu'au moment où cette prière entra en vogue, les bénédictions ("berakot") qui y sont comprises devaient au nombre dix-huit, bien qu'en réalité telles qu'elles sont fixées dans les versions récitées aux synagogues elles en comptent dix-neuf. Comme la prière par excellence, elle est désignée comme la "Tefillah" (prière), tandis que chez les Juifs séfarades elle est connue sous le nom de "'Amidah," _c.-à-d._, la prière que le fidèle est commandé de réciter debout (voir aussi Zohar, i. 105). Les dix-huit—maintenant dix-neuf—bénédictions, selon leur contenu et leur caractère, se groupent aisément comme suit : (1) trois bénédictions de louange ("Shebaḥim," Nos i., ii., iii.) ; (2) douze (maintenant treize) supplications ("Baḳḳashot," Nos iv.-xv. \[xvi.\]), et (3) trois bénédictions conclusives de reconnaissance ("Hoda'ot," Nos xvi. \[xvii.\], xviii., et xix.). Les trois premières et les trois dernières constituent, pour ainsi dire, le fonds permanent, utilisé à tout service ; tandis que le groupe du milieu varie le Sabbat, aux Néoménies et jours de fêtes par rapport à la formule des jours de semaine. La construction de la "Shemoneh 'Esreh" se conforme à l'injonction rabbinique que dans toute prière les louanges de Dieu doivent précéder les requêtes privées ('Ab. Zarah 6), comme le montre le commentaire suivant : « Dans les trois premières \[\] l'homme est comme un esclave chantant les louanges de son maître ; dans les sections du milieu \[\] il est un serviteur demandant sa compensation de son employeur ; dans les trois dernières \[\] il est le serviteur qui, ayant reçu ses gages, prend congé de son maître » (Ber. 34a).

No. i. du premier groupe est désigné (R. H. iv. 5) comme "Abot" = "patriarches," parce que les Patriarches y sont mentionnés, et que l'amour d'(ou pour) eux y est expressément souligné. Traduit, il se lit comme suit :

(voir Dembitz, "Jewish Services in the Synagogue and Home," pp. 112 _et seq._).

« Béni sois-tu, ô Seigneur, notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, et Dieu de Jacob, le Dieu grand, puissant et redoutable—Dieu Très-Haut—qui accordes les bonnes grâces, et es le Créateur \["Ḳoneh," qui signifie d'abord "Créateur" puis "Propriétaire"\] de tout, et te souviens de l'amour d[es] \[ou pour les\] Pères et amènes un rédempteur pour les enfants de leurs enfants pour l'amour de \[Son\] Ton nom. Roi, Auxiliaire, Sauveur, et Bouclier ; béni sois-tu, Bouclier d'Abraham »

No. ii. porte le nom de "Geburot" (R. H. iv. 5) = "puissances," parce qu'il s'adresse à Dieu comme au "Ba'al Geburot" et récite Ses puissances, _c.-à-d._, la résurrection des morts et le soutien des vivants (comp. Gen. R. xiii.). Il est appelé aussi "Teḥiyyat ha-Metim" = "la résurrection des morts." La pluie est considérée comme une manifestation de puissance aussi grande que la résurrection des morts (Ta'an. 2a) ; d'où en hiver une phrase se référant à la descente de la pluie (Ber. 33a) est insérée dans cette bénédiction. L'éloge se lit comme suit :

« Tu es puissant à jamais, ô Seigneur \["Adonai," non pas le Tétragramme\] : Tu ressuscites les morts ; Tu es grand pour sauver. Soutenant les vivants en amoureuse-bonté, ressuscitant les morts en abondantes miséricordes, Tu soutiens les tombants, et guéris les malades, et mets en liberté les captifs, et gardes \[remplis\] Ta \[Sa\] foi envers ceux qui dorment dans la poussière. Qui est comme Toi, maître des puissants exploits \[= propriétaire des puissances sur la vie et la mort\], et qui peut t'être comparé ? Roi envoyant la mort et ressuscitant à nouveau et causant le salut à germer. Tu es certainement cru de ressusciter les morts. Béni sois-tu, ô Seigneur, qui ressuscites les morts. »

No. iii. est connu comme "Ḳedushshat ha-Shem" = "la sanctification du Nom." Il est très court, bien que les variantes soient nombreuses (voir ci-dessous). Il se lit comme suit :

« Tu es saint et Ton nom est saint, et les saints Te louent tous les jours. Sélah. Béni sois-tu, ô Seigneur, Dieu saint. »

Au culte public, quand le chantre, ou, comme on l'appelle en hébreu, le [Sheliaḥ Ẓibbur](/articles/13540-sheliah-zibbur) (messager ou délégué de la congrégation), répète la prière à haute voix, la bénédiction précédente (No. iii.), à l'exception de la phrase conclusive, « Béni sois-tu », etc., est remplacée par la [Ḳedushshah](/articles/9261-kedushshah).

Les bénédictions intermédiaires.

Aux services de jours ordinaires, la Shemoneh 'Esreh continue avec le Groupe 2 ("Baḳḳashot"), supplications se référant aux besoins d'Israël (Sifre, Wezot ha-Berakah, éd. Friedmann, p. 142b).

No. iv., connu, d'après ses paroles d'ouverture, comme "Attah Ḥonen," ou, avec référence à son contenu—une pétition pour la compréhension—comme "Binah" (Meg. 17b), quelquefois aussi comme "Birkat Ḥokmah" (en raison du mot "ḥokmah," maintenant omis, qui figurait dans la première phrase) et comme "Birkat ha-Ḥol" = "bénédiction de jour ordinaire" (Ber. 33a), se lit comme suit :

« Tu accordes gracieusement la science à l'homme et enseignes aux mortels la compréhension : veuille nous accorder de Toi la science, la compréhension, et l'intelligence. Béni sois-tu, ô Seigneur, qui accordes la science. »

No. v. est connu comme "Teshubah" = "retour" (Meg. 17b) :

« Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah ; rapproche-nous, notre Roi, de Ton service, et fais-nous revenir en parfaite repentance devant Toi. Béni sois-tu, ô Seigneur, qui acceptes la repentance. »

No. vi. est la "Seliḥah," la prière pour le pardon (Meg. 17b) :

« Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ; pardonne-nous, notre Roi, car nous avons transgressé : car Tu as la puissance de pardonner et de remettre. Béni sois-Tu, Ô Bienveillant, qui multiplies les pardons. »

No. vii. s'appelle « Birkat ha-Ge'ullah », la bénédiction se terminant par « Go'el » = « Rédempteur » (Meg. 17b) :

« Regarde seulement notre affliction et combats notre combat et rachète-nous rapidement pour l'amour de Ton nom : car Tu es un puissant rédempteur. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, Rédempteur d'Israël. »

No. viii. est la « Birkat ha-Ḥolim » ('Ab. Zarah 8a), ou « Refu'ah » (Meg. 17b), la prière pour les malades ou pour la guérison :

« Guéris-nous et nous serons guéris ; aide-nous et nous serons aidés : car Tu es notre joie. Fais surgir des guérisons complètes pour toutes nos plaies : car Toi, Dieu Roi, Tu es un vrai et miséricordieux médecin : béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui guéris les malades de Ton peuple Israël. »

No. ix. est la « Birkat ha-Shanim » (Meg. 17b), la pétition pour que l'année soit fertile :

« Bénis pour nous, Ô Seigneur notre Dieu, cette année et toutes les sortes de son produit pour [notre] bien ; et répands [en hiver, « rosée et pluie pour »] une bénédiction sur la face de la terre : remplis-nous de Ta bonté et bénis cette notre année en sorte qu'elle soit comme les bonnes années. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui bénis les années. »

No. x. est la bénédiction concernant le « Ḳibbuẓ Galuyot », le rassemblement des Juifs de la Diaspora (Meg. 17b) :

« Sonne la grande trompette [[vois Shofar](/articles/13602-shofar)] pour notre libération, et lève une bannière pour rassembler nos exilés, et rassemble-nous en un seul corps des quatre coins de la terre ; béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui rassembles les dispersés de Ton [Son] peuple Israël. »

No. xi. est la « Birkat ha-Din », la pétition pour la justice (Meg. 17b) :

« Rétablis nos juges comme autrefois, et nos conseillers comme au commencement, et ôte de nous la douleur et le gémissement. Règne sur nous, Ô Seigneur, seul dans la tendresse et la miséricorde, et établis notre innocence par le jugement. Béni sois-Tu, Ô Seigneur le Roi, qui aimes la droiture et la justice. »

La Birkat ha-Minim.

No. xii. est la « Birkat ha-Minim » ou « ha-Ẓadduḳim » (Ber. 28b ; Meg. 17b ; Yer. Ber. iv.), la prière contre les hérétiques et les Sadducéens (et les calomniateurs, dénonciateurs et traîtres) :

(Dembitz, _l.c._ p. 132).

« Qu'aucun espoir ne reste aux calomniateurs ; mais que la méchanceté périsse en un instant ; que tous Tes ennemis soient bientôt retranchés, et que Tu déracines rapidement les orgueilleux et que Tu les brises et les humilies rapidement en nos jours. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui frappas les ennemis et humilias les orgueilleux. »

No. xiii. est une prière en faveur des « Ẓaddiḳim » = « pieux » (Meg. 17b) :

« Puissent Tes miséricordes, Ô Seigneur notre Dieu, être émues envers les justes et envers les pieux et envers les anciens de Ton peuple, la Maison d'Israël, et envers le reste de leurs scribes, et envers les pieux prosélytes, et envers nous, et accorde une belle récompense à ceux qui véritablement se confient en Ton nom ; et assigne-nous notre part avec eux à jamais ; et puissions-nous ne pas venir à la honte pour avoir mis notre confiance en Toi. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, soutien et appui des pieux. »

No. xiv. est une prière en faveur de Jérusalem :

« À Jérusalem Ta ville reviens dans la miséricorde et habite en son milieu comme Tu l'as dit, et construis-la rapidement en nos jours comme une structure éternelle et établis bientôt là le trône de David. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, le constructeur de Jérusalem. »

No. xv. commence par « Et Ẓemaḥ Dawid » (Meg. 18a), et en porte le titre. C'est une prière pour la montée du germe de David, c'est-à-dire le roi messianique. À une époque, il doit avoir formé partie de la bénédiction précédente (voir ci-dessous). Il se lit ainsi :

« Le germe de David Ton serviteur fais rapidement germer ; et sa corne lève-la par Ton salut victorieux ; car Ton salut nous l'espérons chaque jour. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui fais germer la corne du salut. »

No. xvi. est simplement dénommé « Tefillah » = « prière » (Meg. 18a). C'est une supplication afin que les prières précédentes soient exaucées :

« Écoute notre voix, Ô Seigneur notre Dieu, épargne-nous et aie pitié de nous, et accepte dans la miséricorde et la faveur notre prière. Car un Dieu qui écoute les prières et les supplications, c'est Toi. De devant Toi, Ô notre Roi, ne nous renvoie pas les mains vides. Car Tu écoutes la prière de Ton peuple Israël dans la miséricorde. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui écoutes la prière. »

No. xvii. s'appelle l'« 'Abodah » = « service sacrificiel » (Ber. 29b ; Shab. 24a ; R. H. 12a ; Meg. 18a ; Soṭah 38b ; Tamid 32b) :

« Sois satisfait, Ô Seigneur notre Dieu, de Ton peuple Israël et de leur prière, et rétablis [c'est-à-dire, restaure] le service sacrificiel à l'autel de Ta Maison, et les offrandes de feu d'Israël et leur prière [offertes] dans l'amour accepte-les avec faveur, et puisse le service sacrificiel d'Israël Ton peuple être toujours agréable à Tes yeux. Et que nos yeux contemplent Ton retour miséricordieux à Sion. Béni sois-Tu qui restaures Ta [Son] Shekinah à Sion. »

No. xviii. est la « Hoda'ah » = une « confession » ou « action de grâces » (Meg. 18a ; Ber. 29a, 34a ; Shab. 24a ; Soṭah 68b ; [vois aussi Articles of Faith](/articles/1832-articles-of-faith)) :

Bénédictions Conclusives.

Nous te reconnaissons, Seigneur, que Tu es notre Dieu comme Tu as été le Dieu de nos pères, à jamais et à jamais. Rocher de notre vie, Bouclier de notre aide, Tu es immutable d'âge en âge. Nous te rendons grâce et proclamons Ta louange pour nos vies qui [sont livrées] entre Tes mains et pour nos âmes qui nous sont confiées en Toi; et pour Tes miracles qui [s'accomplissent] avec nous chaque jour et pour Tes merveilles [merveilleuses et] bontés qui sont de tout temps; le soir et le matin et à midi. Tu es [le] bon, car Tes miséricordes sont infinies: Tu es [le] miséricordieux, car Tes bontés ne sont jamais complètes: depuis l'éternité nous avons espéré en Toi. Et pour toutes ces choses que Ton nom soit béni et exalté toujours et à jamais. Et tous les vivants Te rendront grâces et loueront Ton grand nom en vérité, Dieu, notre salut et notre aide. Sélah. Béni sois-Tu, Seigneur, Ton nom est bon, et il nous convient de Te rendre grâces.

Après cela, à la prière publique du matin, la bénédiction sacerdotale est ajoutée.

Le n° xix., cependant, est un résumé de cette bénédiction. La bénédiction existe sous diverses formes, la plus complète étant usitée (dans le rituel allemand) dans le service du matin seul (Meg. 18a), comme suit:

Accorde la paix, le bonheur et la bénédiction, la grâce, la miséricorde et la clémence sur nous et sur tout Israël Ton peuple: bénis-nous, notre Père, chacun de nous, par la lumière de Ta face, car par cette lumière de Ta face Tu nous as donné, Seigneur notre Dieu, la loi de la vie, la miséricorde et la justice, et la bénédiction et la clémence, la vie et la paix. Puisse-t-il être bon à Tes yeux de bénir Ton peuple Israël en tout temps et à toute heure par Ta paix. Béni sois-Tu, Seigneur, qui bénis Ton [Son] peuple Israël par la paix.

La forme plus brève se lit ainsi:

Puisses-Tu répandre une grande paix sur Ton peuple Israël à jamais. Car Tu es le Roi immutable, le Maître de toute paix. Puisse-t-il être bon à Tes yeux de bénir (et ainsi de suite comme dans la forme précédente).

Pour le Sabbat, les supplications du milieu sont remplacées par une seule, de sorte que la « Tefillah » du Sabbat est composée de sept bénédictions. Celle-ci parle de la sainteté du jour (Ber. 29a; Yer. Ber. iv. 3). Elle se compose d'une portion introductive, qui le Sabbat a quatre formes différentes pour les quatre services, et d'une autre portion brève, qui est constante:

Notre Dieu et Dieu de nos pères! sois satisfait de notre repos; sanctifie-nous par Tes commandements, donne-nous une part dans Ta loi, rassasie-nous de Ton abondance, et réjouis-nous dans Ton salut; et purifie nos cœurs pour Te servir dans la vérité: fais-nous hériter, Seigneur notre Dieu, avec amour et faveur, Ton saint Sabbat, et qu'Israël, qui sanctifie [aime] Ton nom, y repose. Béni sois-Tu, Seigneur, qui sanctifies le Sabbat.

La veille du Sabbat, après que la congrégation a lu la « Tefillah » silencieusement, le lecteur répète à haute voix le soi-disant « Me-'En Sheba' », ou résumé (Ber. 29, 57b; Pes. 104a) des sept bénédictions (Shab. 24b; Rashi _ad loc._). La raison donnée pour cela est la crainte que, en s'attardant trop longtemps ou seul à la synagogue la veille du Sabbat, le fidèle ne vienne à subir du tort de la part des esprits malveillants. Ce résumé commence comme le n° i., utilisant cependant les mots « Créateur [Maître] du ciel et de la terre » où le n° i. a « Créateur de tout », et omettant ceux immédiatement avant « accordes les bonnes bontés ». La congrégation continue alors:

Bouclier des pères par Sa parole, ressuscitant les morts par Son commandement, le Dieu saint auquel nul n'est semblable; qui fait reposer Son peuple sur Son saint jour du Sabbat, car en eux Il a trouvé plaisir à les faire reposer. Devant Lui nous adorerons dans la révérence et la crainte. Nous rendrons grâces à Son nom chaque jour constamment à la manière des bénédictions. Dieu des « reconnaissances », Seigneur de la « Paix », qui sanctifies le Sabbat et bénis le septième [jour] et fais reposer le peuple qui est rempli de la délice du Sabbat comme un mémorial de l'ouvrage au commencement [Création].

Puis le lecteur conclut avec le « Reẓeh », l'euloge du Sabbat du milieu.

Aux fêtes (même quand coïncidant avec le Sabbat), cette « Sanctification du Jour » se compose de plusieurs sections, dont la première est constante et se lit comme suit:

Tu nous as choisis parmi toutes les nations, tu nous as aimés et tu as été satisfait de nous; Tu nous as élevés au-dessus de toutes les langues, et Tu nous as sanctifiés par Tes commandements, et Tu nous as amenés, Ô notre Roi, à Ton service, et Tu as proclamé sur nous Ton grand et saint nom.

Suit alors un paragraphe nommant la fête spéciale et son caractère particulier, et, si le Sabbat coïncide avec elle, il est mentionné avant la fête. Pour la Pâque, le libellé est comme suit:

Variations aux fêtes.

Et Tu nous as donné, Seigneur notre Dieu, avec amour [des Sabbats pour le repos,] des temps fixés et des saisons pour la joie, [ce jour du Sabbat, le jour de notre repos, et] _ce jour de la Fête des Pains azymes, la saison de notre délivrance_, une sainte convocation, un mémorial de la sortie d'Égypte.

Pour les autres fêtes, les changements respectifs dans la phrase imprimée ci-dessus en italiques sont les suivants:

"ce jour de la Fête des Semaines—le jour où notre Torah nous a été donnée"; "ce jour de la Fête des Cabanes—le jour de notre allégresse"; "ce huitième jour, le jour conclusif de la fête—le jour de notre allégresse"; "ce Jour du Mémorial, jour de cri de trompette [sonnerie de chofar; c.-à-d., à Rosh ha-Shanah]"; "ce Jour de l'Expiation pour le pardon et l'expiation, et pour pardonner en ce jour toutes nos iniquités."

Aux Nouvelles Lunes et aux jours intermédiaires de Pesaḥ ou de Sukkot, ainsi qu'aux jours saints, le "Ya'aleh we-yabo" (= "Monte et viens") s'insère dans la "'Abodah", le nom du jour apparaissant dans chaque cas à sa place appropriée. Le Sabbat n'est jamais mentionné dans cette prière, et elle fait partie de chaque service sauf l'offrande supplémentaire ou Musaf:

"Notre Dieu et Dieu de nos pères! que le souvenir de nous-mêmes et de nos pères, et de Ton serviteur oint le fils de David, et de Ta ville sainte Jérusalem, et de tout Israël Ton peuple, _monte et vienne_ [d'où le nom de la prière], soit vu, entendu, etc., devant Toi en ce jour... pour la délivrance, le bonheur, la vie et la paix; souviens-Toi de nous en ce jour, O Éternel notre Dieu, pour le bonheur, visite-nous pour les bénédictions, sauve-nous pour la vie, et avec des paroles d'aide et de miséricorde épargne et favorise-nous, montre-nous Ta miséricorde! Sauve-nous, car c'est vers Toi que se tournent nos yeux. Tu es le Dieu et le Roi gracieux et miséricordieux."

Dans la partie finale de la bénédiction apparaît une pétition d'ouverture sur les trois fêtes joyeuses:

"Que nous recevions, O Éternel notre Dieu, les bénédictions de Tes temps fixés pour la vie et la paix, pour l'allégresse et la joie, par lesquels Tu dans Ton amour as promis de nous bénir." (Suit alors le "Reẓeh" [voir ci-dessus], avec les variations suivantes par rapport à la formule du Sabbat: "dans l'allégresse et la joie" à la place de "dans l'amour et la faveur"; "réjouis-Toi" à la place de "repose-Toi"; et "Israël et Tes" ou "les saisons saintes" à la place du "Sabbat".)

Insertions.

À Rosh ha-Shanah une prière pour la venue du royaume des cieux s'ajoute à la fin de cette bénédiction (pour son texte voir les livres de prière et Dembitz, _l.c._ p. 145). Au Jour de l'Expiation la pétition sollicite le pardon des péchés (Dembitz, _l.c._ p. 146). Une [Habdalah](/articles/6980-habdalah) s'insère le samedi soir dans la "Sanctification du Jour" quand une fête—et cela ne peut jamais arriver avec le Jour de l'Expiation—tombe un dimanche. La forme en usage est quelque peu plus longue que celle donnée dans le Talmud, où elle s'appelle "une perle" en raison de son sentiment (Ber. 33b; Beẓah 17a). Des insertions se font dans les six bénédictions constantes en certaines occasions, comme suit: Pendant les dix jours de Teshubah, c.-à-d., les dix premiers jours de Tishri, dans le No. i., après "dans l'amour" s'insère "Souviens-Toi de nous pour la vie, O Roi qui Te délectes dans la vie, et inscris-nous dans le livre de la vie; pour l'amour de Toi, O Dieu de la vie"; dans le No. ii., après "faire germer le salut", "Qui est semblable à Toi, Père des miséricordes, qui Te souviens de Ses [Tes] créatures pour la vie dans la miséricorde?"; dans le No. iii., "Roi saint", à la place de "Dieu saint" à la conclusion; dans le No. xviii., avant le paragraphe conclusif, "O inscris pour une vie heureuse tous les fils de Ton alliance"; dans le No. xix., avant la fin, "Que nous soyons remémbrés et inscrits dans le livre de la vie, de bénédiction, de paix et de bonne substance, nous et tout Ton peuple, toute la maison d'Israël, oui, pour une vie heureuse et pour la paix"; et la conclusion (dans le rituel allemand) se change en "Béni sois-Tu, O Éternel, qui fais la paix." Dans le service "Ne'ilah" (conclusif) pour le Jour de l'Expiation, "inscris" se change en "scelle." Aux deux "jours solennels" ("Yamim Nora'im") une pétition pour le royaume des cieux s'insère dans le No. iii. (voir la traduction dans Dembitz, _l.c._ p. 122), et la phrase conclusive de cet éloge se change aussi: "Tu es saint, et Ton nom est redoutable, et il n'y a pas de Dieu en dehors de Toi, comme il est écrit [Isa. v. 16], 'Le Seigneur Dieu s'élève en jugement, et le Dieu Saint se sanctifie dans la justice.' Béni sois-Tu, O Éternel, le Roi saint." À l'automne et en hiver, dans le No. ii., après les paroles "Tu ressuscites les morts et es grand pour sauver" s'insèrent les paroles: "Tu fais souffler le vent et descendre la pluie." Aux Nouvelles Lunes et jours intermédiaires, sauf dans le Musaf, le "Ya'aleh we-yabo" (voir ci-dessus) s'insère dans la "'Abodah" avant "ramène". À Ḥanukkah et Purim des remerciements spéciaux s'insèrent dans le No. xviii. après les paroles "de tous les temps nous avons espéré en Toi." Ceux-ci racontent les occurrences merveilleuses que le jour remémore. Aux jours de jeûne, après le No. vi. une supplication spéciale se récite, commençant par "Réponds-nous, O Éternel, réponds-nous"; et dans le No. vii., la prière pour les malades, celui qui désire se souvenir d'un malade y intercale une brève "Yehi Raẓon" (= "Que ce soit Ta volonté") à cet effet. Au Neuvième d'Ab dans le service de Minḥah une supplication s'introduit dans le No. xv. pour la consolation de ceux qui pleurent Sion. Dans le No. xvi., ainsi que dans la Minḥah et la prière silencieuse, l'appel du jour de jeûne pourrait s'insérer.

La "Hoda'ah" (No. xviii.) a une deuxième version, appelée le "Modim de-Rabbanan" et se lisant comme suit:

Nous confessons cela devant Toi, que Tu es immuable, Dieu notre Dieu et le Dieu de nos pères, le Dieu de toute chair. Notre Créateur, le Créateur de tout au commencement : \[nous offrons\] des bénédictions et des actions de grâces à Ton nom, l'Un grand et saint, parce que Tu nous as conservés en vie et préservés. Ainsi donc, préserve-nous en vie et garde-nous, et rassemble nos exilés dans Tes cours saintes pour garder Tes statuts et faire Ta volonté et Te servir avec un cœur pleinement dédié, pour quoi nous Te rendons grâces. Béni soit le Dieu des actions de grâces.

Comme le titre le suggère, ceci est une anthologie de diverses prières d'action de grâces composées par les Rabbins (Soṭah 9a). La conclusion ne se trouve pas dans le passage talmudique cité, ni n'apparaît dans le "Siddur" de Rab Amram ou dans la formule donnée par Maïmonide et d'autres ; mais elle est tirée de Yer. Ber. i. 7. Un commencement quelque peu différent, « Nous confessons et nous inclinons et nous nous agenouillons », est conservé dans le Maḥzor romain.

Avant la bénédiction sacerdotale (originellement dans le service du matin, mais maintenant dans le service supplémentaire, et dans le service Minḥah le Neuf d'Ab ou en tout autre jour de jeûne public), chaque fois que « les prêtres » (« kohanim ») sont attendus pour réciter la bénédiction sacerdotale ([voir Dukan](/articles/3372-blessing-priestly)), le chef lit dans le « 'Abodah » :

(comp. Mal. ii. 2).

« Que notre supplication Te soit agréable comme holocauste et sacrifice. Ô Toi Être de Miséricorde, dans Ta grande miséricorde, restaure Ton Shekinah à Sion et l'ordre du service à Jérusalem. Que nos yeux contemplent Ton retour à Sion dans la miséricorde, et là nous Te servirons dans la crainte, comme aux jours d'autrefois et dans les années passées »

Il termine alors la bénédiction comme d'habitude et lit le « Modim » ainsi que l'introduction à la bénédiction sacerdotale ([voir Blessing, Priestly](/articles/3372-blessing-priestly)) :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères, bénis-nous avec la bénédiction qui, tripartite dans la Torah, a été écrite par les mains de Moïse, Ton serviteur, et a été prononcée par Aaron et ses fils les prêtres, Ton peuple saint, comme suit \[à ce moment les prêtres disent à haute voix\] : Béni sois-Tu, Ô Éternel notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous as sanctifiés par la sainteté d'Aaron et nous as ordonnés dans l'amour de bénir Ton (Son) peuple Israël. »

Là-dessus ils intonnent la bénédiction après le chef, mot pour mot :

« Que l'Éternel te bénisse et te garde.

Que l'Éternel fasse briller Sa face sur toi et te soit gracieux.

Que l'Éternel lève Sa face vers toi et te donne la paix. »

Après chaque section le peuple répond généralement « Ken yehi raẓon ! » (= « Que tel soit \[Ta\] volonté ! ») ; mais quand les kohanim accomplissent cette fonction (les jours saints) ceux qui sont présents répondent « Amen ». Le matin du Neuf d'Ab les kohanim ne peuvent pas prononcer la bénédiction, ni le chantre ne peut la lire.

Mode de Prière.

La « Shemoneh 'Esreh » est d'abord priée en silence par la congrégation puis répétée à haute voix par le lecteur. Dans l'attitude du corps et dans la tenue des mains la dévotion doit être exprimée (voir Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 95 _et seq._). Les interruptions doivent être strictement évitées (_ib._ 104). Dans les lieux et situations où il y a grave danger d'interruptions, une forme plus courte est permissible comprenant les trois premières et les trois dernières bénédictions et entre elles seulement l'« Attah Ḥonen », la pétition pour la compréhension (No. iv. ; Oraḥ Ḥayyim, 110).

La « Shemoneh 'Esreh » est précédée par le verset « Ô Éternel, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Tes louanges » (Ps. li. 17 ; voir Ber. 4b). À une certaine époque deux autres passages bibliques (Ps. lxv. 3 et Deut. xxxii. 3) étaient récités, l'un avant et l'autre après le verset maintenant conservé. Mais ceci fut considéré comme rompant la connexion entre la « Ge'ullah » (l'éloge précédent, le dernier du « Shema' » se terminant par « Ga'al Yisrael ») et la « Tefillah » ; et une telle interruption fut jugée inadmissible, car même un « Amen » ne devait pas être prononcé avant les paroles « Ô Éternel, ouvre mes lèvres », afin que ce verset soit considéré comme appartenant à la « Ge'ullah » précédente et forme avec elle une « longue Ge'ullah » ( ; Oraḥ Ḥayyim, 111 ; et le Ṭur, _l.c._). Une discussion surgit parmi les « Poseḳim » postérieurs sur le point de savoir si cet ordre s'appliquait aux Sabbats et jours saints ou seulement aux jours ouvrables. Dans les services supplémentaires et Minḥah plus de versets pourraient être récités après le « Shema' » et avant et après la « Tefillah ». La coutume s'est graduellement développée de réciter à la conclusion de cette dernière la supplication avec laquelle Mar, le fils de Rabina, avait l'habitude de conclure sa prière (Ber. 17a) :

« Mon Dieu, garde ma langue et mes lèvres de parler déceit, et à ceux qui me maudissent sois silent \[hébr. « mon âme »\], et moi \[mon âme\] sois comme poussière pour tous. Ouvre mon cœur en Ta Torah, et après \[en\] Tes commandements que moi \[mon âme\] poursuive. Quant à ceux qui pensent mal de \[contre\] moi, hâte-toi de frustrer leur conseil et de détruire leurs complots. Fais \[cela\] pour le sake de Ton nom, fais cela pour le sake de Ta droite, fais cela pour le sake de Ta sainteté, fais cela pour le sake de Ta Torah. Afin que Tes bien-aimés se réjouissent, que Ta droite apporte aide \[salut\] et me réponde. \[Pour la formule ici donnée commençant par « Fais cela », une autre était employée exprimant le souhait que le Temple fut reconstruit, que le Messie vienne, que le peuple de Dieu soit racheté, et que Sa congrégation soit réjouie. Les anges aussi étaient invoqués ; et l'appel était résumé : « Fais-le pour Ton sake, sinon pour le nôtre. »\] Que les paroles de ma bouche et les méditations de mon cœur soient agréables à Tes yeux, ô Éternel, mon rocher et mon rédempteur. »

À ces paroles, trois pas en arrière étaient pris (voir Oraḥ Ḥayyim, _l.c._ 123), et alors ceci était récité :

« Celui qui fait la paix dans les hauteurs, Il établira la paix sur nous et sur tout Israël, et là-dessus dites « Amen ». »

La Section Conclusive.

Suivait alors une phrase finale priant pour la reconstruction du Temple afin qu'Israël puisse sacrifier de nouveau, à la satisfaction agréable de Dieu comme autrefois. Le fidèle était tenu de demeurer à la place où ses trois pas en arrière l'avaient conduit pendant le temps qu'il aurait fallu pour traverser une étendue de quatre coudées, ou, si à un service de prière public, jusqu'à ce que le chantre, dans la répétition sonore, intonnât la « Ḳedushshah ».

Dans la « Tefillah » pour le service supplémentaire, les parties constantes sont toujours conservées. À Rosh ha-Shanah il y a trois bénédictions du milieu (selon R. H. iv. 5; comp. Ta'an. ii. 3 pour les jours de jeûne) : (1) « Pères » ; (2) « Puissances » ; (3) « Sainteté du Nom » avec addition des « Royaumes » ; (4) « Sanctifications du Jour », le shofar étant soufflé ; (5) « Mémoriales » (avec shofar) ; (6) « Shofarot » (le shofar est soufflé) ; (7) « 'Abodah » ; (8) « Hoda'ot » ; (9) Bénédictions des kohanim. Selon R. Akiba, « Royaumes », c.-à-d., versets reconnaissant Dieu comme roi, doivent toujours aller avec « Soufflements » ; par conséquent il réarrange les bénédictions ainsi : (1), (2), (3) « Sainteté » ; (4) « Sanctifications » et « Royaumes » (avec coups du shofar) ; (5) « Mémoriales », c.-à-d., versets dans lesquels Dieu est montré comme se souvenant de l'humanité et d'Israël (avec coups) ; (6) « Shofarot », c.-à-d., versets dans lesquels le shofar est nommé littéralement ou figurément ; (7), (8), et (9). Les jours de Sabbat et les jours saints, il n'y a qu'une bénédiction du milieu, une « Sanctification du Jour » agrandie. La dernière partie est modifiée à la Nouvelle Lune. Si la Nouvelle Lune tombe un jour de semaine, il n'y a bien sûr pas de « Sanctification du Jour » ; mais il y a une bénédiction spéciale, l'introduction consistant en regrets pour la cessation des sacrifices, et la partie principale en étant une pétition pour la bénédiction de la Nouvelle Lune :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères, renouvelle-nous ce mois pour le bonheur et la bénédiction \[Amen\], pour la joie et l'allégresse \[Amen\], pour le salut et le réconfort \[Amen\], pour la provision et la subsistance \[Amen\], pour la vie et la paix \[Amen\], pour la pardon du péché et le pardon de la transgression \[Amen\]. »

Selon le rituel allemand, quand le Sabbat et la Nouvelle Lune coïncident, la « Sanctification du Jour » est omise ; mais une prière quelque peu plus imposante est récitée, se référant à la création du monde de Dieu, Son achèvement de celle-ci le septième jour, Son choix d'Israël, et Sa désignation des Sabbats pour le repos et des Nouvelles Lunes pour l'expiation ; déclarant que l'exil est le châtiment pour les péchés des pères ; et suppliant la restauration d'Israël.

À un Sabbat ordinaire, la bénédiction du milieu, dans une composition d'acrostiche laborieuse en ordre inverse de l'alphabet, rappelle les sacrifices ordonnés pour le Sabbat, et demande la restauration afin qu'Israël puisse encore une fois offrir les sacrifices comme prescrits, la prière concluant par une exaltation du Sabbat. Dans la liturgie festive la demande du rétablissement du service sacrificial souligne encore plus l'idée que l'Exil a été causé par « nos péchés » (« umi-pene ḥaṭa'enu ») :

« À cause de nos péchés avons-nous été exilés de notre pays et éloignés de notre terre, et nous ne sommes plus capables \[de monter et d'apparaître et\] de nous prosterner et d'accomplir notre devoir devant Toi dans la Maison de Ton choix », etc.

Aux trois fêtes de pèlerinage une autre supplication pour la reconstruction du Temple est ajoutée à la précédente, avec citation de l'injonction du Pentateuque (Deut. xvi. 16, 17) concernant l'apparition devant Dieu en ces jours.

L'office supplémentaire pour les jours du milieu (les jours ouvrables) de Pesaḥ et Sukkot est le même que celui pour les fêtes proprement dites, et est lu même le Sabbat.

Les variantes suivantes sont parmi les plus importantes dans les différents rituels :

Variantes dans les Rituels.

Au No. v. (« Ramène-nous, notre Père », etc.) Saadia, Maïmonide, et le Maḥzor italien lisent « Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah, _par notre adhésion à Tes commandements_, et rapproche-nous », etc.

Les Sépharadim raccourcissent la dernière bénédiction dans les services du soir et du matin du Neuf d'Ab à cette formule brève :

« Toi qui fais la paix, bénis Ton peuple Israël de beaucoup de force et de paix, car Tu es le Seigneur de la paix. Béni sois-Tu, ô Éternel, créateur de la paix. »

Au No. ix. (la bénédiction pour l'année) les paroles « rosée et pluie » sont insérées durant la période qui va du soixantième jour après l'équinoxe d'automne à la Pâque. Le rituel sépharade a deux versions distinctes : l'une pour la saison où l'on demande la rosée, et l'autre quand on attend la pluie. La première a cette forme :

« Bénis-nous, ô notre Père, dans tout le travail de nos mains, et bénis notre année avec des rosées gracieuses, bénies et bienveillantes : que son résultat soit la vie, l'abondance et la paix comme dans les bonnes années, car Toi, ô Éternel, Tu es bon et Tu fais le bien et Tu bénis les années. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui bénis les années. »

Dans la saison pluvieuse (en hiver) la phraséologie est changée pour lire :

« Bénis sur nous, ô Éternel notre Dieu, cette année et toutes sortes de ses productions pour le bien, et accorde rosée et pluie pour bénédiction sur toute la face de la terre ; et rends abondante la face du monde et accomplisse toute Ta bonté. Remplis nos mains de Tes bénédictions et de la richesse des dons de Tes mains. Préserve et sauve cette année de tout mal et de toutes sortes de destructeurs et de toutes espèces de châtiments : et établis pour elle bonne espérance et comme son résultat la paix. Épargne-la et aie pitié d'elle et de toute sa moisson et ses fruits, et bénis-la de pluies de faveur, de bénédiction et de générosité ; et que son issue soit la vie, l'abondance et la paix comme dans les bonnes années bénies ; car Toi, ô Éternel » (etc., comme dans la forme donnée ci-dessus pour la saison de la rosée).

Au No. xiii., le rituel sépharade introduit avant « les anciens » la phrase « et sur le reste de Ton peuple, la maison d'Israël », tandis que dans certaines éditions ces paroles sont entièrement omises, et avant la conclusion cette phrase est insérée : « sur Ta grande bienveillance en vérité nous nous appuyons pour notre soutien. »

Le No. xiv. parmi les Sépharadim se lit :

« [Tu] demeureras au milieu de Jérusalem, Ta ville, comme Tu [l'as parlé], et le trône de David Ton serviteur rapidement en son milieu [Tu] établiras, et la construiras d'une construction éternelle bientôt en nos jours. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui construis Jérusalem. »

Cette lecture est celle de Maïmonide, tandis que les Achkénazes ont adopté celle de Rab Amram.

Au No. xvi., Dieu est interpellé comme « Ab ha-Raḥman » = « le Père Miséricordieux ». Avant la conclusion est insérée « Sois gracieux envers nous et réponds-nous et entends notre prière, car Tu entends la prière de toute bouche » (l'« 'Aruk », sous , donne cette lecture : « Plein de miséricorde es-Tu. Béni sois-Tu qui entends la prière »). Dans le « Reẓeh » (No. xvii.), le texte diffère quelque peu : « Sois satisfait . . . de Ton peuple Israël [comme dans le rituel allemand] et à leur prière sois attentif »—une lecture présentée par Maïmonide aussi. En outre, le mot « meherah » (= « rapidement ») est introduit comme qualifiant la réponse attendue à la prière et aux offrandes. Amram a cet adverbe ; mais MaHaRIL s'oppose à son insertion.

Des changements verbaux, n'affectant pas matériellement le sens, se trouvent aussi dans le « Ya'aleh we-Yabo » (pour les Nouvelles Lunes, etc.). Mais avant « Que nos yeux contemplent », les Sépharadim insèrent « et Toi dans Ta grande miséricorde [Tu] prends plaisir en nous et nous montres faveur », tandis que Saadia Gaon ajoute avant la conclusion (« Béni sois-Tu », etc.) : « et Tu prendras plaisir en nous comme autrefois. »

De légères modifications verbales se trouvent aussi dans le « Hoda'ah » sépharade ; par ex., « et ils [les vivants] loueront et béniront Ton grand nom en vérité à jamais ; car bon [est] le Dieu, notre aide et notre appui, Selah, le Dieu, le Bon. » Abudarham cite, « et Ton nom soit exalté constamment et à jamais et toujours » ; tandis que la version de Saadia se lit : « à cause de tout, sois Tu béni et exalté ; car Tu es l'Unique dans l'univers, et il n'y a nul autre que Toi. » Le Maḥzor Romain insère avant « et pour tous ces » ce qui suit : « Tu ne nous as pas mis en honte, ô Éternel notre Dieu, et Tu n'as pas caché Ta face de nous. » Et ainsi dans la bénédiction finale—pour laquelle les Sépharadim utilisent toujours la formule commençant par « Sim shalom », jamais celle avec « Shalom rab »—parmi les bénédictions demandées se trouve celle de « beaucoup de force », celle-ci ne se trouve pas dans le rituel allemand. Maïmonide et Amram de même n'utilisent pas la formule commençant par les paroles « Shalom rab ». Suivant Amram, Saadia et Maïmonide, les Sépharadim lisent : « Torah et vie, amour et bienveillance » où le rituel allemand présente le cas construit : « Torah de vie et amour de bienveillance. »

Dans les Bénédictions Intermédiaires.

De plus, dans le rituel sépharade un certain nombre de pétitions individuelles sont admises dans diverses bénédictions, ce qui n'est pas le cas dans l'ashkénaze. Dans l'introduction à la « Sanctification du Jour » (bénédiction No. iv.) pour le Sabbat, les Sépharades ajoutent le vendredi soir des lignes que les Ashkénazes n'incluent que dans le service supplémentaire (voir Dembitz, _l.c._ p. 141). Pour la bénédiction du milieu du Musaf, les Sépharades ont une forme plus simple (_ib._ p. 149). Tandis que les Allemands citent dans la prière le langage du Pentateuque en référence aux sacrifices, les Sépharades l'omettent. En priant pour la nouvelle lune, le rituel portugais ajoute : « Que ce mois soit le dernier de tous nos malheurs, un début de notre rédemption. » (Pour les différences dans le Musaf du Sabbat et de la Néoménie voir Dembitz, _l.c._ p. 153.)

Dans la lecture du Maḥzor de Vitry, la conjonction « waw » est fréquemment supprimée, ce qui améliore grandement la diction. Dans la bénédiction No. ii., Dieu est appelé « Maẓmiaḥ Lanu Yeshu'ah », « faisant germer le salut pour nous » ; tandis que dans No. iii., l'adjonction de l'article défini à l'adjectif donne au contexte une nouvelle signification, à savoir, non pas « Ton nom est saint », mais « Ton nom est « le Saint ». » Dans No. iv., le mot « ḥokmah » est présenté en addition à « binah » et « de'ah », c'est-à-dire, « intelligence, connaissance, sagesse et raison. » Dans No. vi., le Maḥzor de Vitry a « un Dieu bon et pardonnant es-Tu » au lieu de « pardonnant et rémissif », se conformant ainsi aux lectures d'Amram, de Maïmonide et du Maḥzor romain.

Dans No. viii., après « nos plaies » suit « nos maladies. » Dans No. x., pour « Sonne de la grande Corne » cette version lit « Rassemble-nous des quatre coins de _toute_ la terre dans _notre terre_ », ce qui se trouve aussi dans le rituel sépharade et chez Amram et Maïmonide.

No. xv. est présenté comme dans la forme sépharade (voir ci-dessus), mais avec l'addition :

« Et que nos prières te soient agréables comme l'offrande brûlée et comme le sacrifice. O sois miséricordieux, dans Tes grandes miséricordes ramène Ton Shekinah à Sion et réarrange le service sacrificiel pour Jérusalem, et daigne en miséricorde aspirer après nous et sois satisfait de nous. Et que nos yeux contemplent Ton retour à Sion en miséricorde comme autrefois. »

Ainsi aussi Saadia : « et Tu seras satisfait de nous comme autrefois. » Le « Modim » est donné sous une forme abrégée ; et dans la dernière bénédiction les paroles « chaque jour » sont insérées avant « en tout temps. »

Une grande variété de lectures est conservée dans le cas de la bénédiction No. iii. Dans le Maḥzor romain la phraséologie est : « De génération en génération nous proclamerons Dieu Roi, car Lui seul est exalté et saint ; et Ta louange, ô notre Dieu, ne s'éloignera pas de notre bouche à jamais et à tout jamais, car un Dieu grand et saint es-Tu. Béni sois-Tu, ô Éternel, le Dieu saint. » C'est aussi le langage d'Amram ; mais dans le rituel de Saadia est présenté : « Tu es saint et Ton nom est saint, et Ton mémorial \[« zeker »\] est saint, et Ton trône est saint, et les saints chaque jour Te loueront, Séla. Béni sois-Tu, Dieu, le Saint. » Maïmonide confirme cette version, bien qu'il omette les paroles « Ton mémorial est saint... et Ton trône est saint. » Dans la Sifre, Deut. 343, cette bénédiction est citée comme « Saint es-Tu et ton nom est terrible », ce qui est la lecture ashkénaze pour Rosh ha-Shanah et le Jour du Pardon.

No. vii., « Tefillat Ta'anit », la prière pour les jours de jeûne (Ta'an. 11b, 13b), s'est transmise sous diverses recensions. Dans l'« 'Aruk », sous , la lecture est la suivante :

« Réponds-nous, notre Père, réponds-nous en ce temps et en cette détresse qui nous affligent, car nous sommes en grande affliction. O ne Te cache pas devant notre supplication, car Tu réponds au temps de la détresse et de la tribulation, comme il est écrit, « et ils crièrent vers Yhwh dans leur besoin et de leurs tribulations Il les sauva. » Béni sois-Tu, ô Éternel, qui réponds au temps de la détresse. »

La formule donnée par Maïmonide diffère de celle-ci, comme elle diffère de celles en usage parmi les Ashkénazes et les Sépharades respectivement, lesquels à leur tour ne s'accordent pas entre eux. Maïmonide a cette lecture :

« Réponds-nous, ô notre Père, réponds-nous au jour du jeûne de notre affliction, car nous sommes en grande détresse. Ne cache pas Ton visage de nous, et ne ferme pas Ton oreille pour entendre notre pétition, et sois près de notre cri. Avant que nous appelions, réponds-nous ; nous parlons, entends comme la parole en laquelle il est parlé : « et il sera que avant qu'ils crient Je répondrai ; tandis qu'ils parlent encore Je les entendrai. » Car Tu entends la prière de toute bouche. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui entends la prière. »

Cependant, quand le lecteur répétait la prière à haute voix, entre vii. et viii., arrivant à « car Tu entends », etc., il substituait « Tu es un Dieu répondant au temps de la détresse, rançonnant et sauvant en tout temps de détresse et de tribulation. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui réponds au temps de la détresse. » La recension sépharade a la suivante :

« Réponds-nous, ô notre Père, réponds-nous en ce jour de jeûne d'affliction ; car nous sommes dans une grande détresse. Ne te détourne pas de nos iniquités, et ne te cache pas, ô notre Roi, devant notre supplication. Sois, oui sois, près de notre cri avant que nous t'invoquions. Toi, oui toi, tu répondras ; nous parlerons, toi, oui toi, tu écouteras, selon la parole qui a été dite : « Il en sera ainsi avant qu'ils m'invoquent je répondrai ; tandis qu'ils parlent encore j'écouterai. » Car tu es un Dieu qui rachète et aide et répond et montre de la miséricorde en tout temps de trouble et de détresse. »

Le rituel allemand ajoute : « ne cache pas ta face devant nous » ; et de nouveau : « Que ta bonté soit [montrée] pour nous consoler. »

La pétition pour la guérison (n° viii.) apparaît avec des expressions altérées dans le rituel sépharadite, les mots pour « guérison » étant les inusités « arukah » et « marpe ». De nouveau, « nos maladies » prend la place de « nos plaies ou blessures ». De même aussi, dans le rituel de Maïmonide, qui a de plus après l'ajout « et toutes nos douleurs » « car un Dieu [omettant "Roi"] guérisseur, miséricordieux et digne de confiance es-tu ».

Dans l'ensemble, le langage des dix-huit (dix-neuf) bénédictions est biblique, et dans sa phraséologie est plus particulièrement semblable à celui des Psaumes. L'analyse suivante peut indiquer les passages bibliques qui sous-tendent la « Tefillah » :

Sources bibliques.

- Bénédiction n° i. : « Béni sois-tu, notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob » rappelle Ex. iii. 15 (comp. Mek., Bo, 16). « Le Dieu très-haut », Gen. xiv. 19. Dieu « grand, puissant et redoutable », Deut. x. 17 (comp. Ber. 33b ; Soṭah 69b). « Créateur de tous », Gen. xiv. 19. « Amenant un rédempteur », Isa. lix. 20. « Bouclier d'Abraham », Ps. vii. 11 ; xviii. 3, 36 ; lxxxiv. 10 ; Gen. xv. 1. - N° ii. : « Soutiens celui qui tombe », Ps. cxlv. 14. « Guéris le malade », Ex. xv. 26. « Mets en liberté les captifs », Ps. cxlvi. 7. « Gardes sa fidélité » = « garde la vérité pour toujours », ib. cxlvi. 6 (comp. Dan. xii. 2). « Tue et vivifie », I Sam. ii. 6. - N° iii. : « Tu es saint », Ps. xxii. 4. « Les saints », ib. xvi. 3. « [Ils te] loueront » = chantent la phrase « Hallel », qui est un terme technique des Psaumes et donc suivi de Selah. - N° iv. : « Tu accordes gracieusement » est un idiome typique des Psaumes, le verbe correspondant survenant peut-être plus de 100 fois dans le psautier. « Compréhension », Isa. xxix. 23 ; Jer. iii. 15 ; Ps. xciv. 10. - N° v. : « Repentance », Isa. vi. 10, 13 ; lv. 7. - N° vi. : « Pardon », ib. lv. 7. - N° vii. : « Regarde notre détresse », Ps. ix. 14, xxv. 18, cix. 153. « Combats notre combat », ib. xxxv. 1, xliii. 1, lxxiv. 22. « Et nous rédemption », ib. cix. 154 (comp. Lam. iii. 58). - N° viii. : « Guéris », Jer. xvii. 14 (comp. ib. xxx. 17). La lecture de Maïmonide, « toutes nos maladies », est fondée sur Ps. ciii. 3. - N° ix. : Comparer ib. lxv. 5, 12 ; ciii. 5 ; Jer. xxxi. 14. - N° x. : « Rassemble nos exilés », Isa. xi. 12, xxvii. 13, xliii. 5, xlv. 20, lx. 9 ; Jer. li. 27 ; Deut. xxx. 4 ; Mic. iv. 6 ; Ps. cxlvii. 2. - N° xi. : « Rétablis nos juges », Isa. i. 26. « Dans la bonté et la miséricorde », Hos. ii. 21. « Roi qui aimes la justice et l'équité », Ps. xxxiii. 5, xcix. 4 ; Isa. lxi. 8 (comp. aussi Isa. xxxv. 10, li. 11 ; Ps. cxlvi. 10). - N° xii. : L'expression « zedim » est une expression très familière d'une signification presque technique dans les « Psaumes des pauvres » (pour d'autres expressions comparer Ps. lxxxi. 15 ; Isa. xxv. 5). - N° xiii. : Pour quelques-uns des mots de cette bénédiction comparer Jer. xxxi. 20 ; Isa. lxiii. 15 ; Ps. xxii. 6, xxv. 2, lxxi. 5, cxliii. 8 ; Eccl. vi. 9. - N° xiv. : Zech. viii. 3 ; Ps. cxlvii. 2, lxxxix. 36-37, cxxii. 5. - N° xv. : Hos. iii. 5 ; Isa. lvi. 7 ; Ps. l. 23, cxii. 9 ; Gen. xlix. 18 ; Ps. lxxxix. 4, 18, 21, 26 ; xxv. 5 ; Ezek. xxix. 21, xxxiv. 23 ; Ps. cxxxii. 17 ; Jer. xxiii. 5, xxxiii. 15 ; Ps. cxxxii. 10. - N° xvi. : Ps. lxv. 3. - N° xvii. : Mic. iv. 11. - N° xviii. : I Chron. xxix. 13 ; II Sam. xxii. 36 ; Ps. lxxix. 13 ; Lam. iii. 22 ; Ps. xxxviii. 6 (sur la base de laquelle a été imprimée l'émendation « Ha-Mufḳadot » pour « Ha-Peḳudot ») ; Jer. x. 6. - N° xix. : Ps. xxix. 10 ; Num. vi. 27 ; Mic. vi. 8 ; Ps. cix. 165, cxxv. 5.

Phraséologie mishnique.

Bien que dans l'ensemble le langage soit biblique, quelque usage est cependant fait de mots mishnaïques ; par exemple, « teshubah », dénotant « repentance », et le hif'il « hasheb » ont un synonyme, « we-ha-ḥazir » (au n° v.), sens dans lequel la racine ne se trouve pas dans l'hébreu biblique. L'expression « meḥal » (vocalisée « meḥol ») est entièrement mishnique (Yoma vii. 1 ; Ket. 17a ; Ber. 28a ; Shab. 30a ; Ta'an. 20b ; Sanh. 107a). « Nissim », pour « merveilles », « miracles », possède une signification que le mot biblique « nes » ne possède pas (Ab. v. ; Ber. ix. 1 ; Niddah 31a). De même aussi le terme « sha'ah », une adaptation de l'araméen, survient comme l'équivalent de l'hébreu « rega' » = « moment » (secondairement, « heure »). « Peleṭat soferim » est une désignation rabbinique (Meg. Ta'an. xii. ; Yer. Ta'an. 66a), tandis que « ḥerut » = « liberté » est un autre terme hébreu tardif. « Gere ha-ẓedeḳ » est le terme technique tardif pour [Prosélytes](/articles/12391-proselyte).

Le langage de la « Tefillah » indiquerait ainsi la période mishnique, avant et après la destruction du Temple, comme l'époque probable de sa composition et de sa compilation. Le fait que la Mishnah ne rapporte pas le texte ni ne donne d'autres directives définies et cohérentes concernant la prière, sinon sporadiquement, indique que lorsque la Mishnah a été finalement compilée, les bénédictions étaient si bien connues qu'il était inutile de prescrire leur texte et leur contenu (Maimonides sur Men. iv. 1b, cité par Elbogen, « Gesch. des Achtzehngebetes »), bien que l'aversion à faire de la prière une matière de rigueur et de formule fixe ait peut-être eu une part dans l'omission de la Mishnah. Que cette aversion soit restée vive jusqu'à une période comparativement tardive est attesté par les protestations de R. Eliezer (Ber. 28a) et de R. Simeon ben Yoḥai (Ab. ii. 13). R. Jose tenait qu'on devrait inclure quelque chose de nouveau dans sa prière chaque jour (Yer. Ber. 8b), principe qui aurait été mis en pratique par R. Eleazar et R. Abbahu (_ib._). La prière ne devait pas être lue comme on lirait une lettre (_ib._).

Tandis que la Mishnah semble avoir connu le contenu général et la succession des bénédictions, une grande latitude régnait quant aux déviations personnelles dans la phraséologie, du moins ; de sorte que l'érudition ou le manque d'érudition des hommes pouvait être jugé d'après la manière dont ils formulaient les bénédictions (Tos. to Ber. i. 7).

Conservées par la Mémoire.

Les prières n'étaient pas rédigées par écrit (Shab. 115b; Yer. Shab. 15c). Ce n'est qu'à l'époque de la Masseket Soferim que des manuels de prière écrits existaient (voir Zunz, « Ritus, » p. 11). D'où la nécessité de recourir à des versets mnémoniques afin d'empêcher une trop grande variété—méthode employée même par des autorités fort tardives. Par exemple, le « Ṭur » donne le verset Isa. vi. 3, contenant quatorze mots, comme aide-mémoire pour que la bénédiction No. iii. contient le même nombre de mots. Pour No. iv., Ex. xxviii. 3 est l'aide-mémoire que seulement dix-sept mots (excluant « ḥokmah ») sont admissibles. Le nombre de mots dans No. v., à savoir quinze, est rappelé par le nombre similaire de mots dans Isa. lv. 7 ou _ib._ vi. 13, ce qui prouve l'exactitude du texte allemand.

Le « Kol Bo » déclare que No. vii. a dix-huit mots, de même que le verset Ex. xvi. 25 ; et cela justifierait l'insertion du mot « Na » (), qui apparaît dans certaines versions. Le « Roḳeaḥ, » cependant, ne rapporte que dix-sept mots, comme dans la version allemande. No. viii. a vingt-sept mots, correspondant au même nombre dans Ex. xvi. 26 ou dans le verset concernant la circoncision (Gen. xvii.), ou aux vingt-sept lettres de Prov. iv. 22 ou Ps. ciii. 3. Cette liste de correspondances dans le nombre de mots ou de lettres, invoquée par des autorités très tardives pour régler les lectures disputées, pourrait être prolongée, car une telle analogie est assignée à presque chaque bénédiction (voir le commentaire de Baer dans son « Seder 'Abodat Israel, » pp. 89 _et seq._).

Le Choix du Nombre Dix-huit.

Les maîtres talmudiques antérieurs ont recouru à des aides similaires afin de fixer le nombre des bénédictions contenues dans la « Tefillah. » Le choix de dix-huit est certainement un pur accident ; car à une époque la collection en contenait moins, et à une autre plus, que ce nombre. Le fait que de tels versets mnémoniques soient devenus à la mode suggère qu'à l'origine le nombre des bénédictions n'était pas définitivement fixé ; tandis que la popularité des versets fixant le nombre à dix-huit est probablement causée par la désignation continue de la prière comme « Shemoneh 'Esreh, » bien qu'elle ait maintenant dix-neuf bénédictions (selon « J. Q. R. » xiv. 585, le « Siddur » du Yémen porte la surscription « Dix-neuf Bénédictions »). Dix-huit correspond aux dix-huit fois où le nom de Dieu est mentionné dans Ps. xxix. (Yer. Ber. 8a, plus haut; Lev. R. i.), quel que soit le psaume, semble néanmoins indiquer le nombre des bénédictions comme dix-neuf (voir Elbogen, _l.c._; « Monatsschrift, » 1902, p. 353). Une autre référence mnémonique, basée sur le nombre de fois où les noms des trois Patriarches apparaissent ensemble dans le Pentateuque (Gen. R. lxix.), est employée, et indique le fait qu'à un moment donné seulement dix-sept bénédictions étaient comptées.

Les autres bases de calcul du nombre dix-huit sont : (1) les dix-huit fois où le nom de Dieu est mentionné dans le « Shema' » ; (2) les dix-huit grands creux dans la colonne vertébrale (Ber. 28b) ; (3) les dix-huit psaumes au début du Livre des Psaumes (i.-ii. étant réellement seulement i. ; Yer. Ber. iv.) ; (4) les dix-huit « commandements » qui sont dans la péricope « Peḳude » (Ex. xxxviii. 21 _et seq._) ; (5) les dix-huit noms de Yhwh dans le cantique de Miriam au bord de la mer (Ex. xv.). Ces références mnémoniques suggèrent le fait qu'à l'origine le nombre n'était pas dix-huit ; autrement, les efforts entrepris pour associer ce nombre à d'autres dix-huits seraient inexplicables.

Histoire de la Prière.

Le Talmud nomme Simeon ha-Paḳoli comme éditeur de la collection dans l'académie de R. Gamaliel II à Jamnia (Ber. 28b). Mais cela ne peut signifier que les bénédictions étaient inconnues avant cette date ; car dans d'autres passages, la "Shemoneh 'Esreh" est attribuée aux "premiers sages" ( ; Sifre, Deut. 343), et encore à "120 anciens, parmi lesquels un certain nombre de prophètes" (Meg. 17b). Cette dernière opinion s'harmonise avec l'hypothèse habituelle que les "hommes de la Grande Synagogue" ont arrangé et institué les offices de prière (Ber. 33a). Afin d'éliminer les divergences entre cette dernière et la première attribution de la rédaction, le Talmud recourt à l'explication que les prières étaient tombées en désuétude, et que Gamaliel les a rétablies (Meg. 18a).

Édité par Gamaliel II.

Le noyau historique dans ces rapports conflictuels semble être le fait indubitable que les bénédictions datent des premiers jours de la Synagogue pharisaïque. Elles ont d'abord été des manifestations spontanées des efforts pour établir la Synagogue pharisaïque en opposition à, ou du moins en correspondance avec, le service du Temple sadducéen. Cela apparaît clairement à partir de l'effort haggadique de relier les heures fixes de la prière à la routine sacrificielle du Temple, la "Tefillah" du matin et celle de l'après-midi rappelant les offrandes perpétuelles (Ber. 26b; Gen. R. lxviii.), tandis que pour la "Tefillah" du soir on a eu recours à une comparaison artificielle avec les portions sacrificatoires consumées sur l'autel durant la nuit. Dans certaines autres homélies, la fixation des périodes du jour pour les trois "Tefillot" est représentée comme étant en harmonie avec la course quotidienne du soleil (Gen. R. lxviii.; R. Samuel bar Naḥman, in Yer. Ber. iv.). De plus, les Patriarches sont crédités d'avoir conçu ce système tripartite (Ber. 26b; Abraham = matin; Isaac = après-midi; Jacob = soir). Dan. vi. 11 est la preuve que ce système de prière trois fois par jour était reconnu à l'époque maccabéenne. Graduellement, tant les heures de la "Tefillah" que les formules de celle-ci acquirent une plus grande régularité, bien que beaucoup d'incertitude quant au contenu, à la séquence et à la phraséologie continua de prévaloir. R. Gamaliel II. entreprit finalement à la fois de fixer définitivement le service public et de réguler la dévotion privée. Il ordonna à Simeon ha-Paḳoli d'éditer les bénédictions—probablement dans l'ordre qu'elles avaient déjà acquis—et en fit un devoir, obligatoire pour chacun, de réciter la prière trois fois par jour. Sous Gamaliel aussi, un autre paragraphe, dirigé contre les traîtres dans la maison d'Israël, fut ajouté, portant ainsi le nombre à dix-huit (Ber. iv. 3; voir Grätz, "Gesch." 3d éd., iv. 30 _et seq._).

D'anciens matériaux sont ainsi conservés dans les dix-huit bénédictions telles que disposées et éditées par l'école de Gamaliel II. La forme primitive de la plupart d'entre elles était sans doute beaucoup plus simple. J. Derenbourg (in "R. E. J." xiv. 26 _et seq._) rend deux faits plausibles :

- (1) Alors qu'elles étaient récitées au Temple, la conclusion originale des bénédictions était "Béni sois-tu, Ô Éternel, Dieu d'Israël d'éternité en éternité" (Ber. ix. 5; Geiger, in "Kerem Ḥemed," v. 102; idem, "Lehr- und Lesebuch zur Sprache der Mischnah," ii. 2; "He-Ḥaluẓ," vii. 88), mettant l'accent sur l'"autre éternité ou monde" nié par les hérétiques. De là est dérivée la désignation habituelle de Dieu comme "Roi du monde", que l'on ne trouve pas, chose étrange, dans les dix-huit bénédictions—une circonstance qui attira l'attention des Rabbins (Ber. 29a). Cette omission pourrait indiquer que la majorité des bénédictions reçut quelque chose comme leur forme présente sous la suprématie des Romains, qui ne toléraient pas la déclaration "Dieu est roi". Plus probable est l'explication que l'omission avait pour but d'éviter la mauvaise interprétation selon laquelle Dieu ne régnerait que sur ce monde. Dans la prière de Rosh ha-Shanah, la pensée de la royauté de Dieu est d'autant plus fortement soulignée; et ce fait suggère que les interpolations de Rosh ha-Shanah sont postérieures aux controverses avec les hérétiques juifs et les Romains, mais non à l'époque où la théologie messianique du christianisme devait être contrebalancée par des affirmations de l'enseignement juif que Dieu seul est roi. Le mot , partout où il se trouve dans le texte, est une insertion ultérieure. De même la phrase  = "dans l'amour", qui porte aussi un sens anti-paulinien (voir l'Épître de Paul aux Romains).

- (2) Dans les bénédictions du milieu, non constantes (n° iv. xvi.), il existe une structure uniforme; à savoir, elles contiennent deux stichoï parallèles et un troisième précédant le "Béni sois-tu" du "sceau" (comme l'appellent les Rabbins) de la bénédiction; par exemple, au n° iv. on trouve : (1) "Tu accordes gracieusement la connaissance à l'homme" = (2) "et tu enseignes aux mortels la compréhension"; et (3) "Accorde-nous de ta part la connaissance, la compréhension et l'intelligence". Par cette épreuve, les agrandissements ultérieurs se distinguent aisément du stock original. Dans la formule du "sceau" aussi, des amplifications ultérieures se trouvent. Elle était toujours composée de deux mots et pas plus, comme aux n° vii., ix., xiv., et xvi. du texte présent; ainsi le n° vi. se lisait à l'origine  ; le n° viii., ; et les autres de manière similaire.

Les Abstraits.

Les résumés des bénédictions (Ber. 29a) que R. Joshua (_ib._ 28b) recommanda, et que Rab et Samuel expliquèrent, si bien que ce dernier en vint à être considéré comme l'auteur d'un tel résumé (_ib._ 29a), indiquent que primitivement les plus longues eulogies n'étaient du moins pas populaires. Abaye (4e siècle) trouva la prédilection pour ces résumés si forte qu'il prononça une malédiction contre ceux qui les utiliseraient (_ib._). À l'époque de R. Akiba, la connaissance des dix-huit bénédictions n'était pas encore universelle ; car il conseilla que celui qui était familier de la prière la récitât, et que celui qui ne l'était pas pût s'acquitter de son devoir en récitant un résumé (_ib._ 28b). Dans les endroits dangereux, une formule très brève était, selon R. Joshua, substituée : « Aide, ô Éternel, Ton peuple, le reste d'Israël. Que leurs besoins à tous les carrefours des routes soient devant Toi. Béni sois-Tu, ô Seigneur, qui écoutes la prière » (Ber. iv. 3). La prière brève suivante, attribuée à R. Eliezer, est pour usage dans les endroits où les animaux sauvages et les brigands peuvent rôder : « Que Ta volonté soit faite au ciel en haut, et accorde la sérénité de l'esprit à ceux qui Te craignent \[sur terre\] en bas, et ce qui est bon à Tes yeux fais-le. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui écoutes la prière » (_ib._ 29b). R. Joshua recommanda cette formule : « Écoute le cri de Ton peuple Israël, et fais rapidement selon leur pétition. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui écoutes la prière. » R. Eliezer, fils de R. Zadok, répéta virtuellement le précédent, avec simplement la substitution d'un synonyme à « cri ». D'autres usaient de cette forme : « Les besoins de Ton peuple Israël sont nombreux, et leur connaissance est rare \[limitée\]. Puisse-t-il être un plaisir de devant Toi, ô Éternel, notre Dieu, d'accorder à chacun la suffisance de subsistance et à chacun et à tous assez pour satisfaire ses besoins. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui écoutes la prière » (_ib._). Cette dernière forme en vint à être officiellement favorisée (_ib._).

Que, même après que la « Tefillah » eut été fixée comme contenant dix-huit (dix-neuf) bénédictions, la tendance à amplifier et embellir leur contenu demeurât forte, peut s'en inférer de l'admonition de ne pas exagérer davantage les louanges de Dieu (Meg. 18a) ; ou, comme l'a dit R. Johanan : « Quiconque exagère les laudations du Saint—béni soit-Il !—sera arraché du monde » (_ib._). R. Ḥanina prit occasion de réprimander très sévèrement un lecteur qui ajoutait attribut à attribut en s'adressant à la Divinité. Si les « hommes de la Grande Synagogue » n'avaient pas inséré les qualifications « grand, puissant et terrifiant », nul n'oserait les répéter (Meg. 25a ; Ber. 33b ; [voir Agnosticism](/articles/901-agnosticism)). Des dispositions ont été prises pour réduire au silence les lecteurs qui se permettraient d'assouvir leur fantaisie en introduisant des innovations (Ber. 33b), notamment celles qui étaient regardées avec suspicion comme témoignant de tendances hérétiques.

Les résumés, cependant, jettent lumière sur ce qu'aurait pu être le nombre des bénédictions avant que Gamaliel le fixât à dix-huit par l'addition de la pétition pour la punition des traîtres (« wela-malshinim »). Le Talmud babylonien en a conservé une version ; le Yerushalmi une autre (ou deux : une forme plus longue et une plus brève, dont les fragments ont été combinés ; voir J. Derenbourg dans « R. E. J. » xiv. 32). Ces résumés, connus sous le nom de « Habinenu » d'après leur premier mot, étaient destinés à remplacer les bénédictions nos iv.-xvi. Le texte babylonien se lit comme suit :

(Ber. 29a)

« Donne-nous intelligence, ô Éternel, notre Dieu, pour connaître Tes voies, et circoncis nos cœurs pour Te craindre ; et pardonne-nous afin que nous soyons rachetés. Et éloigne de nous la douleur corporelle ; et engraisse-nous de la fertilité de Ta terre ; et ceux d'entre nous qui sont dispersés des quatre coins de la terre, rassemble-les ; et ceux qui s'égarent contre la connaissance de Toi seront jugés ; et sur les malfaiteurs lève Ta main : mais que les justes se réjouissent dans la construction de Ta ville, et dans la refondation de Ton Temple, et dans la pousse d'une corne pour David Ton serviteur, et dans la préparation d'une lumière pour le fils de Jessé, Ton Messie. Avant que nous appellions, Tu répondras. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui écoutes la prière ».

Un examen de la phraséologie établit la concordance de ce résumé et de la « Shemoneh 'Esreh » telle qu'elle se trouve dans les livres de prière.

La Quinzième Bénédiction.

Le texte palestinien (Yer. Ber. iv.) révèle la contraction de deux bénédictions en une seule. « Donne-nous l'intelligence, O Éternel, notre Dieu [= No. iv.], et sois satisfait de notre repentance [= v.] ; pardonne-nous, O notre Rédempteur [vi.-vii.], et guéris nos malades [= viii.], bénis nos années avec les rosées de la bénédiction [ix.] ; car les dispersés Tu les rassembleras [x.], ceux qui s'égarent contre Toi seront [seront] jugés [xi.] ; mais sur les malfaiteurs tu poseras Ta main [xii.], et ceux qui se confient en Toi se réjouiront [xiii.] dans la reconstruction de Ta ville et dans la restauration de Ton sanctuaire [xiv.]. Avant que nous n'appelions Tu répondras [xvi.]. Béni sois-Tu, O Éternel, qui réponds à la prière. » Il en résulte que No. xv. (« le rejeton de David ») est omis ; il n'était pas considéré comme une bénédiction indépendante, mais formait partie de celle qui la précédait. Selon cela, dix-sept était le nombre des bénédictions sans la « Birkat ha-Ẓadduḳim ». Que cela ait été le cas originellement est attesté par d'autres faits. Dans Yer. Ber. iv. 5, R. H. iv. 6, Midr. Teh. sur Ps. xxix. (éd. Buber, p. 232), et Midr. Shemu'el. xxvi., le « sceau » de la bénédiction No. xiv. est cité comme « Béni sois-Tu, O Éternel, Dieu de David, et constructeur de Jérusalem », indiquant que Nos. xiv. et xv. ne formaient qu'une seule bénédiction. À l'appui de ceci se trouve la notation de ce qui est maintenant No. xvi. comme No. xv. (Yer. Ber. ii. 4 ; Gen. R. xlix.). Encore : (1) Dans Yer. Ber. ii. 4, iv. 3, et Ta'an. ii. 2, la Tosef., Ber. iii. 25 est citée comme rapportant l'inclusion de la bénédiction « David » dans celle concernant la reconstruction de Jérusalem. (2) Dans le compte rendu par Yer. Ber. 4d de l'ordre dans lequel les bénédictions se suivent, la bénédiction concernant David n'est pas mentionnée. (3) Dans beaucoup de compositions de Ḳalir — encore utilisées dans le rituel italien — pour Pourim, Hosha'na Rabbah, le Dix-sept Tammuz, et le Dix Ṭebet, dans lesquelles il suit la séquence de la « Tefillah », ce No. xv. ne se trouve pas (Rapoport, dans « Bikkure ha-'Ittim », x., notes 28, 33). Des indications supplémentaires que Nos. xiv. et xv. étaient originellement un seul se trouvent dans « Halakot Gedolot » (Ber. vi.), « Sefer ha-Eshkol » (« Tefillah », etc., éd. Auerbach, p. 20), et Midr. Leḳaḥ Ṭob sur Deut. iii. 23.

Mais en Babylonie cette contraction fut jugée inconvenante. La question, mise dans la bouche de David (Sanh. 107a), de savoir pourquoi Dieu est appelé le Dieu d'Abraham mais non le Dieu de David, suggère l'élimination d'« Elohe Dawid » de la bénédiction No. xiv. En Babylonie Nos. xiv. et xv. étaient comptés comme deux bénédictions distinctes. Mais cette division semble avoir été postérieure à l'introduction de la prière contre les traîtres par Gamaliel (voir Pes. 107a, 117b ; Tan., Wayera [éd. Buber, p. 42] : « à Babel ils récitent dix-neuf »), bien que Rapoport (« 'Erek Millin », p. 228b), Müller (« Ḥillufim », p. 47), et d'autres soutiennent, au contraire, que la contraction (en Palestine) de Nos. xiv. et xv. était un artifice pour conserver le nombre traditionnel de dix-huit, qui avait été augmenté d'un sous Gamaliel II. Lequel de ces deux avis est le plus plausible est difficile à décider.

Explication haggadique de la séquence.

En tout cas, la séquence dans l'arrangement existant est logique. L'explication midrashique la relie aux événements dans les vies des Patriarches. Quand Abraham fut sauvé, les anges récitèrent le « Béni sois-Tu . . . bouclier d'Abraham » (No. i. ; Pirḳe R. El. xxvii.) ; quand Isaac fut sauvé par la substitution du bélier, ils chantèrent « . . . ressuscitant les morts » (No. ii. ; Pirḳe R. El. xxxi.) ; quand Jacob toucha la porte du ciel, ils entonèrent « . . . le Dieu saint » (No. iii. ; Pirḳe R. El. xxxv.) ; et quand Pharaon éleva Joseph à la dignité de vice-roi et Gabriel vint lui enseigner les soixante-dix langues, les anges récitèrent « . . . accordant la connaissance » (No. iv. ; comp. Pirḳe R. El. ix., où Moïse appelle la bénédiction en recevant la connaissance du nom ineffable de Dieu). No. v. fut prononcé sur Ruben et Bilha (ou quand Manassé le roi se repentit ; _ib._ xliii.). No. vi. se rapporte à Judah et Tamar ; No. vii. à la délivrance d'Israël hors d'Égypte ; No. viii. fut d'abord chanté lors du rétablissement d'Abraham, par le traitement de Raphaël, de la douleur de la circoncision ; No. ix. se rapporte à la plantation et au labour d'Isaac ; No. x. à la réunion de Jacob avec sa famille en Égypte ; No. xi. à Israël recevant la Loi (« Mishpaṭim ») ; No. xii. à la destruction de l'Égypte à la Mer Rouge ; No. xiii. à la fermeture tendre par Joseph des yeux de Jacob ; No. xiv. à la construction par Salomon du Temple ; No. xv. à la salvation d'Israël à la Mer Rouge ; No. xvi. à la détresse d'Israël et son aide constante et présente ; No. xvii. à l'établissement du Tabernacle (« Shekinah ») ; No. xviii. à la mise de l'Arche par Salomon dans le sanctuaire intérieur ; No. xix. à la conquête du pays par les Israélites, après laquelle ils eurent la paix.

Pourquoi le N° iv. suit le N° iii. s'explique dans Meg. 17b par une référence à Isa. xxix. 23 ; pourquoi la « Teshubah » succède immédiatement à la « Binah », par une référence à Isa. vi. 10. De nouveau, après la « Teshubah », repentir, suit la « Seliḥah », pardon, conformément à Isa. lv. 7. La « Ge'ullah », rédemption, devrait être la septième bénédiction (Meg. 17b) parce que la rédemption aura lieu le septième jour, ou plutôt, comme l'affirment le « Cuzari » et le « Ṭur », parce que le résultat du pardon est la rédemption. Le N° viii. traite de la guérison parce que le huitième jour est celui de la circoncision (Meg. 17b). Le N° x. suit le N° ix. afin d'harmoniser avec Ezek. xxxvi. 8 (Meg. 17b). Dès que les dispersés (N° x.) seront rassemblés, le jugement (N° xi.) frappera les malfaiteurs comme l'indique Isa. i. 26 (Meg. 17b) ; et quand ceci aura eu lieu, toute trahison (N° xii.) cessera (Ber. 28b; Meg. 17b; Yer. Ber. iv.). Comme les traîtres sont mentionnés, les justes (N° xiii.) sont naturellement suggérés ; et leur triomphe est assuré par la chute des méchants (Ps. lxx. 11; Meg. _l.c._). Le résultat immédiat de ce triomphe est la résurrection de Jérusalem (N° xiv.; Ps. cxxii. 6; Meg. _l.c._) et le rétablissement sur le trône de la maison de David (N° xv.; Hos. iii. 5; Isa. lvi. 7; Ps. l. 23; Meg. 18a). Le lien entre la dernière bénédiction et la bénédiction sacerdotale s'établit (Meg. 18a) par Num. vi. 27 et Ps. xxix. 11.

L'Âge des Bénédictions Conclusives.

Les trois dernières bénédictions semblent être les plus anciennes de la collection. Les noms des N° xvii. et xviii. (« 'Abodah » et « Hoda'ah ») se trouvent dans la liturgie du grand prêtre pour le Jour du Pardon telle que décrite dans la Mishnah (Yoma vii. 1). Il va de soi que certaines parties du texte actuel du N° xvii. n'auraient pu être utilisées avant la destruction du Temple. Mais dans Yer. Yoma 44b se trouve une formule conclusive presque identique à celle employée maintenant les jours saints quand la bénédiction est récitée par les kohanim (; dans Yer. Soṭah 22a et dans le commentaire de R. Hananeel sur Yoma _l.c._, la lecture est : ), tandis que dans la « Hoda'ah » la conclusion est presque comme maintenant,   = « Toi, celui à qui il est bon de rendre grâces. » Les trois dernières et les trois premières bénédictions furent incluses dans la prière quotidienne des prêtres (Tamid iv., v. 1; voir Grätz, _l.c._ 2d éd., ii. 187, note 4). Zunz (« G. V. » 2d éd., p. 380) les attribuerait aux jours du grand prêtre Simeon. Ces six sont également mentionnés par nom dans une ancienne mishnah (R. H. iv. 5). Cela soutiendrait l'hypothèse selon laquelle le motif de la Synagogue primitive était antisacerdotal. Les très mêmes prières utilisées dans le service du Temple par le grand prêtre dans la fonction la plus solennelle furent reprises à la Synagogue avec l'implication que cet « 'Abodah » était aussi efficace que le rituel sacerdotal. La fonction de bénir le peuple, les Pharisiens ne voulaient pas et ne pouvaient pas se l'approprier. Au lieu de cela, ils adoptèrent ou composèrent le « Sim Shalom », connu sous le nom de « Birkat Kohanim » (bénédiction sacerdotale), et partant équivalent à « l'élévation des mains du prêtre » (pour ces termes, voir Maimonides et RaBaD sur Tamid v. 1; et Ta'an. iv. 1; Tamid vii. 2; Ber. v. 4).

Les « Psaumes des Pauvres ».

L'affinité, remarquée par Loeb (dans « R. E. J. » xix. 17), de la « Shemoneh 'Esreh » avec les « psaumes des pauvres » s'accorde avec l'emphase pharisaïque-ḥasidique des bénédictions. Les « pieux et pauvres » des Psaumes étaient les types idéaux que les Pharisiens cherchaient à imiter. L'emphase manifeste du N° ii. sur la résurrection (d'où l'un de ses noms, « Teḥiyyat ha-Metim » ; Ber. v. 2; Ta'an. 2a) confirme cette théorie. Les expressions utilisées dans cette bénédiction sont bibliques (voir Loeb dans « R. E. J. » xix.). La doctrine de la résurrection est intimement liée au nationalisme pharisaïque. La protestation anti-sadducéenne dans cette bénédiction est évidente.

Des bénédictions du milieu, le N° ix., la bénédiction pour l'année, révèle une situation telle qu'elle prévalait avant la disruption de l'État, quand l'agriculture était la principale occupation des Juifs. Elle doit pour cette raison être créditée comme étant l'une des plus anciennes parties de la « Tefillah ». Les N° iv. et xvi. ne sont pas spécifiques dans leur contenu. Ce dernier est un bon résumé des pétitions (comparer celui du grand prêtre dans Yoma 70a et Yer. Yoma 44b), tandis que le N° iv., plus que tout autre, est caractéristique d'une religion dans laquelle la compréhension est considérée comme essentielle à la piété. L'importance de cette pétition fut reconnue à une date précoce. R. Judah ha-Nasi désirait qu'elle soit utilisée le Sabbat ainsi que les jours de la semaine (Yer. Ber. v. 2 : « s'il n'y a pas de compréhension, d'où vient la prière ? »). Cette passion pour le savoir était également caractéristique du pharisaïsme. La prière pour les malades peut-être également être assignée parmi les portions plus anciennes (voir Elbogen, _l.c._ p. 341).

Dans sa composition antérieure, donc, la « Tefillah » semble avoir compris les nos i, ii, iii, iv, viii, xiv, xvii, xviii et xix. Les autres bénédictions sont entièrement de contenu national. Aucune d'entre elles ne peut être assignée à une date antérieure à l'ère maccabéenne, tandis que pour beaucoup une date ultérieure est suggérée par le contenu. Mais la prière trouvée dans l'Ecclésiastique (Sirach) xxxvi doit être tenue à l'esprit, car elle prouve que les prières pour Jérusalem, et même pour le Temple, n'étaient pas inhabituelles tant que l'un et l'autre subsistaient. Le sens original de la prière contre les ennemis est peut-être aussi apparent dans ce chapitre :

- Verset 1. « Sauve-nous, Dieu de tous, et élève Ta crainte sur toutes les nations. » - Verset 2. « Lève haut la main contre le peuple étranger et qu'ils contemplent Ta puissance. » - Verset 3. « Comme devant leurs yeux Tu fus reconnu le Saint en nous, ainsi devant nos yeux sois-Tu glorifié en eux. » - Verset 4. « Et ils sauront comme nous le savons qu'il n'y a d'autre Dieu que Toi. » - Verset 5. « Renouvelle les signes et répète les œuvres miraculeuses. Élève dans la gloire la main et le bras droit. » - Verset 6. « Convoque la colère et verse la fureur ardente. Repousse l'adversaire et humilie l'ennemi. » - Verset 7. « Rassemble toutes les tribus de Jacob et fais-les hériter comme autrefois. » - Verset 8. « Réjouis le peuple appelé par Ton nom, Israël que Tu as nommé le premier-né. » - Verset 9. « Aie pitié de Ta ville sainte, Jérusalem, le lieu de Ta demeure. » - Verset 10. « Remplis Sion de Ta splendeur et de Ta gloire Ton Temple. » - Verset 11. « Écoute la prière de Tes serviteurs comme la bénédiction d'Aaron sur Ton peuple. »

Ceci a l'apparence d'être un résumé de la « Tefillah » telle qu'elle était connue aux jours de Ben Sira.

Analogies dans Sirach.

- Verset 1 : « Dieu de tous » rappelle la bénédiction no i, tandis que 1b est le leitmotiv de la prière pour Rosh ha-Shanah. - Verset 2 contient le mot  = bénédiction no ii. - Verset 3 est un résumé de la « Ḳedushshah » = bénédiction no iii. - Verset 4 explique la connaissance demandée au no iv. - Verset 6 rend compte de la pétition contre l'ennemi, no xii. - Verset 7 est la prière pour les exilés, no x. - Verset 8 est le contenu de la prière en faveur des pieux, no xiii. - Verset 9 est la prière pour Jérusalem, no xiv. - Verset 10 rappelle le no xvii. - Verset 11 est clairement lié aux nos xvi et xix.

Une autre ligne commence par « Hâte la fin des temps », qui peut, par ses implications messianiques, suggérer la bénédiction no xv (« le rejeton de David »).

Si cette construction de la prière de Ben Sira est admissible, beaucoup des bénédictions doivent être assignées à l'ère maccabéenne, bien que la plupart des savants les aient regardées comme postérieures à la destruction du Temple. Le verset marqué 5, en effet, semble être un commentaire sur la bénédiction no xi. Il commence par le mot , et suggère ainsi le verset : « Ramène-nous à Toi et nous reviendrons, renouvelle nos jours comme autrefois » (Lam. v. 21, hébr.). Au lieu de prier pour les « juges », Ben Sira prie pour le rétablissement des « jugements » de Dieu, en allusion ouverte à l'Exode (Ex. xii. 12 ; Num. xxxiii. 4 ; Ézéch. xxv. 11, d'où il emprunte le nom « Moab » comme désignation de l'ennemi dans la prière). Il est probable que la lecture du no xi telle qu'elle est donnée à présent soit une reconstruction ultérieure d'une pétition avec les implications de la paraphrase de l'Eccésiastique. Cette explication évitera les nombreuses objections élevées contre les opinions courantes ; _p. ex._, que sous le régime romain ou tout autre régime étranger les Juifs auraient difficilement été autorisés à jeter des critiques sur les tribunaux de leurs maîtres. La période maccabéenne semble fournir un contexte adéquat pour les pétitions nationales, bien que les expériences de la guerre romaine et les désastres ultérieurs aient pu intensifier la coloration dans beaucoup de détails.

Pétition contre les ennemis.

L'historique de la pétition contre les ennemis peut servir à illustrer le développement des différentes parties constituantes de la « Tefillah » en accord avec les provocations et les conditions changeantes. Les versets de l'Ecclésiastique rendent certain que les oppresseurs syriens furent les premiers contre lesquels ce cri de protestation des pauvres, des victimes opprimées de la tyrannie, était dirigé. Comme les Syriens étaient aidés par les apostats, les « zedim », ceux-ci furent également inclus dans l'appel imprécatoire. La prière était en fait désignée même dans les jours postérieurs comme  , une pétition pour humilier les arrogants (« zedim » ; Yer. Ber. ii. 3, iv. 2). Un siècle plus tard les Sadducéens fournirent le type, d'où elle en vint à être désignée comme la « Birkat ha-Ẓadduḳim » (mais « Ẓadduḳim » peut en cette circonstance être simplement un euphémisme pour « Minim » ; Yer. Ber. iv. 3 ; Ber. 28b). Sous Gamaliel II elle fut invoquée contre les hérétiques, les traîtres et les calomniateurs : les « minim » et les « posh'im », ou, comme le lit Maïmonide, les [Apiḳoresim](/articles/1640-apikoros) (voir aussi son commentaire sur Sanh. x. 1, et « Yad », Teshubah, iii. 6-8). Ces derniers étaient les libres penseurs ; les premiers, les Judéo-chrétiens. Ceux-ci avaient apporté beaucoup de troubles dans le camp de l'Israël fidèle ; ils disputaient avec les Rabbins ; même R. Gamaliel avait souvent à les contredire (voir « He-Ḥahuẓ », vii. 81 _et seq._) ; ils impliquaient les Juifs dans des difficultés avec le gouvernement romain (Tosef., Ḥul. ii. 24) ; ils dénonçaient les Juifs aux autorités (d'où « minim » et , R. H. 18a ; Tos. to Sanh. xiii. ; 'Olam R. iii. ; comp. Joël, « Blicke in die Religionsgeschichte », i. 33 _et seq._; Gutmann, in « Monatsschrift », 1898, p. 344).

R. Gamaliel revitalisa la prière originellement dirigée contre les Syriens et leurs sympathisants (ainsi aussi Loeb, Weiss, et Hoffmann ; Elbogen [_l.c._ p. 357] rejette cette vue en faveur de l'hypothèse que la composition originelle de la prière était due à Gamaliel), son but étant de mettre à l'épreuve ceux soupçonnés d'être minim (Tan., Wayiḳra, ed. Buber, p. 2a ; Yer. Ber. v. 4). L'édition est attribuée à Samuel le Jeune (Ber. 28a), qui, cependant, est rapporté avoir oublié sa forme l'année même suivante. Selon Yer. Ber. v. 3 il omit simplement une partie de la prière ; et, comme il n'était pas soupçonné d'hérésie, l'omission fut ignorée.

Modifications dans « Birkat ha-Minim ».

Le récit ci-dessus semble suggérer que cet ajout « nouveau » (révisé) aux bénédictions ne fut pas admis à la fois et sans quelque opposition. La prière a subi depuis les jours de Gamaliel de nombreux changements textuels, comme le témoigne la variété des versions existantes. Le « Kol Bo » donne le nombre des paroles qu'il contient comme trente-deux, ce qui s'accorde avec aucune des récensions existantes. La prière fournit aux calomniateurs du judaïsme et aux Juifs une arme toute prête d'attaque (_e.g._, Wagenseil ; voir « Sefer Niẓẓaḥon », p. 348). Dans le Maḥzor de Salonique elle commence par le mot « La-meshummadim » (voir Oraḥ Ḥayyim, 118), comme elle le fait dans le Maḥzor romain (voir aussi « Kesef Mishneh, Tefillah », au début de ii.). « Meshummad » désigne un Juif qui apostasie (Ramban sur Ex. xii. 43 donne une identification incorrecte, comme le fait Parḥon, _s.v._ ) ou qui est laxiste dans ses devoirs religieux ('Er. 69a ; Ḥul. 5a ; Sanh. 27a ; Hor. 11a ; Targ. Onḳ. to Ex. xii. 43 ; Mek., Bo, 15 ; Giṭ. 45a, dans les éditions non censurées ; les censurées ont « Mumar »). La prière n'est pas inspirée, cependant, par la haine envers les non-Juifs ; néanmoins, afin d'éviter les interprétations hostiles, le texte fut modifié. Originellement les paroles d'ouverture étaient « La-zedim ula-minim », et la conclusion avait « maknia' zedim » (voir « Sefer ha-Eshkol » et « Shibbole ha-Leḳeṭ »). Le changement du commencement en « La-meshummadim » est ancien (Zunz, « G. V. » 2e éd., p. 380). Une autre correction fut « We-la-posh'im » (_idem_, « Ritus », p. 89), qui cédait facilement à « We-la-malshinim » sans couleur (dans le rituel allemand entre autres). Pour « minim » fut substitué l'expression « tous les auteurs d'iniquité » ; mais les Séphardim retinrent « minim », tandis que Maïmonide a « Épicuriens ». Dans les versions plus anciennes la continuation est : « et tous les ennemis de Ton peuple », ou, dans le « Siddur » d'Amram Gaon, « tous nos ennemis » ; mais ceci est modifié dans l'allemand et le romain en « et ils tous », tandis que Maïmonide omet la clause entièrement. Finalement, il y avait mention du « royaume de l'arrogance » (« zadon ») = l'empire romain. Pour ceci Amram présente « les auteurs de 'zadon' », qui fut enfin transformé en « zedim », revenant ainsi à l'expression la plus ancienne. La conclusion est soit « qui brises les ennemis » (Midr. Teh.) soit « humilies les arrogants » (Amram) ; dans l'ancienne formule Saadia et Maïmonide remplacent le nom « ennemis » par « malfaiteurs ».

Selon Zunz, la septième bénédiction ressemble à une duplication et est superflue : en tout cas elle est mal placée. Il y a quelque probabilité qu'elle formait originellement une partie de la liturgie pour les jours de jeûne, quand 18 + 6 bénédictions constituaient la « Tefillah » (Ta'an. ii. 2) ; car en spécifiant les bénédictions additionnelles la Mishnah énumère sept, non six (_ib._ ii. 4). La première des sept énumérées est identique à celle contenue dans la « Shemoneh 'Esreh » comme No. vii. Très probablement quand la détresse d'Israël devint constante, cette pétition pour l'aide fut graduellement faite une partie de la liturgie quotidienne.

Méthode de Récitation.

Comme l'usage prédominant du pluriel le montre, la « Shemoneh 'Esreh » était d'abord destinée à être une prière en faveur de la congrégation, qui l'écoutait en silence et se courbait en certains points avec le lecteur (Tos. to Ber. i. 9). En joignant sa voix à celle du chantre pour lire à haute voix, on devenait remarqué (_ib._). À la conclusion de chaque bénédiction, les fidèles, tant qu'ils étaient au Temple, disaient « Amen », probablement parce que le Tétragramme était prononcé ; la réponse était « Béni soit le nom ; la gloire de Son royaume [dure] à jamais et toujours » (Tos. to Ber. vii. 22; Ta'an. 16b). Peu à peu, après R. Gamaliel, il devint coutume que chaque homme lise doucement la « Tefillah » pour lui-même, au lieu de se contenter d'écouter la récitation du lecteur ; seulement pour celui qui n'était pas assez familiarisé () avec la prière, l'ancienne pratique était jugée permissible. Alors, afin de laisser au lecteur le temps de parcourir lui-même la « Tefillah » d'abord en silence, la prière silencieuse de tous fut autorisée à précéder la récitation audible du lecteur (voir Soṭah 40a; Yer. Ber. i. 8). En Babylonie cela devint la règle, mais en Palestine la « Tefillah » était lue à haute voix par la congrégation (Müller, « Ḥillufim, » No. 43; Zunz, « Ritus, » p. 83). Autrefois, le lecteur ne monterait pas (ou ne descendrait pas à) l'ambon avant de commencer la récitation haute (seconde) (Elbogen, _l.c._ p. 431). La familiarité avec le contenu et la récitation révérencieuse des bénédictions était exigée chez un lecteur (Bacher, in « J. Q. R. » xiv. 586), afin que ceux qui étaient ignorants puissent en l'écoutant s'acquitter de leur devoir. Maïmonide abrogea la répétition de la « Tefillah » (Zunz, _l.c._ p. 55) pour la congrégation au Caire, bien que non dans son « Yad » (voir « Yad, » Tefillin, ix. 2 _et seq._). Dans le service du soir, la présence auquel n'était pas par quelques-uns considérée comme obligatoire (Weiss, « Dor, » ii. 76; Ber. 27b), la « Tefillah » n'était pas répétée à haute voix ; et en règle générale seulement dix-huit versets bibliques, tenant lieu des dix-huit bénédictions, étaient lus (voir L. Loew in « Monatsschrift, » 1884, pp. 112 _et seq._; « Shibbole ha-Leḳeṭ, » ed. Buber, p. 21; SeMaG, command No. 19).

Selon « Shibbole ha-Leḳeṭ » (ed. Buber, p. 9), certains préfaçaient la « Tefillah » par le verset Ps. lxv. 3, tandis qu'à Constantine « Wehu Raḥum » était récité comme introduction (Zunz, « Ritus, » p. 52). À la fin, après « Mon Dieu garde ma langue » de Mar bar Rabina (Ber. 17a), au cours du Moyen Âge fut ajouté « fais cela à cause de Ton nom, » etc. ; alors à cela, Ps. xix. 15 ; et, plus tard encore, la phrase « Celui qui établit la paix, » etc. (« Shibbole ha-Leḳeṭ, » p. 18). Dans le rituel romain « l'Elohai Neẓor » (Ber. 17a) manque (Zunz, _l.c._ p. 79).

Dans les liturgies réformées, en bénédiction No. i., « go'el » est changé en « ge'ullah » (rédemption). En No. ii., la résurrection est remplacée par « soutenant en vie la totalité » et par « rachetant l'âme de Ses serviteurs de la mort. » Les prières pour Jérusalem, pour le rétablissement des sacrifices, et pour la venue du Messie sont omises, comme l'est aussi la pétition contre les ennemis d'Israël (comp. « Protokolle der Zweiten Rabbinerversammlung, » pp. 104 _et seq._, Frankfort-sur-le-Main, 1845).

(Redirection depuis EIGHTEEN BENEDICTIONS.)

Les trois groupes.

Collection de bénédictions formant la deuxième section—le [Shema'](/articles/13548-shema) étant la première—importante de la prière quotidienne aux offices du matin ("Shaḥarit"), de l'après-midi ("Minḥah") et du soir ("'Arbit"), ainsi que du service supplémentaire ([Musaf](/articles/11236-musaf)) aux Sabbats et jours saints. Littéralement, le nom signifie « dix-huit » ; et son large usage montre qu'à l'époque où il entra en vogue, les bénédictions ("berakot") comprises dans la prière devaient compter dix-huit, bien qu'en réalité, telles qu'elles sont fixées dans les versions récitées dans les synagogues, elles en comptent dix-neuf. Comme la prière par excellence, elle est désignée comme la « Tefillah » (prière), tandis que chez les Juifs séfarades elle est connue sous le nom d'« 'Amidah », _c.-à-d._, la prière que le fidèle est commandé de réciter debout (voir aussi Zohar, i. 105). Les dix-huit—maintenant dix-neuf—bénédictions, selon leur contenu et leur caractère, se groupent aisément comme suit : (1) trois bénédictions de louange ("Shebaḥim," nos i., ii., iii.) ; (2) douze (maintenant treize) pétitions ("Baḳḳashot," nos iv.-xv. \[xvi.\]), et (3) trois bénédictions finales d'actions de grâces ("Hoda'ot," nos xvi. \[xvii.\], xviii., et xix.). Les trois premières et les trois dernières constituent, pour ainsi dire, le fonds permanent, utilisé à tout office ; tandis que le groupe intermédiaire varie le Sabbat, les Nouvelles Lunes et les jours saints par rapport à la formule pour les jours de semaine. La construction de la « Shemoneh 'Esreh » se conforme au précepte rabbinique selon lequel dans toute prière, les louanges de Dieu doivent précéder les demandes personnelles ('Ab. Zarah 6), comme le montre le commentaire suivant : « Dans les trois premiers \[\] l'homme est comme un esclave qui chante la louange de son maître ; dans les sections intermédiaires \[\] il est un serviteur qui demande sa compensation à son employeur ; dans les trois derniers \[\] il est le serviteur qui, ayant reçu son salaire, prend congé de son maître » (Ber. 34a).

Le no i. du premier groupe est désigné (R. H. iv. 5) comme « Abot » = « patriarches », car les Patriarches y sont mentionnés, et l'amour (ou pour eux) en est expressément souligné. Traduit, il se lit comme suit :

(voir Dembitz, "Jewish Services in the Synagogue and Home," pp. 112 _et seq._).

« Béni sois-tu, Ô Seigneur, notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac et Dieu de Jacob, le grand, le puissant et le Dieu redoutable—Dieu Très Haut—qui accordes de bonnes bienveillances, et es le Créateur ["Ḳoneh," qui signifie premièrement "Créateur" puis "Maître"] de tout, et te souviens de l'amour [ou pour] des Pères et amènes un rédempteur pour les enfants de leurs enfants pour l'amour de [Son] Ton nom. Roi, Secoureur, Sauveur, et Bouclier ; béni sois-tu, Bouclier d'Abraham »

Le no ii. porte le nom « Geburot » (R. H. iv. 5) = « puissances », car il s'adresse à Dieu comme au « Ba'al Geburot » et énumère Ses puissances, _c.-à-d._, la résurrection des morts et le soutien des vivants (comp. Gen. R. xiii.). Elle est appelée aussi « Teḥiyyat ha-Metim » = « la résurrection des morts ». La pluie est considérée comme une manifestation de puissance aussi grande que la résurrection des morts (Ta'an. 2a) ; donc en hiver, une ligne se rapportant à la descente de la pluie (Ber. 33a) est insérée dans cette bénédiction. L'éloge s'énonce comme suit :

« Tu es puissant à jamais, Ô Seigneur ["Adonai," non le Tétragramme] : Tu ressuscites les morts ; Tu es grand pour sauver. Soutenant les vivants dans la bienveillance, ressuscitant les morts dans les miséricordes abondantes, Tu soutiens celui qui tombe, et guéris les malades, et libères les captifs, et tu gardes [tu remplis] Ta [Sa] foi envers ceux qui dorment dans la poussière. Qui est comme Toi, maître des puissants exploits [= maître des puissances sur la vie et la mort], et qui peut t'être comparé ? Roi qui envoies la mort et qui fais revivre et qui fais germer le salut. Tu es certainement cru pour ressusciter les morts. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui fais revivre les morts. »

Le no iii. est connu comme « Ḳedushshat ha-Shem » = « la sanctification du Nom ». Il est très court, bien que les variantes soient nombreuses (voir ci-dessous). Il s'énonce comme suit :

« Tu es saint et Ton nom est saint, et les saints te louent chaque jour. Selah. Béni sois-tu, Ô Seigneur, le Dieu saint. »

Au culte public, quand le chantre, ou, comme il est connu en hébreu, le [Sheliaḥ Ẓibbur](/articles/13540-sheliah-zibbur) (messager ou député de la congrégation), répète la prière à haute voix, la bénédiction précédente (no iii.), à l'exception de la phrase conclusive, « Béni sois-tu », etc., est remplacée par la [Ḳedushshah](/articles/9261-kedushshah).

Les bénédictions intermédiaires.

Aux offices des jours ouvrables, la Shemoneh 'Esreh se poursuit avec le Groupe 2 ("Baḳḳashot"), suppliques se rapportant aux besoins d'Israël (Sifre, Wezot ha-Berakah, ed. Friedmann, p. 142b).

Le no iv., connu, d'après ses paroles d'ouverture, comme « Attah Ḥonen », ou, en référence à son contenu—une pétition pour l'intelligence—comme « Binah » (Meg. 17b), parfois aussi comme « Birkat Ḥokmah » (en raison du mot « ḥokmah », maintenant omis, qui figurait dans la première phrase) et comme « Birkat ha-Ḥol » = « bénédiction du jour ouvrable » (Ber. 33a), s'énonce comme suit :

« Tu accordes gracieusement la science à l'homme et tu enseignes aux mortels l'intelligence : accorde-nous de Toi la science, l'intelligence et la sagacité. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui accordes la science. »

Le no v. est connu comme « Teshubah » = « retour » (Meg. 17b) :

« Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah ; rapproche-nous, notre Roi, de Ton service, et fais-nous retourner dans une repentance parfaite devant Toi. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui acceptes la repentance. »

Le no vi. est la « Seliḥah », la prière pour le pardon (Meg. 17b) :

« Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ; pardonne-nous, notre Roi, car nous avons transgressé : car Tu pardonnes et absous. Béni sois-Tu, Clément, qui multiplies le pardon. »

N° vii. est intitulée « Birkat ha-Ge'ullah », la bénédiction qui finit par « Go'el » = « Rédempteur » (Meg. 17b) :

« Regarde seulement notre affliction et combats notre combat et rachète-nous promptement pour l'honneur de Ton nom : car Tu es un puissant rédempteur. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, Rédempteur d'Israël. »

N° viii. est la « Birkat ha-Ḥolim » ('Ab. Zarah 8a), ou « Refu'ah » (Meg. 17b), la prière pour les malades ou pour la guérison :

« Guéris-nous et nous serons guéris ; secours-nous et nous serons secourus : car Tu es notre joie. Fais surgir une guérison complète pour toutes nos plaies : car Toi, Dieu Roi, Tu es un médecin véritable et miséricordieux : béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui guéris les malades de Ton peuple Israël. »

N° ix. est la « Birkat ha-Shanim » (Meg. 17b), la pétition pour que l'année soit féconde :

« Bénis pour nous, Ô Seigneur notre Dieu, cette année et toutes sortes de son rendement pour [notre] bien ; et répands [en hiver, « la rosée et la pluie pour »] une bénédiction sur la face de la terre : remplis-nous de Ton abondance et bénis cette année nôtre afin qu'elle soit comme les bonnes années. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui bénis les années. »

N° x. est la bénédiction concernant le « Ḳibbuẓ Galuyot », le rassemblement des Juifs de la Diaspora (Meg. 17b) :

« Sonne la grande trompette [[voir Shofar](/articles/13602-shofar)] pour notre libération, et lève une bannière pour rassembler nos exilés, et rassemble-nous en un seul corps des quatre coins de la terre ; béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui rassembles les dispersés de Ton [Son] peuple Israël. »

N° xi. est la « Birkat ha-Din », la pétition pour la justice (Meg. 17b) :

« Rétablis nos juges comme autrefois, et nos conseillers comme au commencement, et ôte de nous le chagrin et les soupirs. Règne sur nous, Ô Seigneur, seul dans la bienveillance et la miséricorde, et établis notre innocence par le jugement. Béni sois-Tu, Ô Seigneur le Roi, qui aimes la justice et l'équité. »

La Birkat ha-Minim.

N° xii. est la « Birkat ha-Minim » ou « ha-Ẓadduḳim » (Ber. 28b ; Meg. 17b ; Yer. Ber. iv.), la prière contre les hérétiques et les Sadducéens (et les diffamateurs, les délateurs et les traîtres) :

(Dembitz, _l.c._ p. 132).

« Que nulle espérance ne reste aux calomniateurs ; mais que la méchanceté périsse en un instant ; que tous Tes ennemis soient bientôt retranchés, et qu'en Ton pouvoir les orgueilleux soient rapidement déracinés, brisés et humiliés promptement en nos jours. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui frappes les ennemis et humilies les orgueilleux. »

N° xiii. est une prière en faveur des « Ẓaddiḳim » = « pieux » (Meg. 17b) :

« Que Tes miséricordes, Ô Seigneur notre Dieu, soient attendries envers les justes et envers les pieux et envers les anciens de Ton peuple, la Maison d'Israël, et envers le reste de leurs scribes, et envers les pieux prosélytes, et envers nous, et accorde-leur une bonne récompense, à ceux qui se confient véritablement en Ton nom ; et assigne-nous notre part avec eux à jamais ; et puisse-t-on ne pas nous couvrir de honte pour nous être confiés en Toi. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, appui et soutien des justes. »

N° xiv. est une prière en faveur de Jérusalem :

« À Jérusalem Ta ville, reviens dans la miséricorde et demeure en son sein comme Tu l'as parlé, et construis-la promptement en nos jours comme une structure éternelle et établis bientôt là le trône de David. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, le constructeur de Jérusalem. »

N° xv. commence par « Et Ẓemaḥ Dawid » (Meg. 18a), et elle en porte ce titre. C'est une prière pour la venue du germe de David, c'est-à-dire du roi messianique. À une certaine époque, elle doit avoir formé partie de la bénédiction précédente (voir ci-dessous). Elle se lit ainsi :

« Le germe de David Ton serviteur, fais-le promptement germer ; et relève sa puissance par Ton salut victorieux ; car Ton salut nous espérons tous les jours. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui fais germer la puissance du salut. »

N° xvi. est simplement dénommée « Tefillah » = « prière » (Meg. 18a). C'est une supplication pour que les prières précédentes soient exaucées :

« Entends notre voix, Ô Seigneur notre Dieu, épargne-nous et aie pitié de nous, et accepte avec miséricorde et faveur notre prière. Car Tu es un Dieu qui entends les prières et les supplications. De devant Toi, Ô notre Roi, ne nous renvoie point mains vides. Car Tu entends la prière de Ton peuple Israël avec miséricorde. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui entends la prière. »

N° xvii. est appelée l'« 'Abodah » = « service sacrificiel » (Ber. 29b ; Shab. 24a ; R. H. 12a ; Meg. 18a ; Soṭah 38b ; Tamid 32b) :

« Sois satisfait, Ô Seigneur notre Dieu, de Ton peuple Israël et de leur prière, et rétablis [c'est-à-dire, restaure] le service sacrificiel à l'autel de Ta Maison, et les offrandes de feu d'Israël et leur prière [offerte] avec amour, accepte-les avec faveur, et que le service sacrificiel d'Israël Ton peuple te soit constamment agréable. Et que nos yeux voient Ton retour miséricordieux à Zion. Béni sois-Tu qui restaures Ton [Son] Shekinah à Zion. »

N° xviii. est la « Hoda'ah » = une « confession » ou « action de grâces » (Meg. 18a ; Ber. 29a, 34a ; Shab. 24a ; Soṭah 68b ; [voir aussi Articles of Faith](/articles/1832-articles-of-faith)) :

Bénédictions conclusives.

Nous te confessons, ô Éternel, que tu es notre Dieu comme tu as été le Dieu de nos pères, à jamais et à toujours. Rocher de notre vie, Bouclier de notre secours, tu es immutable d'âge en âge. Nous te rendons grâce et exprimons ta louange, pour nos vies qui sont [livrées] entre tes mains et pour nos âmes qui te sont confiées; et pour tes miracles qui [s'accomplissent] avec nous chaque jour et pour tes merveilles [admirables et] bienveillantes qui sont de chaque moment; le soir et le matin et à midi. Tu es [le] bon, car tes miséricordes sont infinies: tu es [le] miséricordieux, car tes bienveillances ne sont jamais achevées: de toute éternité nous avons espéré en toi. Et pour toutes ces choses que ton nom soit béni et exalté toujours et à jamais. Et tous les vivants te rendront grâce et loueront ton grand nom en vérité, Dieu, notre salut et notre secours. Sélah. Béni sois-tu, ô Éternel, ton nom est bon, et il te sied de recevoir nos actions de grâce.

Après cela, à la prière publique du matin, la bénédiction sacerdotale s'ajoute.

Le n° xix., cependant, est un résumé de cette bénédiction. La bénédiction existe sous diverses formes, la plus complète étant employée (dans le rituel allemand) dans le service du matin seul (Meg. 18a), comme suit:

"Accorde la paix, le bonheur et la bénédiction, la grâce, la bonté et la miséricorde sur nous et sur tout Israël ton peuple: bénis-nous, notre Père, nous tous entièrement, par la lumière de ta face, car par cette lumière de ta face tu nous as donné, ô Éternel notre Dieu, la loi de vie, la bonté et la justice, la bénédiction et la miséricorde, la vie et la paix. Que cela soit bon devant tes yeux de bénir ton peuple Israël en tout temps et à toute heure par ta paix. Béni sois-tu, ô Éternel, qui bénis ton [son] peuple Israël par la paix."

La forme plus courte se lit ainsi:

"Que tu accordes une grande paix sur ton peuple Israël à jamais. Car tu es le Roi immutable, le Maître de toute paix. Que cela soit bon devant tes yeux de bénir" (et ainsi de suite comme dans la forme précédente).

Pour le Sabbat, les supplications du milieu sont remplacées par une seule, de sorte que la Tefillah du Sabbat est composée de sept bénédictions. Celle-ci parle de la sainteté du jour (Ber. 29a; Yer. Ber. iv. 3). Elle consiste en une portion introductive, qui au Sabbat a quatre formes différentes pour les quatre services, et une autre portion courte, qui est constante:

"Notre Dieu et Dieu de nos pères! sois satisfait de notre repos; sanctifie-nous par tes commandements, donne-nous une part à ta loi, rassasie-nous de ta bonté, et réjouis-nous dans ton salut; et purifie nos cœurs pour te servir en vérité: fais-nous hériter, ô Éternel notre Dieu, dans l'amour et la faveur, ton saint Sabbat, et qu'Israël, qui sanctifie [qui aime] ton nom, repose sur lui. Béni sois-tu, ô Éternel, qui sanctifie le Sabbat."

À la veille du Sabbat, après que la communauté a lu la Tefillah en silence, le lecteur répète à haute voix le résumé ainsi appelé "Me-'En Sheba'," ou abrégé (Ber. 29, 57b; Pes. 104a) des sept bénédictions (Shab. 24b; Rashi _ad loc._). La raison donnée pour cela est la crainte que, en s'attardant trop longtemps ou seul à la synagogue à la veille du Sabbat, le fidèle ne soit victime des esprits malveillants. Cet abrégé commence comme le n° i., employant cependant les paroles "Créateur [Possesseur] du ciel et de la terre" où le n° i. a "Créateur de tout," et omettant celles immédiatement antérieures à "accordes d'excellentes bienveillances." La communauté continue alors:

"Bouclier des pères par sa parole, ressuscitant les morts par son commandement, le Dieu saint auquel nul n'est semblable; qui fait reposer son peuple sur son saint jour de Sabbat, car en eux il a pris plaisir à les faire reposer. Devant lui nous nous prosternerons dans la révérence et la crainte. Nous rendrons grâce à son nom chaque jour constamment à la manière des bénédictions. Dieu des 'confessions,' Seigneur de la 'Paix,' qui sanctifie le Sabbat et bénit le septième [jour] et fait reposer le peuple qui est rempli de délice sabbatique comme un mémorial du travail au commencement [la Création]."

Alors le lecteur conclut avec le "Reẓeh," l'eulogy du Sabbat du milieu.

Lors des fêtes (même quand elles coïncident avec le Sabbat) cette "Sanctification du Jour" est composée de plusieurs sections, dont la première est constante et se lit comme suit:

"Tu nous as choisis entre toutes les nations, tu nous as aimés et tu as pris plaisir en nous; tu nous as élevés au-dessus de toutes les langues, et tu nous as sanctifiés par tes commandements, et tu nous as amenés, ô notre Roi, à ton service, et tu as prononcé sur nous ton grand et saint nom."

Suit ensuite un paragraphe nommant la fête spéciale et son caractère particulier, et, si le Sabbat coïncide avec elle, il est mentionné avant la fête. Pour la Pâque, le texte est comme suit:

Variations sur les Fêtes.

"Et tu nous as donné, ô Éternel notre Dieu, dans l'amour [des Sabbats pour le repos,] des temps fixés et des saisons pour la joie, [ce jour de Sabbat, le jour de notre repos, et] _ce jour de la Fête des Pains sans Levain, le temps de notre délivrance_, une sainte convocation, un mémorial de la sortie d'Égypte."

Pour les autres fêtes, les modifications respectives de la phrase imprimée ci-dessus en italiques sont les suivantes:

« ce jour de la Fête des Semaines—le jour où notre Torah nous a été donnée » ; « ce jour de la Fête des Cabanes—le jour de notre joie » ; « ce huitième jour, le jour conclusif de la fête—le jour de notre joie » ; « ce Jour du Souvenir, un jour d'alarme-son [shofar-blowing; _c.-à-d._, au Rosh ha-Shanah] » ; « ce Jour de l'Expiation pour le pardon et l'expiation, et pour pardonner en ce jour tous nos péchés. »

Aux Nouvelles Lunes et aux jours du milieu de Pesaḥ ou Sukkot, ainsi qu'aux jours saints, le « Ya'aleh we-yabo » (= « Rise and come ») est inséré dans l'« 'Abodah », le nom du jour apparaissant en chaque cas à sa place propre. Le Sabbat n'est jamais mentionné dans cette prière, et elle fait partie de tout service sauf l'additional ou Musaf :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères ! que le souvenir de nous-mêmes et de nos pères, et de Ton serviteur oint le fils de David, et de Ta sainte ville Jérusalem, et de tout Israël Ton peuple, _se lève et vienne_ [d'où le nom de la prière], soit vu, entendu, etc., devant Toi en ce jour . . . pour la délivrance, le bonheur, la vie et la paix ; souviens-Toi de nous en ce jour, O Seigneur notre Dieu, pour le bonheur, visite-nous pour les bénédictions, sauve-nous pour la vie, et par des paroles d'aide et de miséricorde épargne-nous et favorise-nous, aie pitié de nous ! Sauve-nous, car vers Toi se tournent nos yeux. Tu es le Dieu gracieux et miséricordieux et le Roi. »

Dans la partie finale de la bénédiction apparaît une pétition introductrice sur les trois fêtes joyeuses :

« Reçois, O Seigneur notre Dieu, les bénédictions de Tes temps nommés pour la vie et la paix, pour la joie et l'allégresse, par lesquels Tu dans Ta faveur nous as promis de nous bénir. » (Suit alors le « Reẓeh » [voir ci-dessus], avec de telles variations de la formule du Sabbat que : « dans la joie et l'allégresse » au lieu de « dans l'amour et la faveur » ; « se réjouir » au lieu de « se reposer » ; et « Israël et Ton » ou « les temps saints » au lieu de « le Sabbat ».)

Insertions.

Au Rosh ha-Shanah une prière pour la venue du royaume des cieux est ajoutée à la clôture de cette bénédiction (pour son texte voir les livres de prière et Dembitz, _l.c._ p. 145). Au Jour de l'Expiation la pétition demande le pardon des péchés (Dembitz, _l.c._ p. 146). Une Habdalah est insérée le samedi soir dans la « Sanctification du Jour » quand une fête—et cela ne peut jamais arriver avec le Jour de l'Expiation—tombe un dimanche. La forme en usage est quelque peu plus longue que celle donnée dans le Talmud, où elle est appelée « une perle » en raison de son sentiment (Ber. 33b; Beẓah 17a). Des insertions sont faites dans les six bénédictions constantes à certaines occasions, de la manière suivante : Pendant les dix jours de Teshurah, _c.-à-d._, les dix premiers jours de Tishri, au No. i., après « dans l'amour » est inséré « Souviens-Toi de nous pour la vie, O Roi qui prends plaisir dans la vie, et inscris-nous dans le livre de la vie ; pour l'amour de Toi, O Dieu de la vie » ; au No. ii., après « le salut de germer », « Qui est comme Toi, Père des miséricordes, qui te souviens de Ses [Tes] créatures pour la vie dans la miséricorde ? » ; au No. iii., « Roi saint », à la place de « Dieu saint » à la clôture ; au No. xviii., avant le paragraphe conclusif, « O inscris pour une vie heureuse tous les fils de Ton alliance » ; au No. xix., avant la fin, « Puissions-nous être remis en souvenir et inscrits dans le livre de la vie, de bénédiction, de paix, et de bon sustenance, nous et tout Ton peuple, toute la maison d'Israël, oui, pour une vie heureuse et pour la paix » ; et la clôture (dans le rituel allemand) est changée en « Béni sois-Tu, O Seigneur, qui fais la paix. » Dans le service « Ne'ilah » (conclusif) pour le Jour de l'Expiation, « inscris » est changé en « scelle. » Aux deux « jours solennels » (« Yamim Nora'im ») une pétition pour le royaume des cieux est insérée au No. iii. (voir la traduction dans Dembitz, _l.c._ p. 122), et la phrase conclusive de cet éloge est également changée : « Tu es saint, et Ton nom est redoutable, et il n'y a pas de Dieu hormis Toi, comme il est écrit [Isa. v. 16], 'Le Seigneur Dieu est exalté en jugement, et le Dieu Saint est sanctifié dans la justice.' Béni sois-Tu, O Seigneur, le Roi Saint. » En automne et en hiver, au No. ii., après les paroles « Tu ressuscites les morts et Tu es grand pour sauver » est inséré les paroles : « Tu causes le vent à souffler et la pluie à descendre. » Aux Nouvelles Lunes et jours du milieu, sauf dans le Musaf, le « Ya'aleh we-yabo » (voir ci-dessus) est inséré dans l'« 'Abodah » avant « ramène. » Lors de Ḥanukkah et Purim une action de grâces spéciale est insérée au No. xviii. après les paroles « depuis l'éternité nous avons espéré en Toi. » Celles-ci racontent les occurrences merveilleuses que le jour rappelle. Aux jours de jeûne, après le No. vi. une supplication spéciale est récitée, commençant par « Réponds-nous, O Seigneur, réponds-nous » ; et au No. vii., la prière pour les malades, celui qui désire se souvenir d'une personne malade interpose une brève « Yehi Raẓon » (= « Que ce soit Ta volonté ») à cet effet. Au Neuf d'Ab dans le service de Minḥah une supplication est introduite au No. xv. pour la consolation de ceux qui pleurent pour Sion. Au No. xvi., ainsi que dans le Minḥah et la prière silencieuse, l'appel du jour de jeûne pourrait être inséré.

La « Hoda'ah » (No. xviii.) a une seconde version, nommée la « Modim de-Rabbanan » et lisant comme suit :

« Nous confessons cela devant Toi, que Tu es immuable, Dieu notre Dieu et le Dieu de nos pères, le Dieu de toute chair. Notre Créateur, le Créateur de tous au commencement : \[nous offrons\] des bénédictions et des actions de grâces à Ton nom, le Grand et le Saint, parce que Tu nous as gardés en vie et nous as préservés. Fais donc de même, garde-nous en vie et préserve-nous, et rassemble nos exilés dans Tes saints parvis pour observer Tes statuts et faire Ta volonté et Te servir d'un cœur pleinement dévoué, pour quoi nous Te rendons grâces. Béni soit le Dieu des actions de grâces. »

Comme le titre le suggère, c'est une anthologie de diverses prières d'action de grâces composées par les Rabbins (Soṭah 9a). La conclusion ne se trouve pas dans le passage du Talmud cité, ni n'apparaît dans le « Siddur » de Rab Amram ou dans la formule donnée par Maïmonide et autres ; mais elle est tirée de Yer. Ber. i. 7. Une ouverture quelque peu différente, « Nous confessons et nous nous prosternons et nous nous agenouillons », est conservée dans le Maḥzor romain.

Avant la bénédiction sacerdotale (à l'origine dans le service du matin, mais maintenant dans le service additionnel, et dans le service de Minḥah le Neuf d'Ab ou en tout autre jour de jeûne public), quand « les prêtres » (« kohanim ») sont attendus pour réciter la bénédiction sacerdotale ([voir Dukan](/articles/3372-blessing-priestly)), le lecteur lit dans l'« 'Abodah » :

(comp. Mal. ii. 2).

« Que notre supplication soit agréable à Ta vue comme offrande brûlée et comme sacrifice. O Toi Être Miséricordieux, par Ta grande miséricorde rétablis Ta Shekinah à Sion et l'ordre du service à Jérusalem. Que nos yeux contemplent Ton retour à Sion en miséricorde, et nous Te servirons là dans la crainte, comme aux jours d'autrefois et dans les années révolues. »

Il termine ensuite la bénédiction comme d'ordinaire et lit le « Modim » ainsi que l'introduction à la bénédiction sacerdotale ([voir Blessing, Priestly](/articles/3372-blessing-priestly)) :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères, bénis-nous de la bénédiction qui, tripartite dans la Torah, a été écrite par les mains de Moïse, Ton serviteur, et a été énoncée par Aaron et ses fils les prêtres, Ton peuple saint, comme suit \[à ce point les prêtres disent à haute voix\] : Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous as sanctifiés par la sainteté d'Aaron et nous as ordonné avec amour de bénir Ton (Son) peuple Israël. »

Là-dessus ils prononcent la bénédiction après le lecteur, mot pour mot :

« 'Que l'Éternel te bénisse et te garde.

'Que l'Éternel fasse briller Son visage sur toi et te fasse grâce.

'Que l'Éternel tourne Son visage vers toi et te donne la paix.' »

Après chaque section le peuple répond habituellement « Ken yehi raẓon ! » (= « Que tel soit \[Ta\] vouloir ! ») ; mais quand les kohanim remplissent cette fonction (les jours saints) ceux qui sont présents répondent « Amen ». Au matin du Neuf d'Ab les kohanim ne peuvent prononcer la bénédiction, ni le chantre ne peut la lire.

Mode de Prière.

La « Shemoneh 'Esreh » est d'abord priée silencieusement par la congrégation puis répétée par le lecteur à haute voix. Par l'attitude du corps et par la tenue des mains la dévotion doit s'exprimer (voir Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 95 _et seq._). Les interruptions doivent être strictement évitées (_ib._ 104). Dans les lieux et situations où il y a grand danger d'interruptions, une forme plus courte est permise, comprenant les trois premières et les trois dernières bénédictions et entre elles seulement l'« Attah Ḥonen », la pétition pour la compréhension (No. iv. ; Oraḥ Ḥayyim, 110).

La « Shemoneh 'Esreh » est précédée du verset « Ô Éternel, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange » (Ps. li. 17 ; voir Ber. 4b). À une époque, deux autres passages bibliques (Ps. lxv. 3 et Deut. xxxii. 3) étaient récités, l'un avant et l'autre après le verset maintenant conservé. Mais on jugea que cela brisait la connexion entre la « Ge'ullah » (l'eulogy précédente, la dernière de la « Shema' » se terminant par « Ga'al Yisrael ») et la « Tefillah » ; et une telle interruption fut jugée inadmissible, car même un « Amen » ne devait pas être prononcé avant les paroles « Ô Éternel, ouvre mes lèvres », afin que ce verset soit considéré comme appartenant à la « Ge'ullah » précédente et formant avec elle une « longue Ge'ullah » ( ; Oraḥ Ḥayyim, 111 ; et le Ṭur, _l.c._). Une discussion surgit parmi les plus récents « Poseḳim » quant à savoir si cette injonction s'appliquait aux Sabbats et jours saints ou seulement aux jours ouvrables. Dans les services additionnel et de Minḥah davantage de versets pouvaient être prononcés après la « Shema' » et avant et après la « Tefillah ». La coutume s'est progressivement développée de réciter à la conclusion de cette dernière la supplication avec laquelle Mar, le fils de Rabina, avait l'habitude de conclure sa prière (Ber. 17a) :

Mon Dieu, garde ma langue et mes lèvres de parler fausseté, et à ceux qui me maudissent que je [hébr. « mon âme »] sois silencieux, et que je [mon âme] sois comme poussière pour tous. Ouvre mon cœur dans Ta Torah, et après [dans] Tes commandements que je [mon âme] poursuive. Quant à ceux qui pensent du mal de [contre] moi, hâte-toi de déjouer leur conseil et de détruire leurs desseins. Fais [cela] pour l'amour de Ton nom, fais cela pour l'amour de Ta droite, fais cela pour l'amour de Ta sainteté, fais cela pour l'amour de Ta Torah. Afin que se réjouissent Tes bien-aimés, que Ta droite apporte l'aide [le salut] et me réponde. [Pour la formule donnée ici commençant par « Fais cela », on en utilisait une autre exprimant le vœu que le Temple fût reconstruit, que le Messie vînt, que le peuple de Dieu fût racheté, et que Sa communauté fût réjouie. Les anges aussi étaient invoqués ; et l'appel était résumé ainsi : « Fais-le pour Toi, sinon pour nous. »] Que les paroles de ma bouche et les méditations de mon cœur soient agréables à Tes yeux, ô Éternel, mon rocher et mon rédempteur.

À ces paroles, trois pas en arrière étaient faits (voir Oraḥ Ḥayyim, _l.c._ 123), et alors ceci était récité :

« Celui qui fait la paix dans les hauteurs, Il établira la paix sur nous et sur tout Israël, et alors dites « Amen ».»

La Section de Conclusion.

Suivait alors une dernière phrase priant pour la reconstruction du Temple afin qu'Israël pût à nouveau offrir des sacrifices, à la satisfaction douce de Dieu comme autrefois. Le fidèle était enjoint de rester au lieu où l'avaient conduit ses trois pas en arrière pendant l'espace de temps qui serait requis pour parcourir une distance de quatre coudées, ou, si c'était à un office de prière publique, jusqu'à ce que le chantre, dans la répétition à haute voix, intonnât la « Ḳedushshah ».

Dans la « Tefillah » pour l'office supplémentaire les parties constantes sont toujours conservées. À Rosh ha-Shanah il y a trois bénédictions du milieu (selon R. H. iv. 5 ; comp. Ta'an. ii. 3 pour les jours de jeûne) : (1) « Pères » ; (2) « Puissances » ; (3) « Sainteté du Nom » avec addition des « Royaumes » ; (4) « Sanctifications du Jour », le shofar étant sonné ; (5) « Remembrances » (avec shofar) ; (6) « Shofarot » (le shofar est sonné) ; (7) « 'Abodah » ; (8) « Hoda'ot » ; (9) Bénédictions des kohanim. Selon R. Akiba, « Royaumes », c.-à-d., versets reconnaissant Dieu comme roi, doivent toujours aller avec « Sonneries » ; c'est pourquoi il réarrange les bénédictions comme suit : (1), (2), (3) « Sainteté » ; (4) « Sanctifications » et « Royaumes » (avec sonneries du shofar) ; (5) « Remembrances », c.-à-d., versets dans lesquels Dieu est montré comme se souvenant de l'humanité et d'Israël (avec sonneries) ; (6) « Shofarot », c.-à-d., versets dans lesquels le shofar est nommé littéralement ou figurément ; (7), (8), et (9). Aux Sabbats et jours de fête il n'y a qu'une seule bénédiction du milieu, une « Sanctification du Jour » agrandie. La dernière partie est modifiée à la Nouvelle Lune. Si la Nouvelle Lune tombe un jour de semaine, il n'y a bien entendu pas de « Sanctification du Jour » ; mais il y a une bénédiction spéciale, l'introduction consistant en regrets sur la cessation des sacrifices, et la partie principale en étant une pétition pour la bénédiction de la Nouvelle Lune :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères, renouvelle pour nous ce mois pour le bonheur et la bénédiction [Amen], pour la joie et l'allégresse [Amen], pour le salut et le réconfort [Amen], pour la provision et la subsistance [Amen], pour la vie et la paix [Amen], pour le pardon du péché et le remise de la transgression [Amen]. »

Selon le rituel allemand, quand le Sabbat et la Nouvelle Lune coïncident, la « Sanctification du Jour » est omise ; mais une prière quelque peu plus impressionnante est récitée, se référant à la création du monde par Dieu, à son achèvement par Lui le septième jour, à son choix d'Israël, et à sa désignation des Sabbats pour le repos et des Nouvelles Lunes pour l'expiation ; déclarant que l'exil est le châtiment pour les péchés des pères ; et suppliant pour la restauration d'Israël.

À un Sabbat ordinaire la bénédiction du milieu, dans une composition acrostiche laborieuse dans l'ordre inverse de l'alphabet, rappelle les sacrifices ordonnés pour le Sabbat, et pétitionne pour la restauration afin qu'Israël puisse à nouveau offrir les sacrifices tels que prescrits, la prière se concluant par une exaltation du Sabbat. Dans la liturgie de fête la demande de restauration du service sacrificiel souligne encore davantage l'idée que l'Exil a été causé par « nos péchés » (« umi-pene ḥaṭa'enu ») :

« À cause de nos péchés avons-nous été exilés de notre pays et éloignés de notre terre, et nous ne sommes plus en mesure [de monter et de paraître et] de nous prosterner et d'accomplir notre devoir devant Toi dans la Maison de Ton choix », etc.

Aux trois fêtes de pèlerinage une autre supplication pour la reconstruction du Temple est ajoutée au précédent, avec citation de l'injonction pentateuchale (Deut. xvi. 16, 17) concernant la comparution devant Dieu en ces jours.

L'office supplémentaire pour les jours du milieu (les jours ouvrables) de Pesaḥ et Sukkot est le même que celui pour les fêtes proprement dites, et est lu même le Sabbat.

Ce qui suit sont quelques-unes des variantes les plus importantes dans les différents rituels :

Variantes dans les Rituels.

Au No. v. (« Ramène-nous, notre Père », etc.) Saadia, Maïmonide, et le Maḥzor italien lisent « Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah, _par notre attachement à Tes commandements_, et rapproche-nous », etc.

Les Séphardim abrogent la dernière bénédiction dans les offices du soir et du matin du Neuf d'Ab à cette formule brève :

« Toi qui fais la paix, bénis Ton peuple Israël d'une grande force et de paix, car Tu es le Seigneur de la paix. Béni sois-Tu, ô Éternel, faiseur de paix. »

Au No. ix. (la bénédiction pour l'année) les paroles « rosée et pluie » sont insérées durant la période du soixantième jour après l'équinoxe d'automne jusqu'à la Pâque. Le rituel séphardite a deux versions distinctes : l'une pour la saison où l'on demande la rosée, et l'autre quand on s'attend à la pluie. La première a cette forme :

« Bénis-nous, ô notre Père, dans tout l'ouvrage de nos mains, et bénis notre année d'une rosée gracieuse, bénite et bienveillante : que son issue soit vie, abondance et paix comme dans les bonnes années, car Toi, ô Éternel, Tu es bon et Tu fais du bien et Tu bénis les années. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui bénis les années. »

En saison pluvieuse (en hiver) la phraséologie se change pour lire :

« Bénis sur nous, ô Éternel notre Dieu, cette année et toutes sortes de ses produits pour le bien, et accorde rosée et pluie pour bénédiction sur toute la face de la terre ; et rends abondante la face du monde et accomplis toute Ta bonté. Remplis nos mains de Tes bénédictions et de la richesse des dons de Tes mains. Préserve et sauve cette année de tout mal et de toutes sortes de destructeurs et de toutes espèces de châtiments : et établis pour elle une bonne espérance et comme son issue la paix. Épargne-la et aie pitié d'elle et de toute sa moisson et ses fruits, et bénis-la de pluies de faveur, bénédiction et générosité ; et que son issue soit vie, abondance et paix comme dans les bonnes années bénies ; car Toi, ô Éternel » (etc., comme dans la forme donnée ci-dessus pour la saison de la rosée).

Au No. xiii. le rituel séphardite introduit avant « les anciens » la phrase « et sur le reste de Ton peuple, la maison d'Israël », tandis que dans certaines éditions ces paroles sont entièrement omises, et avant la conclusion cette phrase est insérée : « sur Ta grande bienveillance en vérité nous nous appuyons pour le soutien. »

No. xiv. parmi les Séphardim se lit :

« [Tu] demeureras au milieu de Jérusalem, Ta ville, comme Tu l'as parlé [promis], et le trône de David Ton serviteur promptement en son milieu [Tu] établiras, et la construiras d'un édifice éternel bientôt en nos jours. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui construis Jérusalem. »

Cette lecture est celle de Maïmonide, tandis que les Ashkénazes adoptèrent celle de Rab Amram.

Au No. xvi. Dieu est interpellé comme « Ab ha-Raḥman » = « le Père Miséricordieux ». Avant la conclusion est insérée « Sois gracieux envers nous et réponds-nous et écoute notre prière, car Tu écoutes la prière de chaque bouche » (l'« 'Aruk », sous , donne cette lecture : « Plein de miséricorde es-Tu. Béni sois-Tu qui écoutes la prière »). Dans le « Reẓeh » (No. xvii.) le texte diffère quelque peu : « Sois satisfait . . . de Ton peuple Israël [comme dans le rituel allemand] et à leur prière fais attention » — une lecture présentée aussi par Maïmonide. De plus, le mot « meherah » (= « promptement ») est introduit comme qualifiant la réponse attendue à la prière et les offrandes. Amram a cet adverbe ; mais MaHaRIL s'oppose à son insertion.

Des changements verbaux, qui n'affectent pas matériellement le sens, surviennent aussi dans le « Ya'aleh we-Yabo » (pour les Nouvelles Lunes, etc.). Mais avant « Que nos yeux voient » les Séphardim insèrent « et Toi dans Ta grande miséricorde [« Tu » ou « fais »] prends plaisir en nous et nous montres faveur », tandis que Saadia Gaon ajoute avant la conclusion (« Béni sois-Tu », etc.) : « et Tu prendras plaisir en nous comme autrefois. »

De légères modifications verbales se trouvent aussi dans la « Hoda'ah » séphardite ; par ex., « et ils [les vivants] loueront et béniront Ton grand nom en vérité à jamais ; car bon [est] le Dieu, notre aide et notre soutien, Sélah, le Dieu, le Bon. » Abudarham cite, « et Ton nom soit exalté constamment et à jamais et toujours » ; tandis que la version de Saadia se lit : « à cause de tout, sois Tu béni et exalté ; car Tu es le Seul dans l'univers, et il n'y a nul autre que Toi. » Le Maḥzor romain insère avant « et pour tous ces » ce qui suit : « Tu ne nous as pas mis à honte, ô Éternel notre Dieu, et Tu n'as pas caché Ta face de nous. » Et ainsi dans la bénédiction finale — pour laquelle les Séphardim usent toujours de la formule commençant par « Sim shalom », jamais celle avec « Shalom rab » — parmi les bénédictions demandées est incluse celle d'« une grande force », celle qu'on ne trouve pas dans le rituel allemand. Maïmonide et Amram non plus n'usent de la formule commençant par les paroles « Shalom rab ». Suivant Amram, Saadia et Maïmonide, les Séphardim lisent : « Torah et vie, amour et bonté » où le rituel allemand présente le cas construit : « Torah de vie et amour de bonté. »

Dans les Bénédictions Intermédiaires.

De plus, dans le rituel séfarade un certain nombre de pétitions individuelles sont admises dans diverses bénédictions, ce qui n'est pas le cas dans l'ashkénaze. Dans l'introduction à la « Sanctification du Jour » (bénédiction n° iv.) pour le Sabbat, les Séfarades ajoutent le vendredi soir des versets que les Ashkénazes incluent seulement dans le service supplémentaire (voir Dembitz, _l.c._ p. 141). Pour la bénédiction du milieu du Musaf, les Séfarades ont une forme plus simple (_ib._ p. 149). Tandis que les Allemands citent dans la prière le langage du Pentateuque en référence aux sacrifices, les Séfarades l'omettent. En priant pour la nouvelle lune, le rituel portugais ajoute : « Que ce mois soit le dernier de tous nos tourments, un commencement de notre rédemption. » (Pour les différences dans le Musaf pour le Sabbat et la Nouvelle Lune voir Dembitz, _l.c._ p. 153.)

Dans la lecture du Maḥzor de Vitry, la conjonction « waw » est fréquemment supprimée, ce qui améliore considérablement la diction. Dans la bénédiction n° ii., Dieu est interpellé comme « Maẓmiaḥ Lanu Yeshu'ah », « qui fait germer le salut 'pour nous' » ; tandis que dans la n° iii., l'adjonction de l'article défini à l'adjectif donne au contexte une signification nouvelle, à savoir, non pas « Ton nom est saint », mais « Ton nom est 'le Saint ». » Dans la n° iv., le mot « ḥokmah » est présenté en plus de « binah » et « de'ah », c'est-à-dire « l'intelligence, la connaissance, la sagesse et la raison ». Dans la n° vi., le Maḥzor de Vitry a « un Dieu bon et qui pardonne es-tu » au lieu de « qui pardonne et qui absous », s'accordant ainsi avec les lectures d'Amram, Maïmonide et du Maḥzor romain.

Dans la n° viii., après « nos blessures » suit « nos maladies ». Dans la n° x., pour « Sonnez le grand shofar » cette version lit « Rassemble-nous des quatre coins de _toute_ la terre dans _notre terre_ », ce qui se trouve aussi dans le rituel séfarade et chez Amram et Maïmonide.

La n° xv. est présentée comme sous la forme séfarade (voir plus haut), mais avec l'addition :

« Et que nos prières soient douces devant Toi comme l'holocauste et comme le sacrifice. O sois miséricordieux, dans Tes grandes miséricordes ramène Ton Shekinah à Sion et réorganise le service sacrificiel pour Jérusalem, et fais-nous miséricorde et soit satisfait de nous. Et que nos yeux contemplent Ton retour à Sion dans la miséricorde comme autrefois. »

Ainsi également Saadia : « et Tu seras satisfait de nous comme autrefois. » Le « Modim » est donné sous une forme abrégée ; et dans la dernière bénédiction les paroles « chaque jour » sont insérées avant « en tout temps. »

Une grande variété de lectures est conservée dans le cas de la bénédiction n° iii. Dans le Maḥzor romain la phraséologie est : « De génération en génération nous proclamerons Dieu Roi, car Lui seul est exalté et saint ; et Tes louanges, ô notre Dieu, ne s'éloigneront pas de notre bouche à jamais et à perpétuité, car Tu es un Dieu grand et saint. Béni sois-tu, ô Éternel, le Dieu saint. » C'est aussi le langage d'Amram ; mais dans le rituel de Saadia est présenté : « Tu es saint et Ton nom est saint, et Ton mémorial [« zeker »] est saint, et Ton trône est saint, et les saints chaque jour Te louent, Sélah. Béni sois-tu, Dieu, le Saint. » Maïmonide confirme cette version, bien qu'il omette les paroles « Ton mémorial est saint... et Ton trône est saint. » Dans la Sifre, Deut. 343, cette bénédiction est citée comme « Tu es saint et Ton nom inspire l'effroi et l'awe », ce qui est la lecture ashkénaze pour le Rosh ha-Shanah et le Jour du Pardon.

La n° vii., « Tefillat Ta'anit », la prière pour les jours de jeûne (Ta'an. 11b, 13b), a été transmise sous diverses recensions. Dans l'« 'Aruk », sous , la lecture est la suivante :

« Réponds-nous, notre Père, réponds-nous en ce temps de notre détresse, car nous sommes dans une grande affliction. Ô ne cache pas Ton visage de notre supplication, car Tu réponds en temps de trouble et de tribulation, comme il est écrit, 'et ils crièrent à Yhwh dans leur besoin et de leurs tribulations Il les sauva.' Béni sois-tu, ô Éternel, qui réponds en temps de trouble. »

La formule donnée par Maïmonide diffère de celle-ci, comme elle diffère de celles en usage parmi les Ashkénazes et les Séfarades respectivement, qui elles-mêmes se contredisent l'une l'autre. Maïmonide a cette lecture :

« Réponds-nous, ô notre Père, réponds-nous au jour du jeûne de notre affliction, car nous sommes dans une grande détresse. Ne cache pas Ton visage de nous, et ne ferme pas Ton oreille de notre pétition, et sois près de notre cri. Avant que nous appelions, réponds-nous Toi-même ; nous parlons, écoute comme la parole en laquelle il est dit : 'et il arrivera que avant qu'ils crient Je répondrai ; et tandis qu'ils parlent encore Je les écouterai.' Car Tu écoutes la prière de chaque bouche. Béni sois-tu, ô Éternel, qui écoutes la prière. »

Cependant, quand le lecteur répétait la prière à haute voix, entre la vii. et la viii., arrivant à « car Tu écoutes », etc., il substituait « Tu es un Dieu répondant en temps de trouble, rançonnant et sauvant en tout temps de trouble et de tribulation. Béni sois-tu, ô Éternel, qui réponds en temps de trouble. » La recension séfarade a la suivante :

« Réponds-nous, ô notre Père, réponds-nous en ce jour de jeûne d'affliction ; car nous sommes dans une grande détresse. Ne te tourne pas vers notre méchanceté, et ne te cache pas, ô notre Roi, devant notre supplication. Sois, ô sois, près de notre cri avant que nous t'invoquions. Toi, oui toi, tu répondras ; nous parlerons, toi, oui toi, tu entendras, selon la parole qui a été prononcée : « Cela sera avant qu'ils ne m'appellent, je répondrai ; tandis qu'ils parlent encore, j'entendrai. » Car tu es un Dieu qui rachète et qui aide et qui répond et qui montre la miséricorde en tout temps de trouble et de détresse. »

Le rituel allemand ajoute : « ne cache pas ta face de nous » ; et encore : « Que ta bienveillance soit [montrée] pour nous consoler. »

La pétition pour la guérison (No. viii.) apparaît avec des expressions altérées dans le rituel séfarade, les mots pour « guérison » étant l'inhabituel « arukah » et « marpe ». Encore, « nos maladies » prend la place de « nos plaies ou blessures ». De même, dans le rituel de Maïmonide, qui de plus après l'ajout « et toutes nos douleurs » a « car un Dieu [omettant 'Roi'] qui guéris, miséricordieux, et digne de confiance es-tu ».

Dans l'ensemble le langage des dix-huit (dix-neuf) bénédictions est biblique, et par la phraséologie est particulièrement semblable à celui des Psaumes. L'analyse suivante peut indiquer les passages bibliques sous-jacents à la « Tefillah » :

Sources bibliques.

- Bénédiction No. i. : « Béni sois-tu, notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d'Abraham, Isaac et Jacob » rappelle Ex. iii. 15 (comp. Mek., Bo, 16). « Le Dieu très haut », Gen. xiv. 19. Dieu « grand, puissant et redoutable », Deut. x. 17 (comp. Ber. 33b ; Soṭah 69b). « Créateur de tout », Gen. xiv. 19. « Amenant un rédempteur », Isa. lix. 20. « Bouclier d'Abraham », Ps. vii. 11 ; xviii. 3, 36 ; lxxxiv. 10 ; Gen. xv. 1. - No. ii. : « Soutiens celui qui tombe », Ps. cxlv. 14. « Guéris les malades », Ex. xv. 26. « Affranchis les captifs », Ps. cxlvi. 7. « Gardes sa fidélité » = « garde la vérité à jamais », ib. cxlvi. 6 (comp. Dan. xii. 2). « Tuant et vivifiant », I Sam. ii. 6. - No. iii. : « Tu es saint », Ps. xxii. 4. « Les saints », ib. xvi. 3. « [Ils] te loueront » = chantent la phrase « Hallel », qui est un terme technique du Psaume et d'où suit Selah. - No. iv. : « Tu accordes gracieusement » est un idiome typique du Psaume, le verbe correspondant se trouvant peut-être plus de 100 fois dans le psautier. « Sagesse », Isa. xxix. 23 ; Jer. iii. 15 ; Ps. xciv. 10. - No. v. : « Repentance », Isa. vi. 10, 13 ; lv. 7. - No. vi. : « Pardon », ib. lv. 7. - No. vii. : « Vois notre détresse », Ps. ix. 14, xxv. 18, cix. 153. « Combats notre combat », ib. xxxv. 1, xliii. 1, lxxiv. 22. « Et rachète-nous », ib. cix. 154 (comp. Lam. iii. 58). - No. viii. : « Guérir », Jer. xvii. 14 (comp. ib. xxx. 17). La lecture de Maïmonide, « toutes nos maladies », s'appuie sur Ps. ciii. 3. - No. ix. : Compare ib. lxv. 5, 12 ; ciii. 5 ; Jer. xxxi. 14. - No. x. : « Rassemble nos exilés », Isa. xi. 12, xxvii. 13, xliii. 5, xlv. 20, lx. 9 ; Jer. li. 27 ; Deut. xxx. 4 ; Mic. iv. 6 ; Ps. cxlvii. 2. - No. xi. : « Rétablis nos juges », Isa. i. 26. « Dans la bienveillance et la miséricorde », Hos. ii. 21. « Roi qui aimes la justice et l'équité », Ps. xxxiii. 5, xcix. 4 ; Isa. lxi. 8 (comp. aussi Isa. xxxv. 10, li. 11 ; Ps. cxlvi. 10). - No. xii. : L'expression « zedim » est une expression très familière d'une signification presque technique dans les « Psaumes des pauvres » (pour d'autres expressions compare Ps. lxxxi. 15 ; Isa. xxv. 5). - No. xiii. : Pour certains des mots de cette bénédiction compare Jer. xxxi. 20 ; Isa. lxiii. 15 ; Ps. xxii. 6, xxv. 2, lxxi. 5, cxliii. 8 ; Eccl. vi. 9. - No. xiv. : Zech. viii. 3 ; Ps. cxlvii. 2, lxxxix. 36-37, cxxii. 5. - No. xv. : Hos. iii. 5 ; Isa. lvi. 7 ; Ps. l. 23, cxii. 9 ; Gen. xlix. 18 ; Ps. lxxxix. 4, 18, 21, 26 ; xxv. 5 ; Ezek. xxix. 21, xxxiv. 23 ; Ps. cxxxii. 17 ; Jer. xxiii. 5, xxxiii. 15 ; Ps. cxxxii. 10. - No. xvi. : Ps. lxv. 3. - No. xvii. : Mic. iv. 11. - No. xviii. : I Chron. xxix. 13 ; II Sam. xxii. 36 ; Ps. lxxix. 13 ; Lam. iii. 22 ; Ps. xxxviii. 6 (sur le fondement duquel a été imprimée l'émendation « Ha-Mufḳadot » pour le « Ha-Peḳudot ») ; Jer. x. 6. - No. xix. : Ps. xxix. 10 ; Num. vi. 27 ; Mic. vi. 8 ; Ps. cix. 165, cxxv. 5.

Phraséologie mishnaïque.

Bien que dans l'ensemble le langage soit biblique, il existe toutefois un certain usage de mots mishnaïques ; par exemple, « teshubah », dénotant « repentance », et le hif'il « hasheb » ont un synonyme, « we-ha-ḥazir » (dans No. v.), dans lequel sens la racine ne se trouve pas en hébreu biblique. L'expression « meḥal » (vocalisé « meḥol ») est entièrement mishnaïque (Yoma vii. 1 ; Ket. 17a ; Ber. 28a ; Shab. 30a ; Ta'an. 20b ; Sanh. 107a). « Nissim », pour « merveilles », « miracles », a une signification que le mot biblique « nes » ne possède pas (Ab. v. ; Ber. ix. 1 ; Niddah 31a). De même, le terme « sha'ah », une adaptation de l'araméen, se trouve comme équivalent de l'hébreu « rega' » = « moment » (secondairement, « heure »). « Peleṭat soferim » est une désignation rabbinique (Meg. Ta'an. xii. ; Yer. Ta'an. 66a), tandis que « ḥerut » = « liberté » est un autre terme d'hébreu tardif. « Gere ha-ẓedeḳ » est le terme technique tardif pour [Prosélytes](/articles/12391-proselyte).

Le langage de la « Tefillah » indiquerait ainsi la période mishnique, avant et après la destruction du Temple, comme l'époque probable de sa composition et de sa compilation. Le fait que la Mishnah n'enregistre pas le texte ou ne donne d'autres directions définies et cohérentes concernant la prière que sporadiquement indique que lorsque la Mishnah fut finalement compilée, les bénédictions étaient si bien connues qu'il était inutile de prescrire leur texte et leur contenu (Maïmonide sur Men. iv. 1b, cité par Elbogen, "Gesch. des Achtzehngebetes"), bien que l'aversion à faire de la prière une question de rigueur et de formule fixe ait peut-être eu une part dans la négligence de la Mishnah. Que cette aversion ait continué à être vive jusqu'à une période comparativement tardive est attesté par les protestations de R. Eliezer (Ber. 28a) et de R. Simeon ben Yoḥai (Ab. ii. 13). R. Jose tenait qu'on devrait inclure quelque chose de nouveau dans sa prière chaque jour (Yer. Ber. 8b), un principe qu'on dit avoir été mis en pratique par R. Eleazar et R. Abbahu (_ib._). La prière ne devait pas être lue comme on lirait une lettre (_ib._).

Bien que la Mishnah semble avoir connu le contenu général et la séquence des bénédictions, beaucoup de latitude prévalait quant aux déviations personnelles dans la phraséologie, en tout cas ; de sorte que l'érudition des hommes ou son absence pouvait être jugée par la manière dont ils formulaient les bénédictions (Tos. to Ber. i. 7).

Conservées par la Mémoire.

Les prières n'étaient pas réduites à l'écrit (Shab. 115b; Yer. Shab. 15c). Ce n'est que du temps de la Masseket Soferim qu'existaient des manuels de prières écrits (voir Zunz, "Ritus," p. 11). D'où la nécessité de recourir à des vers mnémoniques afin de prévenir trop de variété—une méthode employée même par des autorités très tardives. Par exemple, le « Ṭur » donne le verset Isa. vi. 3, contenant quatorze mots, comme rappel que la bénédiction No. iii. contient le même nombre de mots. Pour No. iv., Ex. xxviii. 3 est le rappel que seulement dix-sept mots (excluant « ḥokmah ») sont admissibles. Le nombre de mots en No. v., à savoir quinze, est rappelé par le nombre similaire de mots en Isa. lv. 7 ou _ib._ vi. 13, ce qui prouve la correction du texte allemand.

Le « Kol Bo » énonce que No. vii. a dix-huit mots, comme le verset Ex. xvi. 25 ; et ceci justifierait l'insertion du mot « Na » (), qui apparaît dans quelques versions. Le « Roḳeaḥ », cependant, rapporte seulement dix-sept mots, comme dans la version allemande. No. viii. a vingt-sept mots, correspondant au même nombre en Ex. xvi. 26 ou au verset concernant la circoncision (Gen. xvii.), ou aux vingt-sept lettres de Prov. iv. 22 ou Ps. ciii. 3. Cette liste de correspondances dans le nombre de mots ou de lettres, invoquée par des autorités très tardives pour résoudre des lectures contestées, pourrait être étendue, car une telle analogie est assignée à presque chaque bénédiction (voir le commentaire de Baer dans son « Seder 'Abodat Israel. » pp. 89 _et seq._).

Le Choix du Nombre Dix-Huit.

Les premiers maîtres talmudiques ont eu recours à des aides similaires afin de fixer le nombre des bénédictions contenues dans la « Tefillah ». Le choix de dix-huit est certes un pur accident ; car à un moment la collection en contenait moins, et à un autre plus, que ce nombre. Le fait que de tels vers mnémoniques soient venus en vogue suggère que originellement le nombre des bénédictions n'était pas définitivement fixé ; tandis que la popularité des vers fixant le nombre à dix-huit est probablement causée par la désignation continue de la prière comme le « Shemoneh 'Esreh », bien qu'il ait maintenant dix-neuf bénédictions (selon « J. Q. R. » xiv. 585, le « Siddur » du Yémen a la surscription « Nineteen Benedictions »). Dix-huit correspond aux dix-huit fois où le nom de Dieu est mentionné en Ps. xxix. (Yer. Ber. 8a, above; Lev. R. i.), lequel psaume, néanmoins, semble indiquer le nombre de bénédictions comme dix-neuf (voir Elbogen, _l.c._; « Monatsschrift, » 1902, p. 353). Une autre référence mnémonique, basée sur le nombre de fois où les noms des trois Patriarches apparaissent ensemble dans le Pentateuque (Gen. R. lxix.), est utilisée, et pointe vers le fait qu'à un moment seulement dix-sept bénédictions étaient comptées.

D'autres bases de calculs du nombre dix-huit sont : (1) les dix-huit fois où le nom de Dieu est visé dans le « Shema' » ; (2) les dix-huit grands creux dans la colonne vertébrale (Ber. 28b) ; (3) les dix-huit psaumes au début du Livre des Psaumes (i.-ii. étant en réalité seulement i. ; Yer. Ber. iv.) ; (4) les dix-huit « commandements » qui sont dans la péricope « Peḳude » (Ex. xxxviii. 21 _et seq._) ; (5) les dix-huit noms de Yhwh dans le cantique de Myriam à la mer (Ex. xv.). Ces références mnémoniques suggèrent le fait que originellement le nombre n'était pas dix-huit ; autrement les peines prises pour associer ce nombre à d'autres dix-huit seraient inexplicables.

Histoire de la Prière.

Le Talmud nomme Simeon ha-Paḳoli comme l'éditeur de la collection dans l'académie de R. Gamaliel II à Yavneh (Ber. 28b). Mais cela ne peut signifier que les bénédictions étaient inconnues avant cette date ; car dans d'autres passages, la "Shemoneh 'Esreh" est attribuée aux "premiers sages" ( ; Sifre, Deut. 343), et de nouveau à "120 anciens parmi lesquels un certain nombre de prophètes" (Meg. 17b). Cette dernière opinion s'harmonise avec l'hypothèse usuelle selon laquelle les "hommes de la Grande Synagogue" ont organisé et institué les services de prière (Ber. 33a). Afin d'éliminer les discordances entre cette dernière et la première attribution d'éditorialité, le Talmud se réfugie dans l'explication que les prières étaient tombées en désuétude, et que Gamaliel les a réinstituées (Meg. 18a).

Édité par Gamaliel II.

Le noyau historique dans ces rapports conflictuels semble être le fait indubitable que les bénédictions datent des premiers jours de la Synagogue pharisaïque. Elles ont d'abord été des manifestations spontanées des efforts pour établir la Synagogue pharisaïque en opposition à, ou du moins en correspondance avec, le service du Temple sadducéen. Cela est apparent de l'effort haggadique de relier les temps fixés de la prière à la routine sacrificielle du Temple, la "Tefillah" du matin et de l'après-midi rappelant les offrandes continuelles (Ber. 26b; Gen. R. lxviii.), tandis que pour la "Tefillah" du soir, on a eu recours à une comparaison artificielle avec les portions sacrificielles consumées sur l'autel pendant la nuit. Dans certaines autres homélies, la fixation des périodes du jour pour les trois "Tefillot" est représentée comme étant en harmonie avec le cours quotidien du soleil (Gen. R. lxviii.; R. Samuel bar Naḥman, dans Yer. Ber. iv.). De nouveau, les Patriarches se voient crédités d'avoir conçu ce schéma tripartite (Ber. 26b; Abraham = matin; Isaac = après-midi; Jacob = soir). Dan. vi. 11 est la preuve que ce système de prière trois fois par jour a été reconnu à l'époque des Maccabées. Graduellement, tant les heures de la "Tefillah" que les formules de celle-ci ont acquis plus de régularité, bien qu'une grande incertitude quant au contenu, à la séquence et à la phraséologie ait continué à prévaloir. R. Gamaliel II entreprit finalement à la fois de fixer définitivement le service public et de réguler la dévotion privée. Il ordonna à Simeon ha-Paḳoli d'éditer les bénédictions—probablement dans l'ordre qu'elles avaient déjà acquis—et fit un devoir, incombant à chacun, de réciter la prière trois fois quotidiennement. Sous Gamaliel également, un autre paragraphe, dirigé contre les traîtres dans la maison d'Israël, fut ajouté, ce qui porta ainsi le nombre à dix-huit (Ber. iv. 3; voir Grätz, "Gesch." 3d ed., iv. 30 _et seq._).

Du matériel ancien est ainsi préservé dans les dix-huit bénédictions telles qu'arrangées et éditées par l'école de Gamaliel II. La forme primitive de la plupart d'entre elles était sans doute beaucoup plus simple. J. Derenbourg (dans "R. E. J." xiv. 26 _et seq._) rend plausibles deux faits :

- (1) Tandis qu'elles étaient récitées au Temple, la conclusion originale des bénédictions était "Béni sois-tu, O Éternel, Dieu d'Israël de l'éternité à l'éternité" (Ber. ix. 5; Geiger, dans "Kerem Ḥemed," v. 102; idem, "Lehr- und Lesebuch zur Sprache der Mischnah," ii. 2;"He-Ḥaluẓ," vii. 88), mettant l'accent sur "l'autre éternité ou monde" nié par les hérétiques. De là dérive la désignation usuelle de Dieu comme "Roi du monde," ne se trouvant, chose étrange, pas dans les dix-huit bénédictions—une circonstance qui attira l'attention des Rabbins (Ber. 29a). Cette omission pourrait indiquer que le gros des bénédictions a reçu quelque chose comme sa forme présente sous la suprématie des Romains, qui ne toléraient pas la déclaration "Dieu est roi." Plus probable est l'explication que l'omission avait pour but d'éviter la mauvaise interprétation que Dieu règnait uniquement sur ce monde. Dans la prière de Rosh ha-Shanah, la pensée de la royauté de Dieu est d'autant plus fortement soulignée ; et ce fait suggère que les interpolations de Rosh ha-Shanah sont postérieures aux controverses avec les hérétiques juifs et les Romains, mais non à l'époque où la théologie messianique du christianisme devait être répondue par les affirmations de l'enseignement juif que Dieu seul est roi. Le mot , partout où il se trouve dans le texte, est une insertion ultérieure. Il en est de même pour la phrase  = "dans l'amour," qui porte également une portée anti-paulinienne (voir l'Épître de Paul aux Romains). - (2) Au milieu, les bénédictions non-constantes (Nos. iv. xvi.) ont une structure uniforme ; à savoir, elles contiennent deux stiques parallèles et un troisième précédant le "Béni sois-tu" du "sceau" (comme les Rabbins l'appellent) de la bénédiction ; par exemple, dans No. iv. il y a : (1) "Tu accordes gracieusement la connaissance à l'homme" = (2) "et tu enseignes aux mortels l'intelligence" ; et (3) "Accorde-nous de ta part la connaissance, l'intelligence et le discernement." Par ce test les agrandissements ultérieurs sont facilement séparés du stock original. Dans la formule du "sceau" aussi, des amplifications ultérieures se trouvent. Elle a toujours été composée de deux mots et pas plus, comme dans les Nos. vii., ix., xiv., et xvi. du texte présent ; ainsi le No. vi. originalement, lisait  ; No. viii., ; et les autres similairement.

Les Résumés.

Les abstraits des bénédictions (Ber. 29a) que R. Joshua (_ib._ 28b) recommandait, et que Rab et Samuel expliquaient, si bien que ce dernier a été considéré comme l'auteur d'un tel résumé (_ib._ 29a), indiquent que les eulogies plus longues n'étaient pas, à l'origine, du moins très populaires. Abaye (IVe siècle) trouva la prédilection pour ces abstraits si forte qu'il prononça une malédiction contre ceux qui en useraient (_ib._). Au temps de R. Akiba, la connaissance des dix-huit bénédictions n'était pas encore universelle ; car il conseilla que celui qui était familier avec la prière la récitât, et que celui qui ne l'était pas pût s'acquitter de son devoir en récitant un résumé (_ib._ 28b). Dans les lieux dangereux, une formule très brève était, selon R. Joshua, substituée : « Aide-nous, Éternel, Ton peuple, le reste d'Israël. Que leurs besoins à tous les carrefours soient devant Toi. Béni sois-Tu, Seigneur, qui entends la prière » (Ber. iv. 3). La prière brève suivante, attribuée à R. Eliezer, est destinée à être usitée dans les lieux où les bêtes sauvages et les voleurs peuvent rôder : « Que Ta volonté soit faite au ciel en haut, et accorde la tranquillité d'esprit à ceux qui Te craignent [sur terre] en bas, et ce qui est bon à Tes yeux exécute. Béni sois-Tu, Éternel, qui entends la prière » (_ib._ 29b). R. Joshua recommanda cette formule : « Écoute le cri de Ton peuple Israël, et agis promptement selon leur pétition. Béni sois-Tu, Éternel, qui entends la prière. » R. Eliezer, fils de R. Zadok, répéta pratiquement la précédente, avec simplement la substitution d'un synonyme pour « cri ». D'autres usaient de cette forme : « Les besoins de Ton peuple Israël sont nombreux, et leur connaissance est rare [limitée]. Puisse-ce être un plaisir devant Toi, Éternel, notre Dieu, de conférer à chacun une suffisance de sustentation et à chacun et à tous assez pour satisfaire ses besoins. Béni sois-Tu, Éternel, qui entends la prière » (_ib._). Cette dernière forme vint à être officiellement favorisée (_ib._).

Que, même après que la « Tefillah » ait été fixée comme contenant dix-huit (dix-neuf) bénédictions, la tendance à agrandir et à embellir leur contenu restât forte, on peut l'inférer de l'admonition à ne pas exagérer davantage les louanges de Dieu (Meg. 18a) ; ou, comme le dit R. Johanan : « Quiconque exagère les louanges du Saint—béni soit-Il !—sera déraciné du monde » (_ib._). R. Ḥanina saisit l'occasion de reprendre très sévèrement un lecteur qui ajoutait attribut à attribut en s'adressant à la Divinité. Si les « hommes de la Grande Synagogue » n'avaient point inséré les qualifications « grand, puissant et redoutable », nul n'oserait les répéter (Meg. 25a ; Ber. 33b ; [voir Agnosticisme](/articles/901-agnosticism)). Des dispositions furent prises pour faire taire les lecteurs qui abuseraient de leur fantaisie en introduisant des innovations (Ber. 33b), particulièrement celles qui étaient regardées avec suspicion comme révélant des tendances hérétiques.

Les abstraits, cependant, jettent la lumière sur ce qui aurait pu être le nombre des bénédictions avant que Gamaliel le fixât à dix-huit par l'addition de la pétition pour la punition des traîtres (« wela-malshinim »). Le Talmud de Babylone en a préservé une version ; le Yeroushalmi, une autre (ou deux : une forme plus longue et une plus brève, dont les fragments ont été combinés ; voir J. Derenbourg dans « R. E. J. » xiv. 32). Ces abstraits, connus sous le nom de « Habinenu » d'après leur premier mot, étaient destinés à remplacer les bénédictions nos iv.-xvi. Le texte babylonien se lit comme suit :

(Ber. 29a)

« Donne-nous l'intelligence, Éternel, notre Dieu, pour connaître Tes voies, et circoncis nos cœurs pour Te craindre ; et pardonne-nous afin que nous soyons rachetés. Et éloigne de nous la douleur corporelle ; et engraisse-nous de la fertilité de Ta terre ; et nos dispersés des quatre coins de la terre, rassemble-les ; et ceux qui s'égarent contre la connaissance de Toi seront jugés ; et sur les méchants lève Thy main : mais que les justes se réjouissent dans la construction de Ta ville, et dans la refondation de Ton Temple, et dans la levée d'une corne à David Ton serviteur, et dans la préparation d'une lumière pour le fils de Jesse, Ton Messie. Avant que nous appelions Tu répondras. Béni sois-Tu, Éternel, qui entends la prière ».

Un examen de la phraséologie établit la concordance de cet abstrait et de la « Shemoneh 'Esreh » telle qu'elle est dans les livres de prières.

La Quinzième Bénédiction.

Le texte palestinien (Yer. Ber. iv.) révèle la contraction de deux bénédictions en une seule. « Donne-nous l'intelligence, O Éternel, notre Dieu [= No. iv.], et sois satisfait de notre repentance [= v.]; pardonne-nous, O notre Rédempteur [vi.-vii.], et guéris nos malades [= viii.], bénis nos années des rosées de la bénédiction [ix.]; car les dispersés Tu les rassembleras [x.], ceux qui pèchent contre Toi seront jugés [xi.]; mais sur les fauteurs de mal Tu poseras Ta main [xii.], et ceux qui mettent en Toi leur confiance se réjouiront [xiii.] dans la reconstruction de Ta ville et dans la restauration de Ton sanctuaire [xiv.]. Avant que nous appelions Tu répondras [xvi.]. Béni sois-Tu, O Éternel, qui réponds à la prière. » De là il appert que le No. xv. (« le rejeton de David ») est omis; il n'était pas regardé comme une bénédiction indépendante, mais formait partie de celle qui le précédait. Selon cela, dix-sept était le nombre des bénédictions sans la « Birkat ha-Ẓadduḳim ». Que cela ait été le cas originellement est attesté par d'autres faits. Dans Yer. Ber. iv. 5, R. H. iv. 6, Midr. Teh. sur Ps. xxix. (éd. Buber, p. 232), et Midr. Shemu'el. xxvi. le « scellement » de la bénédiction No. xiv. est cité comme « Béni sois-Tu, O Éternel, le Dieu de David, et le constructeur de Jérusalem », indiquant que les Nos. xiv. et xv. ne formaient qu'une seule bénédiction. À l'appui de cela, la notation de ce qui est maintenant le No. xvi. comme No. xv. (Yer. Ber. ii. 4; Gen. R. xlix.). De nouveau: (1) Dans Yer. Ber. ii. 4, iv. 3, et Ta'an. ii. 2, la Tosef., Ber. iii. 25 est citée comme rapportant l'inclusion de la bénédiction du « David » dans celle concernant la reconstruction de Jérusalem. (2) Dans le compte rendu par Yer. Ber. 4d de l'ordre dans lequel les bénédictions se suivent, la bénédiction concernant David n'est pas mentionnée. (3) Dans nombre des compositions de Ḳalir — toujours usitées dans le rituel italien — pour Pourim, Hosha'na Rabbah, le Dix-sept Tammuz, et le Dix Ṭebet, dans lesquelles il suit la séquence de la « Tefillah », ce No. xv. ne se trouve pas (Rapoport, dans « Bikkure ha-'Ittim », x., notes 28, 33). Des indications supplémentaires que les Nos. xiv. et xv. étaient originellement une seule bénédiction se trouvent dans « Halakot Gedolot » (Ber. vi.), « Sefer ha-Eshkol » (« Tefillah », etc., éd. Auerbach, p. 20), et Midr. Leḳaḥ Ṭob sur Deut. iii. 23.

Mais en Babylonie cette contraction fut jugée impropre. La question, mise dans la bouche de David (Sanh. 107a), pourquoi Dieu est appelé le Dieu d'Abraham mais non le Dieu de David, suggère l'élimination d'« Elohe Dawid » de la bénédiction No. xiv. En Babylonie les Nos. xiv. et xv. étaient comptés comme deux bénédictions distinctes. Mais cette division semble avoir été postérieure à l'introduction de la prière contre les traîtres par Gamaliel (voir Pes. 107a, 117b; Tan., Wayera [éd. Buber, p. 42]: « en Babel ils récitent dix-neuf »), bien que Rapoport (« 'Erek Millin », p. 228b), Müller (« Ḥillufim », p. 47), et d'autres soutiennent, au contraire, que la contraction (en Palestine) des Nos. xiv. et xv. était une ruse pour conserver le nombre traditionnel de dix-huit, qui avait été augmenté par l'addition d'un sous Gamaliel II. Lequel des deux avis est plus plausible il est difficile de décider.

Explication Haggadique de la Séquence.

En tout cas, la séquence dans l'arrangement existant est logique. L'explication midrachique la connecte avec les événements dans les vies des Patriarches. Quand Abraham fut sauvé les anges récitèrent le « Béni sois-Tu . . . bouclier d'Abraham » (No. i.; Pirḳe R. El. xxvii.); quand Isaac fut sauvé par la substitution du bélier ils chantèrent ». . . revivifiant les morts » (No. ii.; Pirḳe R. El. xxxi.); quand Jacob toucha la porte du ciel ils entonnèrent ». . . le Dieu saint » (No. iii.; Pirḳe R. El. xxxv.); et quand Pharaon éleva Joseph à la dignité de vice-roi et que Gabriel vint lui enseigner les soixante-dix langues, les anges récitèrent ». . . accordant la science » (No. iv.; comp. Pirḳe R. El. ix., où Moïse suscite la bénédiction en recevant la connaissance du nom ineffable de Dieu). Le No. v. a été prononcé sur Ruben et Bilhah (ou quand Manassé le roi se repentit; _ib._ xliii.). Le No. vi. se rapporte à Juda et Tamar; No. vii. à la délivrance d'Israël de l'Égypte; No. viii. a été chanté pour la première fois à la guérison d'Abraham, par le traitement de Raphaël, de la douleur de la circoncision; No. ix. se rapporte à la plantation et au labourage d'Isaac; No. x. à la réunion de Jacob avec sa famille en Égypte; No. xi. à la réception par Israël de la Loi (« Mishpaṭim »); No. xii. à la destruction de l'Égypte à la Mer Rouge; No. xiii. à la tendre fermeture des yeux de Jacob par Joseph; No. xiv. à la construction du Temple par Salomon; No. xv. au salut d'Israël à la Mer Rouge; No. xvi. à la détresse d'Israël et à son secours toujours présent; No. xvii. à l'établissement du Tabernacle (« Shekinah »); No. xviii. à l'apport par Salomon de l'Arche dans le sanctuaire intérieur; No. xix. à la conquête du pays par les Israélites après laquelle ils eurent la paix.

Pourquoi le No. iv. suit le No. iii. est expliqué dans Meg. 17b par une référence à Isa. xxix. 23 ; pourquoi la « Teshubah » succède immédiatement à la « Binah », par une référence à Isa. vi. 10. De nouveau, après la « Teshubah », repentir, suit la « Seliḥah », pardon, conformément à Isa. lv. 7. La « Ge'ullah », rédemption, devrait être la septième bénédiction (Meg. 17b) parce que la rédemption aura lieu au septième jour, ou plutôt, comme l'affirment le « Cuzari » et le « Ṭur », parce que le résultat du pardon est la rédemption. Le No. viii. traite de la guérison parce que le huitième jour est celui de la circoncision (Meg. 17b). Le No. x. suit le No. ix. afin d'harmoniser avec Ezek. xxxvi. 8 (Meg. 17b). Dès que les dispersés (No. x.) seront rassemblés, le jugement (No. xi.) sera exercé sur les malfaiteurs comme l'énonce Isa. i. 26 (Meg. 17b) ; et quand cela aura eu lieu, toute trahison (No. xii.) cessera (Ber. 28b; Meg. 17b; Yer. Ber. iv.). Comme les traîtres sont mentionnés, les justes (No. xiii.) sont naturellement suggérés ; et leur triomphe est assuré par la chute des méchants (Ps. lxx. 11 ; Meg. _l.c._). Le résultat immédiat de ce triomphe est la résurrection de Jérusalem (No. xiv.; Ps. cxxii. 6; Meg. _l.c._) et le rétablissement du trône de la maison de David (No. xv.; Hos. iii. 5; Isa. lvi. 7; Ps. l. 23; Meg. 18a). La connexion entre la dernière bénédiction et la bénédiction sacerdotale est établie (Meg. 18a) par Num. vi. 27 et Ps. xxix. 11.

L'Époque des Bénédictions Conclusives

Les trois dernières bénédictions semblent être les plus anciennes de la collection. Les noms des No. xvii. et xviii. (« 'Abodah » et « Hoda'ah ») se trouvent dans la liturgie du grand prêtre pour le Jour de l'Expiation telle qu'elle est décrite dans la Mishnah (Yoma vii. 1). Il va sans dire que certaines parties du texte actuel du No. xvii. n'auraient pu être utilisées avant la destruction du Temple. Mais dans Yer. Yoma 44b est donnée une formule conclusive presque identique à celle qui est maintenant utilisée les jours saints quand la bénédiction est récitée par les kohanim (; dans Yer. Soṭah 22a, et dans le commentaire de R. Hananeel sur Yoma _l.c._, la lecture est: ), tandis que dans la « Hoda'ah » la conclusion est presque la même qu'à présent,   = « Toi, celui à qui il est bon de rendre grâces ». Les trois dernières et les trois premières bénédictions ont été incluses dans la prière quotidienne des prêtres (Tamid iv., v. 1; voir Grätz, _l.c._ 2d éd., ii. 187, note 4). Zunz (« G. V. » 2e éd., p. 380) voudrait les attribuer aux jours du grand prêtre Simeon. Ces six sont également mentionnés par nom dans une ancienne mishnah (R. H. iv. 5). Cela soutiendrait l'hypothèse que le motif de la Synagogue primitive était anti-sacerdotal. Les mêmes prières utilisées au service du Temple par le grand prêtre dans la fonction la plus solennelle ont été reprises à la Synagogue avec l'implication que cet « 'Abodah » était aussi efficace que le rituel sacerdotal. La fonction de bénir le peuple, les Pharisiens ne pouvaient ni ne voulaient se l'approprier. Au lieu de cela, ils adoptèrent ou composèrent le « Sim Shalom », connu comme la « Birkat Kohanim » (bénédiction sacerdotale), et donc équivalent au « lever des mains du prêtre » (pour ces termes voir Maimonides et RaBaD sur Tamid v. 1; et Ta'an. iv. 1; Tamid vii. 2; Ber. v. 4).

Les « Psaumes des Pauvres »

L'affinité, remarquée par Loeb (dans « R. E. J. » xix. 17), de la « Shemoneh 'Esreh » avec les « psaumes des pauvres » est conforme à l'accent pharisaïque-ḥasidique des bénédictions. Les « pieux et pauvres » des Psaumes étaient les types idéaux que les Pharisiens cherchaient à imiter. L'accent manifeste du No. ii. sur la résurrection (d'où l'un de ses noms, « Teḥiyyat ha-Metim »; Ber. v. 2; Ta'an. 2a) confirme cette théorie. Les expressions utilisées dans cette bénédiction sont bibliques (voir Loeb dans « R. E. J. » xix.). La doctrine de la résurrection est intimement liée au nationalisme pharisaïque. La protestation anti-sadducéenne dans cette bénédiction est évidente.

Parmi les bénédictions du milieu, le No. ix., la bénédiction pour l'année, révèle une situation telle qu'elle prévalait avant la rupture de l'État, quand l'agriculture était la principale occupation des Juifs. Il doit pour cette raison être considéré comme l'une des plus anciennes parties de la « Tefillah ». Les No. iv. et xvi. ne sont pas spécifiques dans leur contenu. Ce dernier est un bon résumé des pétitions (comp. celui du grand prêtre dans Yoma 70a et Yer. Yoma 44b), tandis que le No. iv., plus que tout autre, est caractéristique d'une religion dans laquelle la compréhension est considérée comme essentielle à la piété. L'importance de cette pétition a été reconnue à une date précoce. R. Judah ha-Nasi désirait la faire utiliser le Sabbat aussi bien que les jours de semaine (Yer. Ber. v. 2 : « s'il n'y a pas de compréhension, d'où viendrait la prière ? »). Cette passion pour la connaissance était aussi caractéristique du pharisaïsme. La prière pour les malades peut peut-être également être attribuée aux portions les plus anciennes (voir Elbogen, _l.c._ p. 341).

Dans sa composition antérieure, donc, la « Tefillah » semble avoir compris les nos i, ii., iii., iv., viii., xiv., xvii., xviii., et xix. Les autres bénédictions sont entièrement d'un contenu national. Aucune d'elles ne peut être assignée à une date antérieure à l'ère maccabéenne, tandis que pour beaucoup une date ultérieure est suggérée par le contenu. Mais la prière trouvée dans l'Ecclus. (Siracide) xxxvi. doit être gardée à l'esprit, car elle prouve que les prières pour Jérusalem, et même pour le Temple, n'étaient pas inhabituelles alors que les deux étaient encore debout. Le sens original de la prière contre les ennemis apparaît peut-être aussi dans ce chapitre :

- Verset 1. « Sauve-nous, Dieu de tous, et lève ta crainte sur toutes les nations. » - Verset 2. « Lève haut ta main contre le peuple étranger et laisse-les contempler ta puissance. » - Verset 3. « Comme devant leurs yeux Tu as été prouvé le Saint en nous, ainsi devant nos yeux sois-Tu glorifié en eux. » - Verset 4. « Et ils sauront comme nous savons qu'il n'y a point de Dieu que Toi. » - Verset 5. « Renouvelle les signes et répète les œuvres miraculeuses. Lève en gloire ta main et ton bras droit. » - Verset 6. « Convoque la colère et verse ta fureur brillante. Repousse l'adversaire et humilie l'ennemi. » - Verset 7. « Rassemble toutes les tribus de Jacob et cause-leur d'hériter comme autrefois. » - Verset 8. « Réjouis le peuple appelé par Ton nom, Israël, Tu l'as nommé le premier-né. » - Verset 9. « Aie pitié de Ta sainte ville, Jérusalem, le lieu de Ta demeure. » - Verset 10. « Remplis Sion de Ta splendeur et Ton Temple de Ta gloire. » - Verset 11. « Écoute la prière de Tes serviteurs comme la bénédiction d'Aaron sur Ton peuple. »

Cela a l'apparence d'être un épitomé de la « Tefillah » telle qu'on la connaissait aux jours de Ben Sira.

Analogies dans Siracide.

- Verset 1 : « Dieu de tous » rappelle la bénédiction no i., tandis que 1b est la note dominante de la prière pour Rosh ha-Shanah. - Verset 2 contient le mot  = bénédiction no ii. - Verset 3 est un résumé de la « Ḳedushshah » = bénédiction no iii. - Verset 4 explique la connaissance demandée dans le no iv. - Verset 6 rend compte de la pétition contre l'ennemi, no xii. - Verset 7 est la prière pour les exilés, no x. - Verset 8 est le contenu de la prière en faveur des pieux, no xiii. - Verset 9 est la prière pour Jérusalem, no xiv. - Verset 10 rappelle le no xvii. - Verset 11 est clairement lié à la fois aux nos xvi. et xix.

Une autre ligne commence « Hâte la fin des temps », qui peut, par son implication messianique, suggérer la bénédiction no xv. (« le rejeton de David »).

Si cette construction de la prière de Ben Sira est admissible, nombre des bénédictions doivent être assignées à l'ère maccabéenne, bien que la plupart des savants les aient considérées comme postérieures à la destruction du Temple. Le verset marqué 5, en effet, semble être un commentaire sur la bénédiction no xi. Il commence par le mot , et suggère ainsi le verset : « Ramène-nous vers Toi et nous reviendrons, renouvelle nos jours comme autrefois » (Lam. v. 21, hebr.). Au lieu de prier pour les « juges », Ben Sira prie pour le rétablissement des « jugements » de Dieu, en allusion ouverte à l'Exode (Ex. xii. 12 ; Num. xxxiii. 4 ; Ezek. xxv. 11, du verset duquel il emprunte le nom « Moab » comme désignation de l'ennemi dans la prière). Il est probable que la lecture du no xi. telle qu'elle est donnée maintenant soit une reconstruction ultérieure d'une pétition avec les implications de la paraphrase de l'Ecclésiaste. Cette explication écartera les nombreuses objections soulevées contre les opinions courantes ; _p. ex._, que sous la domination romaine ou étrangère, les Juifs n'auraient guère été autorisés à jeter le discrédit sur les tribunaux de leurs maîtres. La période maccabéenne semble fournir un arrière-plan adéquat pour les pétitions nationales, bien que les expériences de la guerre romaine et les désastres subséquents aient pu intensifier la coloration en beaucoup de détails.

Pétition contre les ennemis.

L'historique de la pétition contre les ennemis peut servir à illustrer le développement des différentes parties constitutives de la "Tefillah" en conformité avec les provocations et les conditions changées. Les versets de l'Ecclésiaste rendent certain que les oppresseurs syriens furent les premiers contre lesquels ce cri des pauvres, victimes opprimées de la tyrannie, fut dirigé. Comme les Syriens étaient aidés par les apostats, les "zedim," ceux-ci furent aussi embrassés dans l'appel imprécatoire. La prière fut en fait désignée même dans les jours ultérieurs comme  , une pétition pour humilier les arrogants ("zedim"; Yer. Ber. ii. 3, iv. 2). Un siècle plus tard les Sadducéens fournirent le type, d'où il vint à être désigné comme le "Birkat ha-Ẓadduḳim" (mais "Ẓadduḳim" peut en cette connexion être simplement un euphémisme pour "Minim"; Yer. Ber. iv. 3; Ber. 28b). Sous Gamaliel II, il fut invoqué contre les hérétiques, les traîtres, et les calomniateurs : les "minim" et les "posh'im," ou, comme Maïmonide lit, les [Apiḳoresim](/articles/1640-apikoros) (voir aussi son commentaire sur Sanh. x. 1, et "Yad," Teshubah, iii. 6-8). Ces derniers étaient les penseurs libres ; les premiers, les Judéo-chrétiens. Ceux-ci avaient apporté beaucoup de troubles dans le camp d'Israël fidèle ; ils disputaient avec les Rabbins ; même R. Gamaliel eut souvent à les contredire (voir "He-Ḥahuẓ," vii. 81 _et seq._) ; ils impliquaient les Juifs dans des difficultés avec le gouvernement romain (Tosef., Ḥul. ii. 24) ; ils dénoncaient les Juifs aux autorités (d'où "minim" et , R. H. 18a; Tos. to Sanh. xiii.; 'Olam R. iii.; comp. Joël, "Blicke in die Religionsgeschichte," i. 33 _et seq._; Gutmann, in "Monatsschrift," 1898, p. 344).

R. Gamaliel revitalisa la prière originellement dirigée contre les Syriens et leurs sympathisants (ainsi aussi Loeb, Weiss, et Hoffmann ; Elbogen [_l.c._ p. 357] rejette cette vue en faveur de l'hypothèse que la composition originelle de la prière était due à Gamaliel), son but étant de tester ceux soupçonnés d'être minim (Tan., Wayiḳra, ed. Buber, p. 2a; Yer. Ber. v. 4). L'éditorialité est attribuée à Samuel le Jeune (Ber. 28a), qui cependant est rapporté avoir oublié sa forme l'année même suivante. Selon Yer. Ber. v. 3 il omit simplement quelque part de la prière ; et, comme il n'était pas sous le soupçon d'hérésie, l'omission fut ignorée.

Modifications dans "Birkat ha-Minim."

Le compte rendu ci-dessus semble suggérer que cette addition "nouvelle" (révisée) aux bénédictions n'a pas été admise à la fois et sans quelque opposition. La prière a subi depuis les jours de Gamaliel beaucoup de changements textuels, comme la variété des versions existantes l'évidentiée. "Kol Bo" donne le nombre des mots qu'elle contient comme trente-deux, ce qui convient à aucune des récensions existantes. La prière fournirent aux calomniateurs du Judaïsme et aux Juifs une arme toute prête d'attaque (_e.g._, Wagenseil; voir "Sefer Niẓẓaḥon," p. 348). Dans le Maḥzor de Salonique elle commence par le mot "La-meshummadim" (voir Oraḥ Ḥayyim, 118), comme elle le fait dans le Maḥzor romain (voir aussi "Kesef Mishneh, Tefillah," au commencement de ii.). "Meshummad" désigne un Juif qui apostasie (Ramban sur Ex. xii. 43 donne une identification incorrecte, ainsi que Parḥon, _s.v._ ) ou est négligent dans ses devoirs religieux ('Er. 69a; Ḥul. 5a; Sanh. 27a; Hor. 11a; Targ. Onḳ. to Ex. xii. 43; Mek., Bo, 15; Giṭ. 45a, dans les éditions non censurées ; les censurées ont "Mumar"). La prière n'est cependant pas inspirée par la haine envers les non-Juifs ; néanmoins, afin d'éviter les mauvaises interprétations hostiles, le texte fut modifié. Originellement les paroles d'ouverture étaient "La-zedim ula-minim," et la conclusion avait "maknia' zedim" (voir "Sefer ha-Eshkol" et "Shibbole ha-Leḳeṭ"). Le changement du commencement en "La-meshummadim" est ancien (Zunz, "G. V." 2e éd., p. 380). Un autre amendement était "We-la-posh'im" (_idem_, "Ritus," p. 89), qui donna facilement place à la sans-couleur "We-la-malshinim" (dans le rituel allemand entre autres). Pour "minim" fut substituée l'expression "tous les faiseurs d'iniquité" ; mais les Séphardim gardèrent "minim," tandis que Maïmonide a "Épicuriens." Dans les versions plus anciennes la continuation est : "et tous les ennemis de Ton peuple," ou, dans le "Siddur" d'Amram Gaon, "tous nos ennemis" ; mais ceci est modifié dans l'allemand et le romain en "et tous," tandis que Maïmonide omet la clause entièrement. Finalement, il y eut mention du "royaume de l'arrogance" ("zadon") = l'empire romain. Pour ceci Amram présente "les faiseurs de 'zadon,'" ce qui à la fin fut tourné en "zedim," revenant ainsi à l'expression la plus ancienne. La conclusion est soit "qui brises les ennemis" (Midr. Teh.) soit "humilie les arrogants" (Amram) ; dans la première phrase Saadia et Maïmonide remplacent le nom "ennemis" par "faiseurs du mal."

Selon Zunz, la septième bénédiction a l'apparence d'une duplication et est superflue : en tout cas elle est mal placée. Il y a quelque probabilité qu'elle forma originellement partie de la liturgie pour les jours de jeûne, quand 18 + 6 bénédictions constituaient la "Tefillah" (Ta'an. ii. 2) ; car en spécifiant les bénédictions supplémentaires la Mishnah énumère sept, non six (_ib._ ii. 4). La première des sept énumérées est identique à celle contenue dans la "Shemoneh 'Esreh" comme No. vii. Très probablement quand la détresse d'Israël devint constante cette pétition pour l'aide fut graduellement faite partie de la liturgie quotidienne.

Méthode de Récital.

L'usage prédominant du pluriel montre que le « Shemoneh 'Esreh » était d'abord destiné à être une prière en faveur de la congrégation, qui écoutait en silence et s'inclinait à certains moments avec le lecteur (Tos. to Ber. i. 9). En se joignant au chantre pour lire à haute voix, on devenait notoire (_ib._). À la conclusion de chaque bénédiction, les fidèles, tant qu'ils étaient au Temple, disaient « Amen », probablement parce que le Tétragramme était prononcé ; la réponse était « Béni soit le nom ; la gloire de son royaume \[demeure\] à jamais et à tout jamais » (Tos. to Ber. vii. 22; Ta'an. 16b). Graduellement, après R. Gamaliel, il devint coutume que chaque homme lise doucement la « Tefillah » pour lui-même, au lieu de simplement écouter la récitation du lecteur ; seulement pour celui qui n'était pas suffisamment familier () avec la prière, l'ancienne pratique était tenue pour permissible. Alors, afin de donner au lecteur le temps de parcourir d'abord la « Tefillah » pour lui-même, la prière silencieuse de tous fut autorisée à précéder la récitation audible du lecteur (voir Soṭah 40a; Yer. Ber. i. 8). En Babylonie cela devint la règle, mais en Palestine la « Tefillah » était lue à haute voix par la congrégation (Müller, « Ḥillufim », No. 43 ; Zunz, « Ritus », p. 83). Autrefois le lecteur ne monterait pas (ou ne descendrait pas à) l'ambon avant de commencer la récitation bruyante (second) (Elbogen, _l.c._ p. 431). La familiarité avec le contenu et la récitation respectueuse des bénédictions était exigée chez un lecteur (Bacher, in "J. Q. R." xiv. 586), afin que ceux qui en étaient ignorants puissent en l'écoutant s'acquitter de leur devoir. Maïmonide abrogea la répétition de la « Tefillah » (Zunz, _l.c._ p. 55) pour la congrégation au Caire, bien que non dans son « Yad » (voir « Yad », Tefillin, ix. 2 _et seq._). Dans le service du soir, auquel la présence n'était par certains pas considérée comme obligatoire (Weiss, « Dor », ii. 76; Ber. 27b), la « Tefillah » n'était pas répétée à haute voix ; et en règle générale seulement dix-huit versets bibliques, pour tenir lieu des dix-huit bénédictions, étaient lus (voir L. Loew in « Monatsschrift », 1884, pp. 112 _et seq._ ; « Shibbole ha-Leḳeṭ », ed. Buber, p. 21; SeMaG, commande No. 19).

Selon « Shibbole ha-Leḳeṭ » (ed. Buber, p. 9), certains préfaçaient la « Tefillah » par le verset Ps. lxv. 3, tandis qu'à Constantine « Wehu Raḥum » était récité comme introduction (Zunz, « Ritus », p. 52). À la fin, après le « Mon Dieu garde ma langue » de Mar bar Rabina (Ber. 17a), furent ajoutés au Moyen Âge « fais cela en vertu de ton nom », etc. ; puis à cela, Ps. xix. 15 ; et, encore plus tard, la phrase « Celui qui établit la paix », etc. (« Shibbole ha-Leḳeṭ », p. 18). Dans le rituel romain l'« Elohai Neẓor » (Ber. 17a) fait défaut (Zunz, _l.c._ p. 79).

Dans les liturgies réformées, à la bénédiction No. i. « go'el » est changé en « ge'ullah » (rédemption). Au No. ii. la résurrection est remplacée par « soutenant dans la vie le tout » et par « rachetant l'âme de ses serviteurs de la mort ». Les prières pour Jérusalem, pour le rétablissement des sacrifices, et pour la venue du Messie sont omises, de même que la pétition contre les ennemis d'Israël (comp. « Protokolle der Zweiten Rabbinerversammlung », pp. 104 _et seq._, Frankfort-sur-le-Main, 1845).

(Redirigé de BIRKAT HA-MINIM.)

Les trois groupes.

Recueil de bénédictions formant la deuxième—le [Shema'](/articles/13548-shema) étant la première—section importante des prières quotidiennes aux offices du matin ("Shaḥarit"), de l'après-midi ("Minḥah") et du soir ("'Arbit"), ainsi que du service supplémentaire ([Musaf](/articles/11236-musaf)) aux jours de Sabbat et jours saints. Littéralement, le nom signifie « dix-huit » ; et son usage très répandu montre qu'au moment où cette prière entra en usage, les bénédictions ("berakot") qu'elle renfermait devaient être au nombre de dix-huit, bien qu'en réalité, telle qu'elle est fixée dans les versions récitées à la synagogue, elles soient au nombre de dix-neuf. Comme prière par excellence, elle est désignée comme la "Tefillah" (prière), tandis que chez les Juifs sépharades elle est connue sous le nom de "'Amidah," c'est-à-dire la prière que le fidèle est commandé de réciter debout (voir aussi Zohar, i. 105). Les dix-huit—maintenant dix-neuf—bénédictions, selon leur contenu et leur caractère, se groupent aisément comme suit : (1) trois bénédictions de louange ("Shebaḥim," Nos. i., ii., iii.) ; (2) douze (maintenant treize) supplications ("Baḳḳashot," Nos. iv.-xv. \[xvi.\]), et (3) trois bénédictions finales d'action de grâces ("Hoda'ot," Nos. xvi. \[xvii.\], xviii., et xix.). Les trois premières et les trois dernières constituent, pour ainsi dire, le fonds permanent, utilisé à chaque office ; tandis que le groupe du milieu varie au Sabbat, aux Nouvelles Lunes et aux jours saints par rapport à la formule des jours de semaine. La construction du "Shemoneh 'Esreh" est conforme à l'injonction rabbinique que dans chaque prière les louanges de Dieu doivent précéder les pétitions privées ('Ab. Zarah 6), comme le montre le commentaire suivant : « Dans les trois premières \[\] l'homme est comme un esclave chantant la louange de son maître ; dans les sections du milieu \[\] il est un serviteur pétitionnant pour sa compensation de son employeur ; dans les trois dernières \[\] il est le serviteur qui, ayant reçu ses gages, prend congé de son maître » (Ber. 34a).

Le No. i. du premier groupe est désigné (R. H. iv. 5) comme "Abot" = « patriarches », parce que les Patriarches sont mentionnés, et leur amour (ou envers eux) y est expressément mis en évidence. Traduit, il se lit comme suit :

(voir Dembitz, "Jewish Services in the Synagogue and Home," pp. 112 _et seq._).

« Béni sois-tu, Seigneur, notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac et Dieu de Jacob, le grand, le puissant et le redoutable Dieu—Dieu Très Haut—qui accordes des bontés excellentes, et es le Créateur ["Ḳoneh," qui signifie principalement « Créateur » puis « Propriétaire »] de tout, et te souviens de l'amour \[ou envers\] des Pères et amènes un rédempteur pour les enfants de leurs enfants en faveur de \[Son\] Ton nom avec amour. Roi, Aide, Sauveur et Bouclier ; béni sois-tu, Bouclier d'Abraham »

Le No. ii. porte le nom "Geburot" (R. H. iv. 5) = « puissances », parce qu'il s'adresse à Dieu comme au "Ba'al Geburot" et énumère Ses puissances, c'est-à-dire la résurrection des morts et le soutien des vivants (comp. Gen. R. xiii.). Il est appelé aussi "Teḥiyyat ha-Metim" = « la résurrection des morts ». La pluie est considérée comme une manifestation de puissance aussi grande que la résurrection des morts (Ta'an. 2a) ; donc en hiver une phrase se rapportant à la descente de la pluie (Ber. 33a) est insérée dans cette bénédiction. L'euloge se lit comme suit :

« Tu es puissant à jamais, Seigneur ["Adonai," non le Tétragramme] : Tu ressuscites les morts ; Tu es grand pour sauver. Soutenant les vivants dans la bonté aimante, ressuscitant les morts dans les miséricordes abondantes, Tu supportes les défaillants, et guéris les malades, et libères les captifs, et gardes \[accomplis\] Ta \[Sa\] fidélité envers ceux qui dorment dans la poussière. Qui est semblable à Toi, maître des œuvres puissantes \[= propriétaire des puissances sur la vie et la mort\], et qui peut Te être comparé ? Roi qui envoyant la mort et ressuscitant de nouveau et faisant germer le salut. Tu es certainement cru ressusciter les morts. Béni sois-tu, Seigneur, qui ressuscites les morts. »

Le No. iii. est connu comme "Ḳedushshat ha-Shem" = « la sanctification du Nom ». Il est très bref, bien que les variantes soient nombreuses (voir ci-dessous). Il se lit comme suit :

« Tu es saint et Ton nom est saint, et les êtres saints Te louent chaque jour. Selah. Béni sois-tu, Seigneur, le Dieu saint. »

Lors d'un office public, quand le chantre, ou, comme on l'appelle en hébreu, le [Sheliaḥ Ẓibbur](/articles/13540-sheliah-zibbur) (messager ou député de la congrégation), répète la prière à haute voix, la bénédiction précédente (No. iii.), à l'exception de la phrase finale « Béni sois-tu », etc., est remplacée par la [Ḳedushshah](/articles/9261-kedushshah).

Les bénédictions intermédiaires.

Dans les offices de jours ordinaires le Shemoneh 'Esreh continue avec le Groupe 2 ("Baḳḳashot"), supplications se rapportant aux besoins d'Israël (Sifre, Wezot ha-Berakah, éd. Friedmann, p. 142b).

Le No. iv., connu, d'après ses paroles d'ouverture, sous le nom "Attah Ḥonen," ou, avec référence à son contenu—une pétition pour l'intelligence—comme "Binah" (Meg. 17b), parfois aussi comme "Birkat Ḥokmah" (en raison du mot "ḥokmah," maintenant omis, qui figurait dans la première phrase) et comme "Birkat ha-Ḥol" = « bénédiction de jours ordinaires » (Ber. 33a), se lit comme suit :

« Tu accordes avec grâce la connaissance à l'homme et enseignes aux mortels l'intelligence : accorde-nous de Toi la connaissance, l'intelligence et le discernement. Béni sois-tu, Seigneur, qui accordes la connaissance. »

Le No. v. est connu comme "Teshubah" = « retour » (Meg. 17b) :

« Ramène-nous, notre Père, à Ta Tora ; rapproche-nous, notre Roi, de Ton service, et fais-nous revenir dans la repentance parfaite devant Toi. Béni sois-tu, Seigneur, qui acceptes la repentance. »

Le No. vi. est la "Seliḥah," la prière pour la rémission (Meg. 17b) :

« Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ; sois clément envers nous, notre Roi, car nous avons transgressé : car Toi qui pardonnes et qui remets les péchés. Béni sois-tu, Ô Clément, qui multiplies le pardon. »

No. vii. s'appelle « Birkat ha-Ge'ullah », la bénédiction qui se termine par « Go'el » = « Rédempteur » (Meg. 17b) :

« Regarde seulement notre affliction et combats notre combat et rachète-nous rapidement pour l'amour de Ton nom : car Tu es un rédempteur puissant. Béni sois-tu, Ô Seigneur, le Rédempteur d'Israël. »

No. viii. est la « Birkat ha-Ḥolim » ('Ab. Zarah 8a), ou « Refu'ah » (Meg. 17b), la prière pour les malades ou pour la guérison :

« Guéris-nous et nous serons guéris ; aide-nous et nous serons aidés : car Tu es notre allégresse. Fais se lever des guérisons complètes pour toutes nos plaies : car Toi, Dieu Roi, Tu es un médecin véritable et miséricordieux : béni sois-tu, Ô Seigneur, qui guéris les malades de Ton peuple Israël. »

No. ix. est la « Birkat ha-Shanim » (Meg. 17b), la pétition pour que l'année soit féconde :

« Bénis pour nous, Ô Seigneur notre Dieu, cette année et toutes sortes de ses récoltes pour [notre] bien ; et répands [en hiver, « la rosée et la pluie pour »] une bénédiction sur la face de la terre : remplis-nous de Ton abondance et bénis cette notre année pour qu'elle soit comme les bonnes années. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui bénis les années. »

No. x. est la bénédiction concernant le « Ḳibbuẓ Galuyot », le rassemblement des Juifs de la Diaspora (Meg. 17b) :

« Sonne la grande trompette [[voir Shofar](/articles/13602-shofar)] pour notre libération, et lève une bannière pour rassembler nos exilés, et rassemble-nous en un seul corps des quatre coins de la terre ; béni sois-tu, Ô Seigneur, qui rassembles les dispersés de Ton [Son] peuple Israël. »

No. xi. est la « Birkat ha-Din », la pétition pour la justice (Meg. 17b) :

« Rétablis nos juges comme autrefois, et nos conseillers comme au commencement, et éloigne de nous la peine et les gémissements. Règne sur nous, Ô Seigneur, Toi seul dans la bonté et la miséricorde, et établis notre innocence par le jugement. Béni sois-tu, Ô Seigneur le Roi, qui aimes la justice et l'équité. »

La Birkat ha-Minim.

No. xii. est la « Birkat ha-Minim » ou « ha-Ẓadduḳim » (Ber. 28b ; Meg. 17b ; Yer. Ber. iv.), la prière contre les hérétiques et les Sadducéens (et les diffamateurs, les informateurs et les traîtres) :

(Dembitz, _l.c._ p. 132).

« Qu'aucun espoir ne reste aux calomniateurs ; mais que la méchanceté périsse en un instant ; que tous Tes ennemis soient bientôt retranchés, et Toi, déracine rapidement les superbes et brise et abaisse-les rapidement en nos jours. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui frappes les ennemis et abaisses les superbes. »

No. xiii. est une prière en faveur des « Ẓaddiḳim » = « pieux » (Meg. 17b) :

« Que Tes miséricordes, Ô Seigneur notre Dieu, se meuvent sur les justes et sur les pieux et sur les anciens de Ton peuple, la Maison d'Israël, et sur le reste de leurs scribes, et sur les justes prosélytes, et sur nous, et accorde une belle récompense à ceux qui placent vraiment leur confiance en Ton nom ; et assigne-nous notre part avec eux à jamais ; et que nous ne venions point à la honte pour avoir confié en Toi. Béni sois-tu, Ô Seigneur, soutien et appui des justes. »

No. xiv. est une prière en faveur de Jérusalem :

« À Jérusalem Ta ville reviens dans la miséricorde et demeure en son sein comme Tu l'as parlé, et construis-la rapidement en nos jours comme une structure éternelle et bientôt établis là le trône de David. Béni sois-tu, Ô Seigneur, le constructeur de Jérusalem. »

No. xv. commence par « Et Ẓemaḥ Dawid » (Meg. 18a), et en porte ce titre. C'est une prière pour la levée du rejeton de David, _c.à d._, le roi messianique. À un moment, elle dut former part de la bénédiction précédente (voir ci-dessous). Elle lit :

« Le rejeton de David Ton serviteur rapidement fais-le croître ; et sa corne élève-la par Ton salut victorieux ; car Ton salut nous l'espérons chaque jour. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui fais croître la corne du salut. »

No. xvi. s'appelle simplement « Tefillah » = « prière » (Meg. 18a). C'est une supplication pour que les prières précédentes soient exaucées :

« Écoute notre voix, Ô Seigneur notre Dieu, épargne-nous et aie pitié de nous, et accepte dans la miséricorde et la faveur notre prière. Car Tu es un Dieu qui écoute les prières et les supplications. De devant Toi, Ô notre Roi, ne nous renvoie point les mains vides. Car Tu écoutes la prière de Ton peuple Israël dans la miséricorde. Béni sois-tu, Ô Seigneur, qui écoutes la prière. »

No. xvii. s'appelle l'« 'Abodah » = « le service sacrificial » (Ber. 29b ; Shab. 24a ; R. H. 12a ; Meg. 18a ; Soṭah 38b ; Tamid 32b) :

« Sois content, Ô Seigneur notre Dieu, de Ton peuple Israël et de leur prière, et rétablis [_c.à d._, restaure] le service sacrificial à l'autel de Ta Maison, et les offrandes igné d'Israël et leur prière [offertes] dans l'amour accepte-les avec faveur, et que le service sacrificial d'Israël Ton peuple soit jamais agréable à Tes yeux. Et que nos yeux contemplent Ton retour miséricordieux à Sion. Béni sois-tu, Toi qui restaures Thy [Sa] Shekinah à Sion. »

No. xviii. est la « Hoda'ah » = une « confession » ou « action de grâces » (Meg. 18a ; Ber. 29a, 34a ; Shab. 24a ; Soṭah 68b ; [voir aussi Articles of Faith](/articles/1832-articles-of-faith)) :

Bénédictions conclusives.

Nous Te reconnaissons, Ô Seigneur, que Tu es notre Dieu comme Tu fus le Dieu de nos pères, à jamais et à toujours. Rocher de notre vie, Bouclier de notre secours, Tu es immuable d'âge en âge. Nous Te remercions et exprimons Tes louanges, pour nos vies qui sont [livrées] entre Tes mains et pour nos âmes qui Te sont confiées ; et pour Tes miracles qui [s'accomplissent] avec nous chaque jour et pour Tes merveilles [merveilleuses et] Tes actes de bonté qui sont de tout temps ; le soir et le matin et à midi. Tu es [le] bon, car Tes miséricordes sont sans fin : Tu es [le] miséricordieux, car Tes bontés ne s'achèvent jamais : depuis l'éternité nous avons espéré en Toi. Et pour toutes ces choses que Ton nom soit béni et exalté à jamais et à toujours. Et tous les vivants Te rendront grâces et loueront Ton grand nom en vérité, Dieu, notre salut et notre aide. Selah. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, Ton nom est bon, et c'est pour Toi qu'il convient de rendre grâces.

Après cela à la prière publique du matin la bénédiction sacerdotale est ajoutée.

Cependant le No. xix. est un résumé de cette bénédiction. La bénédiction existe en diverses formes, la plus développée étant employée (dans le rituel allemand) à la prière du matin seule (Meg. 18a), comme suit :

« Accorde la paix, le bonheur et la bénédiction, la grâce, la bienveillance et la miséricorde sur nous et sur tout Israël Ton peuple : bénis-nous, notre Père, nous tous ensemble, par la lumière de Ta face, car par cette lumière de Ta face Tu nous as donné, Ô Seigneur notre Dieu, la loi de vie, la bienveillance et la justice, la bénédiction et la miséricorde, la vie et la paix. Que ce soit bon à Tes yeux de bénir Ton peuple Israël en tout temps et à toute heure de Ta paix. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui bénis Ton [Son] peuple Israël de la paix. »

La forme plus brève se lit ainsi :

« Puisses-Tu répandre une grande paix sur Ton peuple Israël à jamais. Car Tu es le Roi immuable, le Maître de toute paix. Que ce soit bon à Tes yeux de bénir » (et ainsi de suite comme dans la forme précédente).

Pour le Sabbat, les supplications du milieu sont remplacées par une seule, de sorte que la « Tefillah » du Sabbat est composée de sept bénédictions. Celle-ci parle de la sainteté du jour (Ber. 29a; Yer. Ber. iv. 3). Elle consiste en une partie introductive, qui le Sabbat a quatre formes différentes pour les quatre services, et une autre partie courte, qui est constante :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères ! sois satisfait de notre repos ; sanctifie-nous par Tes commandements, donne-nous une part à Ta loi, rassasie-nous de Ton abondance, et réjouis-nous de Ton salut ; et purifie nos cœurs pour Te servir en vérité : fais-nous hériter, Ô Seigneur notre Dieu, avec amour et faveur, Ton saint Sabbat, et qu'Israël, qui sanctifie [qui aime] Ton nom, s'y repose. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui sanctifies le Sabbat. »

Le vendredi soir après que la congrégation a lu la « Tefillah » en silence, le lecteur répète à haute voix le soi-disant « Me-'En Sheba' », ou résumé (Ber. 29, 57b; Pes. 104a) des sept bénédictions (Shab. 24b; Rashi _ad loc._). La raison donnée en est la crainte que, en s'attardant trop longtemps ou seul à la synagogue à la veille du Sabbat, le fidèle ne vienne à être victime des mains des esprits mauvais. Cet abrégé s'ouvre comme le No. i., employant cependant les paroles « Créateur [Maître] du ciel et de la terre » où le No. i. a « Créateur de tout », et omettant celles qui précèdent immédiatement « accordes de bonnes bontés ». La congrégation continue alors :

« Bouclier des pères par Sa parole, ressuscitant les morts par Son commandement, le Dieu saint auquel nul n'est semblable ; qui fait reposer Son peuple sur Son saint jour de Sabbat, car en eux Il a pris plaisir à les faire reposer. Devant Lui nous adorerons dans la révérence et la crainte. Nous rendrons grâces à Son nom chaque jour constamment à la manière des bénédictions. Dieu des « reconnaissances », Seigneur de la « Paix », qui sanctifies le Sabbat et bénis le septième [jour] et fais reposer le peuple qui est rempli de délice du Sabbat comme un mémorial de l'œuvre au commencement [de la Création]. »

Alors le lecteur conclut par le « Reẓeh », l'euloge du Sabbat du milieu.

Aux fêtes (même quand coïncidant avec le Sabbat) cette « Sanctification du Jour » est composée de plusieurs sections, la première desquelles est constante et se lit comme suit :

« Tu nous as choisis de toutes les nations, Tu nous as aimés et Tu as eu plaisir en nous ; Tu nous as élevés au-dessus de toutes les langues, et Tu nous as sanctifiés par Tes commandements, et Tu nous as amenés, Ô notre Roi, à Ton service, et Tu as prononcé sur nous Ton grand et saint nom. »

Suit alors un paragraphe nommant la fête spéciale et son caractère particulier, et, si le Sabbat y coïncide, il est mentionné avant la fête. Pour la Pâque la formulation est comme suit :

Variations aux Fêtes.

« Et Tu nous as donné, Ô Seigneur notre Dieu, avec amour [Sabbats de repos,] des temps fixés et des saisons de joie, [ce jour de Sabbat, notre jour de repos, et] _ce jour de la Fête des Pains sans Levain, le temps de notre délivrance_, une sainte convocation, un mémorial de la sortie d'Égypte. »

Pour les autres fêtes les changements respectifs dans la phrase imprimée ci-dessus en italiques sont les suivants :

« ce jour de la Fête des Semaines — le jour où notre Torah nous a été donnée » ; « ce jour de la Fête des Cabanes — le jour de notre joie » ; « ce huitième jour, le jour de clôture de la fête — le jour de notre joie » ; « ce Jour du Souvenir, un jour du son de l'alarme [soufflage du shofar ; _c.-à-d._, à la Rosh ha-Shanah] » ; « ce Jour du Pardon pour le pardon et l'expiation, et pour pardonner en ce jour toutes nos iniquités ».

Aux Néoménies et aux jours intermédiaires de Pesaḥ ou Sukkot, ainsi qu'aux jours saints, la « Ya'aleh we-yabo » (= « Monte et viens ») est insérée dans la « 'Abodah », le nom du jour apparaissant en chaque cas à sa place convenable. Le Sabbat n'est jamais mentionné dans cette prière, et elle fait partie de chaque service sauf l'offrande supplémentaire ou Musaf :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères ! que le souvenir de nous-mêmes et de nos pères, et de Ton serviteur oint, le fils de David, et de Ta ville sainte Jérusalem, et de tout Israël Ton peuple, _monte et vienne_ [d'où le nom de la prière], soit vu, entendu, etc., devant Toi en ce jour… pour la délivrance, le bonheur, la vie et la paix ; souviens-toi de nous en ce jour, ô Seigneur notre Dieu, pour le bonheur, visite-nous pour des bénédictions, sauve-nous pour la vie, et par des paroles d'aide et de miséricorde épargne-nous et favorise-nous, fais-nous miséricorde ! Sauve-nous, car vers Toi nos yeux se tournent. Tu es le Dieu gracieux et miséricordieux et Roi ».

Dans la partie finale de la bénédiction apparaît une requête introductrice sur les trois fêtes joyeuses :

« Reçois de nous, ô Seigneur notre Dieu, les bénédictions de Tes temps fixés pour la vie et la paix, pour la joie et l'allégresse, par lesquelles Tu dans Ta faveur as promis de nous bénir ». (Suit alors la « Reẓeh » [voir ci-dessus], avec telles variations de la formule du Sabbat que : « dans la joie et l'allégresse » pour « dans l'amour et la faveur » ; « réjouis-toi » pour « repose-toi » ; et « Israël et Ton » ou « les saintes saisons » pour « le Sabbat ».)

Insertions.

À la Rosh ha-Shanah une prière pour la venue du royaume des cieux est ajoutée à la clôture de cette bénédiction (pour son texte voir les livres de prière et Dembitz, _l.c._ p. 145). Au Jour du Pardon la requête sollicite le pardon des péchés (Dembitz, _l.c._ p. 146). Une [Havdalah](/articles/6980-habdalah) est insérée le samedi soir dans la « Sanctification du Jour » quand une fête — et cela ne peut jamais arriver avec le Jour du Pardon — tombe un dimanche. La forme en usage est quelque peu plus longue que celle donnée dans le Talmud, où elle est appelée « une perle » en raison de son sentiment (Ber. 33b ; Beẓah 17a). Des insertions sont faites dans les six bénédictions constantes à certaines occasions, comme suit : Pendant les dix jours de Teshubah, _c.-à-d._, les dix premiers jours de Tishri, au N° i., après « dans l'amour » est inséré « Souviens-toi de nous pour la vie, ô Roi qui te délectes dans la vie, et inscris-nous dans le livre de la vie ; pour l'amour de Toi, ô Dieu de la vie » ; au N° ii., après « que le salut germe », « Qui est comme Toi, Père des miséricordes, qui te souviens de Ses [Tes] créatures pour la vie dans la miséricorde ? » ; au N° iii., « Roi saint », à la place de « Dieu saint » à la fin ; au N° xviii., avant le paragraphe de conclusion, « Ô inscris pour une vie heureuse tous les fils de Ton alliance » ; au N° xix., avant la fin, « Que nous soyons souvenu et inscrits dans le livre de la vie, de la bénédiction, de la paix et de la bonne subsistance, nous et tout Ton peuple, toute la maison d'Israël, oui, pour la vie heureuse et pour la paix » ; et la clôture (dans le rituel allemand) est changée en « Béni sois-tu, ô Seigneur, qui fais la paix ». Dans le service « Ne'ilah » (de conclusion) pour le Jour du Pardon, « inscris » est changé en « scelle ». Aux deux « jours solennels » (« Yamim Nora'im ») une requête pour le royaume des cieux est insérée au N° iii. (voir la traduction dans Dembitz, _l.c._ p. 122), et la phrase de conclusion de cette louange aussi est changée : « Tu es saint, et Ton nom est redoutable, et il n'y a pas d'autre Dieu que Toi, comme il est écrit [Isa. v. 16], 'Le Seigneur Dieu est exalté en jugement, et le Dieu Saint est sanctifié dans la justice.' Béni sois-tu, ô Seigneur, le Roi Saint ». En automne et en hiver, au N° ii., après les paroles « Tu ressuscites les morts et es grand pour sauver » est insérée les paroles : « Tu fais souffler le vent et tomber la pluie ». Aux Néoménies et jours intermédiaires, sauf dans le Musaf, la « Ya'aleh we-yabo » (voir ci-dessus) est insérée dans la « 'Abodah » avant « ramène ». À Ḥanukkah et Purim des actions de grâces spéciales sont insérées au N° xviii. après les paroles « depuis l'éternité nous avons espéré en Toi ». Celles-ci racontent les occurrences merveilleuses que le jour rappelle. Aux jours de jeûne, après le N° vi. une supplication spéciale est récitée, commençant par « Écoute-nous, ô Seigneur, écoute-nous » ; et au N° vii., la prière pour les malades, celui qui désire se souvenir d'une personne malade intercale une brève « Yehi Raẓon » (= « Que ce soit Ton vouloir ») à cet effet. Le neuvième d'Ab dans le service de Minḥah une supplication est introduite au N° xv. pour la consolation de ceux qui pleurent Sion. Au N° xvi., aussi bien que dans la Minḥah et la prière silencieuse, l'appel du jour de jeûne pourrait être inséré.

La « Hoda'ah » (N° xviii.) a une seconde version, appelée la « Modim de-Rabbanan » et se lisant comme suit :

« Nous confessons cela devant Toi, que Tu es immuable, Dieu notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu de toute chair. Notre Créateur, Créateur de tout au commencement : [nous offrons] des bénédictions et des actions de grâces à Ton nom, le Grand et le Saint, parce que Tu nous as maintenus en vie et nous as conservés. De même, continue à nous maintenir en vie et à nous conserver, et rassemble nos exilés dans Tes cours saintes pour garder Tes statuts et faire Ta volonté et Te servir d'un cœur pleinement dédié, pour quoi nous Te rendons grâces. Béni soit le Dieu des actions de grâces. »

Comme le titre l'indique, ceci est une anthologie de diverses prières d'action de grâces composées par les Rabbins (Soṭah 9a). La conclusion ne se trouve pas dans le passage talmudique cité, ni n'apparaît-elle dans le « Siddur » de Rab Amram ni dans la formule donnée par Maïmonide et d'autres ; mais elle est tirée de Yer. Ber. i. 7. Une ouverture quelque peu différente, « Nous confessons et nous prosternons et nous agenouillons », est conservée dans le Maḥzor romain.

Avant la bénédiction sacerdotale (originellement dans le service du matin, mais maintenant dans le service supplémentaire, et dans le service de Minḥah le Neuf d'Ab ou en tout autre jour de jeûne public), quand « les prêtres » (« kohanim ») sont attendus pour réciter la bénédiction sacerdotale ([voir Dukan](/articles/3372-blessing-priestly)), le leader lit dans l'« 'Abodah » :

(comp. Mal. ii. 2).

« Que notre supplication soit agréable à Tes yeux comme l'holocauste et le sacrifice. O Toi Être Miséricordieux, dans Ta grande miséricorde rétablis Ta Shekinah à Sion et l'ordre du service à Jérusalem. Que nos yeux voient Ton retour à Sion dans la miséricorde, et là nous Te servirons dans la crainte, comme aux jours d'autrefois et dans les années passées »

Il termine alors la bénédiction comme d'habitude et lit le « Modim » ainsi que l'introduction à la bénédiction sacerdotale ([voir Blessing, Priestly](/articles/3372-blessing-priestly)) :

« Notre Dieu et Dieu de nos pères, bénis-nous avec la bénédiction qui, tripartite dans la Torah, fut écrite par les mains de Moïse, Ton serviteur, et fut prononcée par Aaron et ses fils les prêtres, Ton peuple saint, comme suit [à ce moment les prêtres disent à haute voix] : Béni sois-Tu, Ô Éternel notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous as sanctifiés par la sainteté d'Aaron et nous as commandé dans l'amour de bénir Ton (Son) peuple Israël. »

Après quoi ils entonent la bénédiction après le leader, mot pour mot :

« Que l'Éternel te bénisse et te garde.

« Que l'Éternel fasse briller Sa face sur toi et te soit gracieux.

« Que l'Éternel lève Sa face vers toi et te donne la paix. »

Après chaque section le peuple répond généralement « Ken yehi raẓon ! » (= « Puisse-t-il en être ainsi ! ») ; mais quand les kohanim s'acquittent de cette fonction (aux jours saints) ceux qui sont présents répondent « Amen ». Le matin du Neuf d'Ab les kohanim ne peuvent pas prononcer la bénédiction, ni le chantre ne peut la lire.

Mode de prière.

La « Shemoneh 'Esreh » est d'abord priée silencieusement par la congrégation puis répétée à haute voix par le lecteur. Par l'attitude du corps et la position des mains, la dévotion doit être exprimée (voir Shulḥan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 95 _et seq._). Les interruptions doivent être strictement évitées (_ib._ 104). Dans les lieux et situations où il y a un grave danger d'interruptions, une forme abrégée est permissible, comprenant les trois premières et les trois dernières bénédictions et entre elles seulement l'« Attah Ḥonen », la pétition pour l'entendement (No. iv. ; Oraḥ Ḥayyim, 110).

La « Shemoneh 'Esreh » est précédée du verset « Ô Éternel, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Tes louanges » (Ps. li. 17 ; voir Ber. 4b). À une époque deux autres passages bibliques (Ps. lxv. 3 et Deut. xxxii. 3) étaient récités, l'un avant et l'autre après le verset maintenant conservé. Mais cela fut considéré comme rompant la connexion entre la « Ge'ullah » (l'éloge précédent, le dernier dans la « Shema' » se terminant par « Ga'al Yisrael ») et la « Tefillah » ; et une telle interruption fut jugée inadmissible, car même un « Amen » ne devait pas être prononcé avant les paroles « Ô Éternel, ouvre mes lèvres », afin que ce verset soit considéré comme appartenant à la « Ge'ullah » précédente et formant avec elle une « Ge'ullah longue » (; Oraḥ Ḥayyim, 111 ; et le Ṭur, _l.c._). Une discussion surgit parmi les « Poseḳim » ultérieurs quant à savoir si cette injunction était applicable aux Sabbats et jours saints ou seulement aux jours ordinaires. Dans les services supplémentaires et de Minḥah davantage de versets pourraient être prononcés après la « Shema' » et avant et après la « Tefillah ». La coutume s'est graduellement développée de réciter à la conclusion de cette dernière la supplication avec laquelle Mar, fils de Rabina, avait l'habitude de conclure sa prière (Ber. 17a) :

Mon Dieu, garde ma langue et mes lèvres de parler déceit, et à ceux qui me maudissent que je \[Hébr. "mon âme"\] sois silencieux, et moi \[mon âme\] sois comme poussière pour tous. Ouvre mon cœur dans Ta Torah, et après \[dans\] Tes commandements que je \[mon âme\] poursuive. Quant à ceux qui pensent mal de \[contre\] moi, hâte-toi de confondre leur conseil et détruis leurs projets. Fais \[ceci\] pour Ton nom, fais ceci pour la cause de Ta droite, fais ceci pour la cause de Ta sainteté, fais ceci pour la cause de Ta Torah. Afin que Tes bien-aimés se réjouissent, que Ta droite apporte l'aide \[le salut\] et m'exauce. \[À la place de la formule donnée ici commençant par "Fais ceci," une autre était utilisée expressive du souhait que le Temple fût reconstruit, que le Messie vînt, que le peuple de Dieu fût racheté, et que Sa congrégation fût gladdened. Les anges aussi étaient invoqués ; et l'appel était résumé ainsi : "Fais-le pour Ta cause, sinon pour la nôtre."\] Que les paroles de ma bouche et les méditations de mon cœur te soient agréables, ô Éternel, mon rocher et mon rédempteur.

À ces paroles, trois pas en arrière étaient faits (voir Oraḥ Ḥayyim, _l.c._ 123), et alors ceci était récité :

Celui qui fait la paix aux hauteurs, Il établira la paix sur nous et sur tout Israël, et alors dites « Amen ».

La Section Conclusive.

Il suivait alors une dernière phrase priant pour la reconstruction du Temple afin qu'Israël puisse à nouveau sacrifier, pour la douce satisfaction de Dieu comme autrefois. Le fidèle était invité à rester au lieu où ses trois pas en arrière l'avaient amené pendant l'espace de temps qui serait requis pour traverser un espace de quatre coudées, ou, s'il s'agissait de la prière publique, jusqu'à ce que le chantre, dans la répétition sonore, intonnât la "Ḳedushshah".

Dans la "Tefillah" pour le service additionnel les parties constantes sont toujours retenues. À Rosh ha-Shanah il y a trois bénédictions du milieu (selon R. H. iv. 5 ; comp. Ta'an. ii. 3 pour les jours de jeûne) : (1) "Pères" ; (2) "Puissances" ; (3) "Sainteté du Nom" avec addition des "Royaumes" ; (4) "Sanctifications du Jour," le shofar étant sonné ; (5) "Mémoriaux" (avec shofar) ; (6) "Shofarot" (le shofar est sonné) ; (7) "'Abodah" ; (8) "Hoda'ot" ; (9) Bénédictions des kohanim. Selon R. Akiba, "Royaumes," c'est-à-dire, versets reconnaissant Dieu comme roi, doivent toujours aller avec "Coups de shofar" ; c'est pourquoi il réarrange les bénédictions comme suit : (1), (2), (3) "Sainteté" ; (4) "Sanctifications" et "Royaumes" (avec coups de shofar) ; (5) "Mémoriaux," c'est-à-dire, versets dans lesquels Dieu est montré comme se souvenant de l'humanité et d'Israël (avec coups) ; (6) "Shofarot," c'est-à-dire, versets dans lesquels le shofar est nommé littéralement ou figurément ; (7), (8), et (9). Aux Sabbats et jours saints il n'y a qu'une seule bénédiction du milieu, une "Sanctification du Jour" agrandie. La dernière partie est modifiée à la Nouvelle Lune. Si la Nouvelle Lune tombe un jour ouvrable, il n'y a naturellement pas de "Sanctification du Jour" ; mais il y a une bénédiction spéciale, l'introduction consistant en des regrets pour la cessation des sacrifices, et la partie principale en étant une pétition pour la bénédiction de la Nouvelle Lune :

Notre Dieu et Dieu de nos pères, renouvelle pour nous ce mois pour le bonheur et la bénédiction \[Amen\], pour la joie et l'allégresse \[Amen\], pour le salut et le réconfort \[Amen\], pour la provision et le sustentement \[Amen\], pour la vie et la paix \[Amen\], pour le pardon du péché et l'oubli de la transgression \[Amen\].

Selon le rituel allemand, quand le Sabbat et la Nouvelle Lune coïncident, la "Sanctification du Jour" est omise ; mais une prière quelque peu plus impressionnante est récitée, se référant à la création du monde par Dieu, à son achèvement le septième jour, à Son choix d'Israël, et à Son établissement des Sabbats pour le repos et des Nouvelles Lunes pour l'expiation ; déclarant que l'exil est le châtiment pour les péchés des pères ; et suppliant pour la restauration d'Israël.

À un Sabbat ordinaire, la bénédiction du milieu, dans une composition acrostiche laborieuse en ordre inverse de l'alphabet, rappelle les sacrifices ordonnés pour le Sabbat, et pétitionne pour la restauration afin qu'Israël puisse à nouveau offrir les sacrifices comme prescrit, la prière concluant avec une exaltation du Sabbat. Dans la liturgie festive la demande de la restauration du service sacrificial souligne davantage encore l'idée que l'Exil fut causé par "nos péchés" ("umi-pene ḥaṭa'enu") :

À cause de nos péchés avons-nous été exilés de notre pays et éloignés de notre terre, et nous ne sommes plus capables \[de monter et d'apparaître et\] de nous incliner et d'accomplir notre devoir devant Toi dans la Maison de Ton choix," etc.

Aux trois fêtes de pèlerinage une autre supplication pour la reconstruction du Temple est ajoutée à celle qui précède, avec citation de l'injonction pentateuqale (Deut. xvi. 16, 17) concernant l'apparition devant Dieu en ces jours.

L'additionnel pour les jours du milieu (les jours ouvriers) de Pesaḥ et Sukkot est le même que celui des fêtes proprement dites, et est lu même au Sabbat.

Voici quelques-unes des variantes plus importantes dans les différents rituels :

Variantes dans les Rituels.

Au No. v. ("Ramène-nous, notre Père," etc.) Saadia, Maimonides, et le Maḥzor italien lisent "Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah, _par notre attachement à Tes commandements_, et rapproche-nous," etc.

Les Séphardim abrègent la dernière bénédiction dans les offices du soir et du matin du Neuf d'Ab en cette formulation brève :

« Toi qui fais la paix, bénis Ton peuple Israël avec une grande force et une grande paix, car c'est Toi le Seigneur de la paix. Béni sois-Tu, Éternel, qui fais la paix. »

Au No. ix. (la bénédiction de l'année) les paroles « rosée et pluie » sont insérées durant la période qui va du soixantième jour après l'équinoxe d'automne à la Pâque. Le rituel sépharde a deux versions distinctes : l'une pour la saison où l'on demande la rosée, l'autre quand on attend la pluie. La première a cette forme :

« Bénis-nous, Ô notre Père, dans tout l'ouvrage de nos mains, et bénis notre année avec des rosées gracieuses, bénies et bienveillantes : que son issue soit vie, abondance et paix comme dans les bonnes années, car Toi, Éternel, Tu es bon et Tu fais du bien et Tu bénis les années. Béni sois-Tu, Éternel, qui bénis les années. »

À la saison des pluies (en hiver) la phraséologie est changée pour lire :

« Bénis sur nous, Éternel notre Dieu, cette année et tous les produits de ses champs pour la bonté, et dispense la rosée et la pluie en bénédiction sur toute la face de la terre ; et rends abondante la face du monde et accomplis toute Ta bonté. Remplis nos mains de Tes bénédictions et de la richesse des dons de Tes mains. Préserve et sauve cette année de tout mal et de toutes sortes de destructeurs et de toutes sortes de châtiments : et établis pour elle une bonne espérance et comme son issue la paix. Épargne-la et aie pitié d'elle et de toute sa moisson et ses fruits, et bénis-la avec des pluies de faveur, de bénédiction et de générosité ; et que son issue soit vie, abondance et paix comme dans les bonnes années bénies ; car Toi, Éternel » (etc., comme dans la forme donnée ci-dessus pour la saison de la rosée).

Au No. xiii., le rituel sépharde introduit avant « les anciens » la phrase « et du reste de Ton peuple, la maison d'Israël », tandis que dans certaines éditions ces paroles sont entièrement omises, et avant la conclusion cette phrase est insérée : « à Ta grande bonté aimante en vérité nous nous appuyons pour le soutien. »

Le No. xiv. parmi les Séphardim se lit :

« [Tu] demeureras au milieu de Jérusalem, Ta ville, comme Tu l'as dit [promis], et le trône de David Ton serviteur tu établiras [Thou wilt] rapidement en son milieu, et le bâtiras comme un édifice éternel bientôt en nos jours. Béni sois-Tu, Éternel, qui bâtis Jérusalem. »

Cette lecture est celle de Maïmonide, tandis que les Ashkénazes adoptèrent celle de Rab Amram.

Au No. xvi., Dieu est appelé « Ab ha-Raḥman » = « le Père Miséricordieux ». Avant la conclusion est insérée « Aie pitié de nous et réponds-nous et écoute notre prière, car Tu écoutes la prière de chaque bouche » (l'« 'Aruk », sous , donne cette lecture : « Plein de miséricorde Tu es. Béni sois-Tu qui écoutes la prière »). Dans le « Reẓeh » (No. xvii.) le texte diffère quelque peu : « Sois satisfait . . . de Ton peuple Israël [comme dans le rituel allemand] et à leur prière donne de l'attention »—une lecture présentée par Maïmonide aussi. De plus, le mot « meherah » (= « rapidement ») est introduit comme qualifiant la réponse attendue à la prière et les offrandes. Amram a cet adverbe ; mais MaHaRIL s'oppose à son insertion.

Des changements verbaux, n'affectant pas matériellement le sens, se trouvent également dans le « Ya'aleh we-Yabo » (pour les Néoménies, etc.). Mais avant « Que nos yeux voient » les Séphardim insèrent « et Toi dans Ta grande miséricorde [« Tu » ou « tu »] prends plaisir en nous et nous montres faveur », tandis que Saadia Gaon ajoute avant la conclusion (« Béni sois-Tu », etc.) : « et Tu prendras plaisir en nous comme autrefois. »

De légères modifications verbales se trouvent également dans le « Hoda'ah » sépharde ; par ex., « et ils [les vivants] loueront et béniront Ton grand nom en vérité à jamais ; car bon [est] le Dieu, notre aide et notre secours, Selah, le Dieu, le Bon. » Abudarham cite, « et Ton nom soit exalté constamment et à jamais et à tout jamais » ; tandis que la version de Saadia se lit : « pour tout, sois-Tu béni et exalté ; car Tu es le Seul dans l'univers, et il n'y a personne en dehors de Toi. » Le Maḥzor romain insère avant « et pour tout cela » le suivant : « Tu ne nous as pas mis en honte, Éternel notre Dieu, et Tu n'as pas caché Ton visage devant nous. » Et ainsi dans la bénédiction finale—pour laquelle les Séphardim utilisent toujours la formule commençant par « Sim shalom », jamais celle avec « Shalom rab »—parmi les bénédictions demandées se trouve incluse celle pour « une grande force », celle-ci ne se trouvant pas dans le rituel allemand. Maïmonide et Amram ne font pas non plus usage de la formule commençant par les paroles « Shalom rab ». Suivant Amram, Saadia et Maïmonide, les Séphardim lisent : « Torah et vie, amour et bonté » là où le rituel allemand présente le cas construit : « Torah de vie et amour de bonté. »

Dans les Bénédictions Intermédiaires.

De plus, dans le rituel séfarade un certain nombre de pétitions individuelles sont admises dans diverses bénédictions, ce qui n'est pas le cas dans l'ashkénaze. Dans l'introduction à la « Sanctification du Jour » (bénédiction n° iv.) pour le Sabbat, les Séfarades ajoutent vendredi soir des lignes que les Ashkénazes incluent seulement dans le service supplémentaire (voir Dembitz, _l.c._ p. 141). Pour la bénédiction centrale du Musaf, les Séfarades ont une forme plus simple (_ib._ p. 149). Tandis que les Allemands citent dans la prière le langage du Pentateuque en référence aux sacrifices, les Séfarades l'omettent. En priant pour le nouveau mois, le rituel portugais ajoute : « Que ce mois soit le dernier de tous nos troubles, un commencement de notre rédemption. » (Pour les différences dans le Musaf du Sabbat et de la Nouvelle Lune, voir Dembitz, _l.c._ p. 153.)

Dans la lecture du Maḥzor de Vitry, la conjonction « waw » est fréquemment omise, ce qui améliore beaucoup la diction. À la bénédiction n° ii., Dieu est invoqué comme « Maẓmiaḥ Lanu Yeshu'ah », « produisant le salut pour nous » ; tandis qu'au n° iii., la préfixation de l'article défini à l'adjectif donne au contexte une signification nouvelle, à savoir non « Ton nom est saint », mais « Ton nom est 'le Saint'. » Au n° iv., le mot « ḥokmah » est présenté en plus de « binah » et « de'ah », c'est-à-dire « intelligence, connaissance, sagesse et raison. » Au n° vi., le Maḥzor de Vitry a « un Dieu bon et pardonnant es-Tu » au lieu de « pardonnant et indulgent », se conformant ainsi aux lectures d'Amram, Maïmonide et du Maḥzor Romain.

Au n° viii., après « nos plaies » suit « nos maladies ». Au n° x., pour « Sonne du grand shofar », cette version lit « Rassemble-nous des quatre coins de _toute_ la terre dans _notre terre_ », ce qui se trouve aussi dans le rituel séfarade et chez Amram et Maïmonide.

Le n° xv. est présenté comme dans la forme séfarade (voir ci-dessus), mais avec l'addition :

« Et que nos prières soient agréables devant Toi comme l'holocauste et comme le sacrifice. O sois miséricordieux, dans Tes grandes miséricordes ramène Thy Shekinah à Sion et réarrange le service sacrificiel pour Jérusalem, et sois-nous miséricordieux et sois satisfait de nous. Et que nos yeux voient Ton retour à Sion avec miséricorde comme autrefois. »

Ainsi, aussi, Saadia : « et Tu seras satisfait de nous comme autrefois. » Le « Modim » est donné sous une forme abrégée ; et dans la dernière bénédiction, les paroles « chaque jour » sont insérées avant « en tout temps ».

Une grande variété de lectures est préservée dans le cas de la bénédiction n° iii. Dans le Maḥzor Romain la phraséologie est : « De génération en génération nous proclamerons Dieu Roi, car Lui seul est exalté et saint ; et Tes louanges, O notre Dieu, ne s'éloigneront pas de notre bouche à jamais, car un Dieu grand et saint es-Tu. Béni sois-Tu, O Éternel, le Dieu saint. » C'est aussi le langage d'Amram ; mais dans le rituel de Saadia se trouve : « Tu es saint et Ton nom est saint, et Ton mémorial [« zeker »] est saint, et Ton trône est saint, et les saints chaque jour Te loueront, Sélah. Béni sois-Tu, Dieu, le Saint. » Maïmonide confirme cette version, bien qu'il omette les paroles « Ton mémorial est saint... et Ton trône est saint. » Dans Sifre, Deut. 343, cette bénédiction est citée comme « Saint es-Tu et redoutable Ton nom », qui est la lecture ashkénaze pour Rosh ha-Shanah et le Jour du Pardon.

Le n° vii., « Tefillat Ta'anit », la prière des jours de jeûne (Ta'an. 11b, 13b), a été transmis dans diverses recensions. Dans l'''Aruk'', sous , la lecture est la suivante :

« Réponds-nous, notre Père, réponds-nous en ce temps et dans cette affliction qui est la nôtre, car nous sommes dans une grande détresse. O ne Te cache pas devant notre supplication, car Tu réponds au temps du trouble et de la tribulation, comme il est écrit, 'et ils crièrent vers Yhwh dans leur besoin et de leurs tribulations Il les sauva.' Béni sois-Tu, O Éternel, qui réponds au temps du trouble. »

La formule donnée par Maïmonide diffère de celle-ci, comme elle diffère de celles en usage chez les Ashkénazes et les Séfarades respectivement, qui à leur tour diffèrent l'une de l'autre. Maïmonide a cette lecture :

« Réponds-nous, O notre Père, réponds-nous au jour de jeûne de notre affliction, car nous sommes dans une grande détresse. Ne cache pas Ta face devant nous, et ne ferme pas Ton oreille à l'audition de notre pétition, et sois près de notre cri. Avant que nous appelions, réponds-nous Toi ; nous parlons, écoute Toi comme la parole en laquelle il est dit : 'et ce sera avant qu'ils appelleront que Je répondrai ; tandis qu'ils parlent encore Je entendrai.' Car Tu entends la prière de chaque bouche. Béni sois-Tu, O Éternel, qui entends la prière. »

Cependant, quand le lecteur répétait la prière à haute voix, entre vii. et viii., arrivant à « car Tu entends », etc., il substituait « Tu es un Dieu répondant au temps du trouble, rachetant et sauvant en tout temps de trouble et de tribulation. Béni sois-Tu, O Éternel, qui réponds au temps du trouble. » La recension séfarade a la suivante :

Réponds-nous, ô notre Père, réponds-nous en ce jour de jeûne d'affliction ; car nous sommes dans une grande détresse. Ne te tourne pas vers nos méchancetés, et ne cache pas, ô notre Roi, ta face devant notre supplication. Sois, oui, sois près de notre cri avant que nous t'invoquions. Toi, oui, Toi, tu répondras ; nous parlerons, Toi, oui, Toi, tu entendras, selon la parole qui a été dite : « C'est avant qu'ils crient que je répondrai ; tandis qu'ils parlent encore, j'écouterai. » Car tu es un Dieu qui rachète et qui aide et qui répond et qui montre sa miséricorde en tout temps de trouble et de détresse.

Le rituel allemand ajoute : « ne cache pas ta face devant nous » ; et encore : « Que ta bonté [soit montrée] pour nous consoler. »

La pétition pour la guérison (no viii.) apparaît avec des expressions altérées dans le rituel sépharade, les mots pour « guérison » étant l'inhabituel « arukah » et « marpe ». De nouveau, « nos maladies » prend la place de « nos plaies ou blessures ». De même aussi, dans le rituel de Maïmonide, qui a d'ailleurs après l'ajout « et toutes nos douleurs » : « car un Dieu [omettant « Roi »] guérisseur, miséricordieux et digne de confiance tu es ».

En somme, le langage des dix-huit (dix-neuf) bénédictions est biblique, et dans sa phraséologie ressemble plus particulièrement à celui des Psaumes. L'analyse suivante peut indiquer les passages bibliques sous-jacents à la « Tefillah » :

Sources bibliques.

- Bénédiction no i. : « Béni sois-tu, notre Dieu et le Dieu de nos pères, le Dieu d'Abraham, Isaac et Jacob » rappelle Ex. iii. 15 (comp. Mek., Bo, 16). « Le Dieu très haut », Gen. xiv. 19. Dieu « grand, puissant et redoutable », Deut. x. 17 (comp. Ber. 33b ; Soṭah 69b). « Créateur de tout », Gen. xiv. 19. « Amenant un rédempteur », Isa. lix. 20. « Bouclier d'Abraham », Ps. vii. 11 ; xviii. 3, 36 ; lxxxiv. 10 ; Gen. xv. 1. - No ii. : « Soutenant ceux qui tombent », Ps. cxlv. 14. « Guérissant les malades », Ex. xv. 26. « Libérant les captifs », Ps. cxlvi. 7. « Gardant sa foi » = « gardant la vérité à jamais », ib. cxlvi. 6 (comp. Dan. xii. 2). « Tuant et vivifiant », I Sam. ii. 6. - No iii. : « Tu es saint », Ps. xxii. 4. « Les saints », ib. xvi. 3. « [Ils te] loueront » = chanter la phrase « Hallel », qui est un terme technique du Psaume et par conséquent suivi de Selah. - No iv. : « Tu accordes gracieusement » est un idiome typique du Psaume, le verbe correspondant apparaissant peut-être plus de 100 fois dans le psautier. « Compréhension », Isa. xxix. 23 ; Jer. iii. 15 ; Ps. xciv. 10. - No v. : « Repentance », Isa. vi. 10, 13 ; lv. 7. - No vi. : « Pardon », ib. lv. 7. - No vii. : « Vois notre détresse », Ps. ix. 14, xxv. 18, cix. 153. « Combats notre combat », ib. xxxv. 1, xliii. 1, lxxiv. 22. « Et nous rachète », ib. cix. 154 (comp. Lam. iii. 58). - No viii. : « Guérir », Jer. xvii. 14 (comp. ib. xxx. 17). La lecture de Maïmonide, « toutes nos maladies », se fonde sur Ps. ciii. 3. - No ix. : Comparer ib. lxv. 5, 12 ; ciii. 5 ; Jer. xxxi. 14. - No x. : « Rassembler nos exilés », Isa. xi. 12, xxvii. 13, xliii. 5, xlv. 20, lx. 9 ; Jer. li. 27 ; Deut. xxx. 4 ; Mic. iv. 6 ; Ps. cxlvii. 2. - No xi. : « Rétablir nos juges », Isa. i. 26. « En bonté et miséricorde », Hos. ii. 21. « Roi qui aimes la justice et le droit », Ps. xxxiii. 5, xcix. 4 ; Isa. lxi. 8 (comp. aussi Isa. xxxv. 10, li. 11 ; Ps. cxlvi. 10). - No xii. : L'expression « zedim » est une expression très familière d'une signification presque technique dans les « Psaumes des pauvres » (pour d'autres expressions comparer Ps. lxxxi. 15 ; Isa. xxv. 5). - No xiii. : Pour quelques-uns des mots de cette bénédiction comparer Jer. xxxi. 20 ; Isa. lxiii. 15 ; Ps. xxii. 6, xxv. 2, lxxi. 5, cxliii. 8 ; Eccl. vi. 9. - No xiv. : Zech. viii. 3 ; Ps. cxlvii. 2, lxxxix. 36-37, cxxii. 5. - No xv. : Hos. iii. 5 ; Isa. lvi. 7 ; Ps. l. 23, cxii. 9 ; Gen. xlix. 18 ; Ps. lxxxix. 4, 18, 21, 26 ; xxv. 5 ; Ezek. xxix. 21, xxxiv. 23 ; Ps. cxxxii. 17 ; Jer. xxiii. 5, xxxiii. 15 ; Ps. cxxxii. 10. - No xvi. : Ps. lxv. 3. - No xvii. : Mic. iv. 11. - No xviii. : I Chron. xxix. 13 ; II Sam. xxii. 36 ; Ps. lxxix. 13 ; Lam. iii. 22 ; Ps. xxxviii. 6 (en vertu duquel fut imprimée l'émendation « Ha-Mufḳadot » pour le « Ha-Peḳudot ») ; Jer. x. 6. - No xix. : Ps. xxix. 10 ; Num. vi. 27 ; Mic. vi. 8 ; Ps. cix. 165, cxxv. 5.

Phraséologie mishnaïque.

Tandis que dans l'ensemble le langage est biblique, il est fait cependant quelque usage de mots mishnaïques ; par exemple, « teshubah », dénotant « repentance », et le hif'il « hasheb » ont un synonyme, « we-ha-ḥazir » (dans le no v.), en quel sens la racine ne se trouve pas dans l'hébreu biblique. L'expression « meḥal » (vocalisée « meḥol ») est entièrement mishnaïque (Yoma vii. 1 ; Ket. 17a ; Ber. 28a ; Shab. 30a ; Ta'an. 20b ; Sanh. 107a). « Nissim », pour « merveilles », « miracles », a une signification que le mot biblique « nes » ne possède pas (Ab. v. ; Ber. ix. 1 ; Niddah 31a). Ainsi aussi le terme « sha'ah », une adaptation de l'araméen, apparaît comme l'équivalent de l'hébreu « rega' » = « moment » (secondairement, « heure »). « Peleṭat soferim » est une désignation rabbinique (Meg. Ta'an. xii. ; Yer. Ta'an. 66a), tandis que « ḥerut » = « liberté » est un autre terme d'hébreu tardif. « Gere ha-ẓedeḳ » est le terme technique tardif pour [Prosélytes](/articles/12391-proselyte).

La langue de la « Tefillah » indiquerait ainsi la période mishnique, avant et après la destruction du Temple, comme l'époque probable de sa composition et de sa compilation. Le fait que la Mishnah ne rapporte pas le texte ni ne donne d'autres directions définies et cohérentes concernant la prière sinon sporadiquement, indique que quand la Mishnah fut finalement compilée, les bénédictions étaient si bien connues qu'il était inutile de prescrire leur texte et leur contenu (Maimonides sur Men. iv. 1b, cité par Elbogen, « Gesch. des Achtzehngebetes »), bien que l'aversion à faire de la prière une matière de rigueur et de formule fixe ait peut-être eu une part dans l'absence de la Mishnah. Que cette aversion soit restée vive jusqu'à une période comparativement tardive est attestée par les protestations de R. Eliezer (Ber. 28a) et R. Simeon ben Yoḥai (Ab. ii. 13). R. Jose soutenait qu'on devrait inclure quelque chose de nouveau dans sa prière chaque jour (Yer. Ber. 8b), principe que R. Eleazar et R. Abbahu auraient mis en pratique (_ib._). La prière ne devait pas être lue comme on lirait une lettre (_ib._).

Tandis que la Mishnah semble avoir connu le contenu général et la séquence des bénédictions, beaucoup de liberté prévalait quant aux déviations personnelles dans la phraséologie, en tout cas ; de sorte que l'érudition ou le manque d'érudition des hommes pouvait être jugé par la manière dont ils formulaient les bénédictions (Tos. to Ber. i. 7).

Conservées par la Mémoire.

Les prières ne furent pas réduites à l'écrit (Shab. 115b; Yer. Shab. 15c). Ce n'est que du temps de la Masseket Soferim que des manuels de prière écrits existaient (voir Zunz, « Ritus », p. 11). D'où la nécessité de recourir à des vers mnémoniques afin de prévenir trop de variété—méthode employée même par des autorités très tardives. Par exemple, le « Ṭur » donne le verset Isa. vi. 3, contenant quatorze mots, comme rappel que la bénédiction n° iii. contient le même nombre de mots. Pour la n° iv., Ex. xxviii. 3 est le rappel que seulement dix-sept mots (excluant « ḥokmah ») sont admissibles. Le nombre de mots de la n° v., à savoir quinze, est rappelé par le nombre similaire de mots dans Isa. lv. 7 ou _ib._ vi. 13, ce qui prouve la correction du texte allemand.

Le « Kol Bo » énonce que la n° vii. a dix-huit mots, comme le verset Ex. xvi. 25 ; et cela justifierait l'insertion du mot « Na » (), qui apparaît dans certaines versions. Le « Roḳeaḥ », cependant, rapporte seulement dix-sept mots, comme dans la version allemande. La n° viii. a vingt-sept mots, correspondant au même nombre dans Ex. xvi. 26 ou dans le verset concernant la circoncision (Gen. xvii.), ou aux vingt-sept lettres de Prov. iv. 22 ou Ps. ciii. 3. Cette liste de correspondances du nombre de mots ou de lettres, invoquée par des autorités très tardives pour régler les lectures contestées, pourrait s'étendre, car une telle analogie est assignée à presque chaque bénédiction (voir le commentaire de Baer dans son « Seder 'Abodat Israel. » pp. 89 _et seq._).

Choix du Nombre Dix-Huit.

Les premiers maîtres talmudiques ont eu recours à des aides similaires afin de fixer le nombre des bénédictions contenues dans la « Tefillah ». Le choix de dix-huit est certainement un pur accident ; car à une époque la collection en contenait moins, et à une autre plus, que ce nombre. Le fait que de tels vers mnémoniques soient venus à la mode suggère qu'à l'origine le nombre des bénédictions n'était pas définitivement fixé ; tandis que la popularité des vers fixant le nombre à dix-huit est probablement causée par la désignation continuelle de la prière comme la « Shemoneh 'Esreh », bien qu'elle ait maintenant dix-neuf bénédictions (selon « J. Q. R. » xiv. 585, le « Siddur » du Yémen a la suscription « Dix-Neuf Bénédictions »). Dix-huit correspond aux dix-huit fois où le nom de Dieu est mentionné dans Ps. xxix. (Yer. Ber. 8a, ci-dessus ; Lev. R. i.), qui psaume, néanmoins, semble indiquer le nombre de bénédictions comme dix-neuf (voir Elbogen, _l.c._ ; « Monatsschrift », 1902, p. 353). Un autre renvoi mnémonique, basé sur le nombre de fois où les noms des trois Patriarches apparaissent ensemble dans le Pentateuque (Gen. R. lxix.), est utilisé, et pointe vers le fait qu'à une époque seulement dix-sept bénédictions étaient comptées.

D'autres bases de calcul du nombre dix-huit sont : (1) les dix-huit fois où le nom de Dieu est mentionné dans le « Shema' » ; (2) les dix-huit grandes cavités dans la colonne vertébrale (Ber. 28b) ; (3) les dix-huit psaumes au début du Livre des Psaumes (i.-ii. n'étant réellement que i. ; Yer. Ber. iv.) ; (4) les dix-huit « commandements » qui sont dans la péricope « Peḳude » (Ex. xxxviii. 21 _et seq._) ; (5) les dix-huit noms de Yhwh dans le cantique de Miriam à la mer (Ex. xv.). Ces renvois mnémoniques suggèrent le fait qu'à l'origine le nombre n'était pas dix-huit ; autrement les efforts pour associer ce nombre à d'autres dix-huit seraient inexplicables.

Histoire de la Prière.

Le Talmud nomme Simeon ha-Paḳoli comme l'éditeur de la collection dans l'académie de R. Gamaliel II à Jabneh. (Ber. 28b). Mais cela ne peut signifier que les bénédictions étaient inconnues avant cette date ; car dans d'autres passages, la « Shemoneh 'Esreh » est rattachée aux « premiers sages » ( ; Sifre, Deut. 343), et à nouveau à « 120 anciens parmi lesquels un nombre de prophètes » (Meg. 17b). Cette dernière opinion s'harmonise avec l'hypothèse usuelle que les « hommes de la Grande Synagogue » ont arrangé et institué les services de prière (Ber.33a). Afin de supprimer les discordances entre cette dernière et la première attribution d'éditeur, le Talmud se réfugie dans l'explication que les prières étaient tombées en désuétude, et que Gamaliel les a rétablies (Meg. 18a).

Édité par Gamaliel II.

Le noyau historique dans ces rapports conflictuels semble être le fait indubitable que les bénédictions datent des premiers jours de la Synagogue pharisaïque. Elles furent d'abord des développements spontanés des efforts pour établir la Synagogue pharisaïque en opposition à, ou du moins en correspondance avec, le service du Temple sadducéen. Cela est apparent dans l'effort haggadique de connecter les heures fixes de prière avec la routine sacrificielle du Temple, la « Tefillah » du matin et de l'après-midi rappelant les offrandes constantes (Ber. 26b; Gen. R. lxviii.), tandis que pour la « Tefillah » du soir on avait recours à une comparaison artificielle avec les portions sacrificielles consumées sur l'autel durant la nuit. Dans certaines autres homélies, la fixation des périodes du jour pour les trois « Tefillot » est représentée comme étant en harmonie avec le cours quotidien du soleil (Gen. R. lxviii.; R. Samuel bar Naḥman, in Yer. Ber. iv.). À nouveau, les Patriarches sont crédités d'avoir conçu ce schéma tripartite (Ber. 26b; Abraham = matin; Isaac = après-midi; Jacob = soir). Dan. vi. 11 est la preuve que ce système de prière trois fois par jour était reconnu à l'époque des Maccabées. Graduellement, tant les heures pour la « Tefillah » que les formules de celle-ci acquirent une plus grande régularité, bien qu'une incertitude considérable quant au contenu, à la séquence et à la phraséologie ait continué à prévaloir. R. Gamaliel II entreprit finalement à la fois de fixer définitivement le service public et de réguler la dévotion privée. Il dirigea Simeon ha-Paḳoli pour éditer les bénédictions—probablement dans l'ordre qu'elles avaient déjà acquis—et fit un devoir, obligatoire pour chacun, de réciter la prière trois fois quotidiennement. Sous Gamaliel aussi, un autre paragraphe, dirigé contre les traîtres dans la maison d'Israël, fut ajouté, portant ainsi le nombre à dix-huit (Ber. iv. 3; voir Grätz, « Gesch. » 3d éd., iv. 30 _et seq._).

Le matériel ancien est ainsi conservé dans les dix-huit bénédictions telles qu'arrangées et éditées par l'école de Gamaliel II. La forme primitive de la plupart d'entre elles était sans doute beaucoup plus simple. J. Derenbourg (in « R. E. J. » xiv. 26 _et seq._) rend deux faits plausibles :

- (1) Tandis qu'elles étaient récitées dans le Temple, la conclusion originelle des bénédictions était « Béni sois-tu, Éternel, Dieu d'Israël d'éternité en éternité » (Ber. ix. 5; Geiger, in « Kerem Ḥemed, » v. 102; idem, « Lehr- und Lesebuch zur Sprache der Mischnah, » ii. 2; « He-Ḥaluẓ, » vii. 88), mettant l'accent sur l'« autre éternité ou monde » nié par les hérétiques. De cela est dérivée la désignation usuelle de Dieu comme « Roi du monde, » remarquablement absente des dix-huit bénédictions—une circonstance qui attira l'attention des Rabbis (Ber. 29a). Cette omission pourrait indiquer que le gros des bénédictions reçut quelque chose comme leur forme actuelle sous la suprématie des Romains, qui ne toléraient pas la déclaration « Dieu est roi. » Plus vraisemblable est l'explication que l'omission avait pour but d'éviter la mauvaise interprétation que Dieu ne règnait que sur ce monde. Dans la prière de Rosh ha-Shanah, la pensée de la royauté de Dieu est d'autant plus fortement soulignée; et ce fait suggère que les interpolations de Rosh ha-Shanah sont postérieures aux controverses avec les hérétiques juifs et les Romains, mais non à l'époque où la théologie messianique du christianisme devait être contrebalancée par des affirmations de l'enseignement juif que Dieu seul est roi. Le mot , partout où il se trouve dans le texte, est une insertion ultérieure. Il en est de même pour la phrase  = « dans l'amour, » qui porte aussi un point anti-paulinien (voir Épître de Paul aux Romains). - (2) Dans les bénédictions du milieu, non-constantes (n° iv. xvi.) il y a une structure uniforme ; à savoir, elles contiennent deux stiches parallèles et un troisième précédant le « Béni sois-tu » du « scellage » (comme l'appellent les Rabbis) de la bénédiction; par exemple, au n° iv. sont : (1) « Tu accordes gracieusement la connaissance à l'homme » = (2) « et tu enseignes aux mortels l'intelligence »; et (3) « Accorde-nous de Toi la connaissance, l'intelligence et le discernement. » Par cette épreuve, les agrandissements ultérieurs sont facilement séparés du stock original. Dans la formule du « scellage » également, des amplifications ultérieures se trouvent. Elle fut toujours composée de deux mots et pas davantage, comme aux n° vii., ix., xiv., et xvi. du texte présent; ainsi le n° vi. contenait à l'origine,  ; n° viii., ; et les autres de manière similaire.

Les Résumés.

Les résumés des bénédictions (Ber. 29a) que R. Joshua (_ib._ 28b) recommanda, et que Rab et Samuel expliquèrent, de sorte que ce dernier en vint à être considéré comme l'auteur d'un tel résumé (_ib._ 29a), indiquent que primitivement les eulogies plus longues n'étaient du moins pas populaires. Abaye (IVe siècle) trouva l'engouement pour ces résumés si fort qu'il prononça une malédiction contre ceux qui les utiliseraient (_ib._). Au temps de R. Akiba la connaissance des dix-huit bénédictions n'était pas encore universelle; car il conseilla que celui qui était familier avec la prière la récitât, et que celui qui ne l'était pas pût s'acquitter de son devoir en récitant un résumé (_ib._ 28b). Dans les lieux dangereux, une formule très brève était, selon R. Joshua, substituée: « Aide, Ô Éternel, Ton peuple, le reste d'Israël. Que leurs besoins à tous les carrefours des routes soient devant Toi. Béni sois-Tu, Ô Seigneur, qui entends la prière » (Ber. iv. 3). La prière brève suivante, attribuée à R. Eliezer, est destinée à l'usage dans les lieux où des bêtes sauvages et des brigands peuvent rôder: « Que Ta volonté soit faite dans le ciel au-dessus, et donne la tranquillité de l'esprit à ceux qui Te craignent [sur la terre] au-dessous, et exécute ce qui est bon aux Yeux. Béni sois-Tu, Ô Éternel, qui entends la prière » (_ib._ 29b). R. Joshua recommanda cette formule: « Entends le cri de Ton peuple Israël, et fais rapidement selon leur pétition. Béni sois-Tu, Ô Éternel, qui entends la prière. » R. Eliezer, fils de R. Zadok, répéta virtuellement la précédente, avec seulement la substitution d'un synonyme pour « cri ». D'autres utilisaient cette forme: « Les besoins de Ton peuple Israël sont nombreux, et leur savoir est rare [limité]. Puisse-t-il être un plaisir de devant Toi, Ô Éternel, notre Dieu, de vouchsafer à chacun la suffisance de sa subsistence et à chacun et tous suffisamment pour satisfaire ses besoins. Béni sois-Tu, Ô Éternel, qui entends la prière » (_ib._). Cette dernière forme en vint à être officiellement favorisée (_ib._).

Que, même après que la « Tefillah » eut été fixée comme contenant dix-huit (dix-neuf) bénédictions, la tendance à agrandir et embellir leur contenu restât forte, on peut l'inférer de l'admonition de ne pas exagérer davantage les louanges de Dieu (Meg. 18a); ou, comme R. Johanan l'exprime: « Quiconque exagère les louations du Saint—béni soit-Il!—sera arraché du monde » (_ib._). R. Ḥanina profita de l'occasion pour reprendre très sévèrement un lecteur qui ajoutait attribut à attribut en s'adressant à la Divinité. Si les « hommes de la Grande Synagogue » n'avaient pas inséré les qualifications « grand, puissant et terrifiant », nul n'oserait les répéter (Meg. 25a; Ber. 33b; [voir Agnosticism](/articles/901-agnosticism)). Des dispositions furent prises pour faire taire les lecteurs qui se livreraient à leurs fantaisies en introduisant des innovations (Ber. 33b), spécialement celles qui étaient regardées avec suspicion comme révélant des penchants hérétiques.

Les résumés jettent cependant de la lumière sur ce qui aurait pu être le nombre des bénédictions avant que Gamaliel le fixât à dix-huit par l'addition de la pétition pour le châtiment des traîtres (« wela-malshinim »). Le Talmud de Babylone en a conservé une version; le Yerushalmi, une autre (ou deux: une forme plus longue et une plus brève, dont les fragments ont été combinés; voir J. Derenbourg in "R. E. J." xiv. 32). Ces résumés, connus sous le nom de « Habinenu » à partir de leur premier mot, étaient destinés à remplacer les bénédictions n° iv.-xvi. Le texte babylonien se lit comme suit:

(Ber. 29a)

« Donne-nous l'intelligence, Ô Éternel, notre Dieu, pour connaître Tes voies, et circoncis nos cœurs pour Te craindre; et Toi, pardonne-nous afin que nous soyons rachetés. Et écarte de nous la souffrance corporelle; et engraisse-nous de la fertilité de Ton pays; et nos dispersés des quatre coins de la terre, rassemble-les; et ceux qui s'égarent contre la connaissance de Toi seront jugés; et sur ceux qui font le mal lève Ta main: mais que les justes se réjouissent dans la construction de Ta cité, et dans la refondation de Ton Temple, et dans la germination d'une corne à David Ton serviteur, et dans la préparation d'une lumière pour le fils de Jessé, Ton Messie. Avant que nous n'appelions Tu répondras. Béni sois-Tu, Ô Éternel, qui entends la prière ».

Un examen de la phraséologie établit la concordance de ce résumé et de la « Shemoneh 'Esreh » telle qu'elle se trouve dans les livres de prière.

La Quinzième Bénédiction.

Le texte palestinien (Yer. Ber. iv.) révèle la contraction de deux bénédictions en une seule. « Donne-nous l'intelligence, ô Éternel, notre Dieu [= No. iv.], et sois satisfait de notre repentance [= v.] ; pardonne-nous, ô notre Rédempteur [vi.-vii.], et guéris nos malades [= viii.], bénis nos années avec les rosées de la bénédiction [ix.] ; car les dispersés Tu les rassembleras [x.], ceux qui s'égarent contre Toi seront jugés [xi.] ; mais sur les malfaiteurs Tu poseras Ta main [xii.], et ceux qui mettent leur confiance en Toi se réjouiront [xiii.] de la reconstruction de Ta ville et de la restauration de Ton sanctuaire [xiv.]. Avant que nous appelions Tu répondras [xvi.]. Béni sois-Tu, ô Éternel, qui réponds à la prière. » Il en ressort que No. xv. (« le rejeton de David ») est omis ; il n'était pas considéré comme une bénédiction indépendante, mais faisait partie de celle qui la précédait. Selon cela, dix-sept était le nombre des bénédictions sans la « Birkat ha-Ẓadduḳim ». Que tel ait été le cas à l'origine est établi par d'autres faits. Dans Yer. Ber. iv. 5, R. H. iv. 6, Midr. Teh. à Ps. xxix. (éd. Buber, p. 232), et Midr. Shemu'el. xxvi. la « conclusion » de la bénédiction No. xiv. est citée comme « Béni sois-Tu, ô Éternel, le Dieu de David, et le constructeur de Jérusalem », ce qui indique que les Nos. xiv. et xv. ne formaient qu'une seule bénédiction. À l'appui de cela est la notation de ce qui est maintenant No. xvi. comme No. xv. (Yer. Ber. ii. 4 ; Gen. R. xlix.). De nouveau : (1) Dans Yer. Ber. ii. 4, iv. 3, et Ta'an. ii. 2, le Tosef., Ber. iii. 25 est cité comme rapportant l'inclusion de la bénédiction « David » dans celle concernant la reconstruction de Jérusalem. (2) Dans le compte rendu par Yer. Ber. 4d de l'ordre dans lequel les bénédictions se suivent, la bénédiction concernant David n'est pas mentionnée. (3) Dans beaucoup des compositions de Ḳalir — toujours utilisées dans le rituel italien — pour Pourim, Hosha'na Rabbah, le dix-sept Tammuz et le dix Ṭebet, dans lesquelles il suit la séquence de la « Tefillah », ce No. xv. ne se trouve pas (Rapoport, in « Bikkure ha-'Ittim, » x., notes 28, 33). Des indices supplémentaires que les Nos. xiv. et xv. ne formaient à l'origine qu'un seul se trouvent dans « Halakot Gedolot » (Ber. vi.), « Sefer ha-Eshkol » (« Tefillah, » etc., éd. Auerbach, p. 20), et Midr. Leḳaḥ Ṭob sur Deut. iii. 23.

Mais en Babylonie, cette contraction fut jugée impropre. La question, mise dans la bouche de David (Sanh. 107a), pourquoi Dieu est appelé le Dieu d'Abraham mais non le Dieu de David, suggère l'élimination de « Elohe Dawid » de la bénédiction No. xiv. En Babylonie, les Nos. xiv. et xv. furent comptés comme deux bénédictions distinctes. Mais cette division semble être plus tardive que l'introduction de la prière contre les traîtres par Gamaliel (voir Pes. 107a, 117b ; Tan., Wayera [éd. Buber, p. 42] : « à Babel ils récitent dix-neuf »), bien que Rapoport (« 'Erek Millin, » p. 228b), Müller (« Ḥillufim, » p. 47), et d'autres soutiennent, au contraire, que la contraction (en Palestine) des Nos. xiv. et xv. était un artifice pour conserver le nombre traditionnel dix-huit, qui avait été augmenté par l'addition d'une sous Gamaliel II. Lequel de ces deux points de vue est le plus plausible, il est difficile de le décider.

Explication Hagadique de la Séquence.

Quoi qu'il en soit, la séquence dans l'arrangement actuel est logique. L'explication midrachique la relie à des événements dans les vies des Patriarches. Quand Abraham fut sauvé, les anges récitèrent le « Béni sois-Tu . . . bouclier d'Abraham » (No. i. ; Pirḳe R. El. xxvii.) ; quand Isaac fut sauvé par la substitution du bélier, ils chantèrent « . . . qui ressuscites les morts » (No. ii. ; Pirḳe R. El. xxxi.) ; quand Jacob toucha la porte du ciel, ils déclamèrent « . . . le Dieu saint » (No. iii. ; Pirḳe R. El. xxxv.) ; et quand Pharaon éleva Joseph à la dignité de vice-roi et Gabriel vint lui enseigner les soixante-dix langues, les anges récitèrent « . . . accordant la science » (No. iv. ; comp. Pirḳe R. El. ix., où Moïse appelle la bénédiction en recevant la connaissance du nom ineffable de Dieu). No. v. fut récité sur Ruben et Bilhah (ou quand Manassé le roi se repentit ; _ib._ xliii.). No. vi. se rapporte à Judah et Tamar ; No. vii. à la délivrance d'Israël de l'Égypte ; No. viii. fut d'abord chanté à la guérison d'Abraham, par le traitement de Raphael, de la douleur de la circoncision ; No. ix. se rapporte à Isaac plantant et labourant ; No. x. à la réunion de Jacob avec sa famille en Égypte ; No. xi. à la réception par Israël de la Loi (« Mishpaṭim ») ; No. xii. à la destruction de l'Égypte dans la Mer Rouge ; No. xiii. à la fermeture tendre par Joseph des yeux de Jacob ; No. xiv. à la construction du Temple par Salomon ; No. xv. à la salvation d'Israël à la Mer Rouge ; No. xvi. à la détresse d'Israël et à son aide toujours présente ; No. xvii. à l'établissement du Tabernacle (« Shekinah ») ; No. xviii. à l'introduction de l'Arche dans le sanctuaire intérieur par Salomon ; No. xix. à la conquête de la terre par les Israélites après quoi ils eurent la paix.

Pourquoi le No. iv. suit le No. iii. est expliqué en Meg. 17b par une référence à Isa. xxix. 23 ; pourquoi la « Teshubah » succède immédiatement à la « Binah », par une référence à Isa. vi. 10. De nouveau, après la « Teshubah », repentir, suit la « Seliḥah », pardon, conformément à Isa. lv. 7. La « Ge'ullah », rédemption, devrait être la septième bénédiction (Meg. 17b) parce que la rédemption aura lieu le septième jour, ou plutôt, comme l'énoncent le « Cuzari » et le « Ṭur », parce que le résultat du pardon est la rédemption. Le No. viii. traite de la guérison parce que le huitième jour est celui de la circoncision (Meg. 17b). Le No. x. suit le No. ix. de façon à s'harmoniser avec Ezek. xxxvi. 8 (Meg. 17b). Dès que les dispersés (No. x.) seront rassemblés, le jugement (No. xi.) s'abattra sur les malfaiteurs comme l'affirme Isa. i. 26 (Meg. 17b) ; et quand cela aura eu lieu, toute trahison (No. xii.) cessera (Ber. 28b ; Meg. 17b ; Yer. Ber. iv.). Comme les traîtres sont mentionnés, les justes (No. xiii.) sont naturellement évoqués ; et leur triomphe est assuré par la chute des méchants (Ps. lxx. 11 ; Meg. _l.c._). L'issue immédiate de ce triomphe est la résurrection de Jérusalem (No. xiv. ; Ps. cxxii. 6 ; Meg. _l.c._) et le rétablissement de la maison de David sur le trône (No. xv. ; Hos. iii. 5 ; Isa. lvi. 7 ; Ps. l. 23 ; Meg. 18a). La connexion entre la dernière bénédiction et la bénédiction sacerdotale est établie (Meg. 18a) par Num. vi. 27 et Ps. xxix. 11.

L'âge des bénédictions conclusives.

Les trois dernières bénédictions semblent être les plus anciennes de la collection. Les noms des Nos. xvii. et xviii. (« 'Abodah » et « Hoda'ah ») se rencontrent dans la liturgie du grand prêtre pour le Jour de l'Expiation telle qu'elle est décrite dans la Mishnah (Yoma vii. 1). Il va sans dire que des parties du texte actuel du No. xvii. n'auraient pu être utilisées avant la destruction du Temple. Mais en Yer. Yoma 44b est donnée une formule conclusive presque identique à celle maintenant utilisée les jours saints quand la bénédiction est récitée par les kohanim (; en Yer. Soṭah 22a, et dans le commentaire de R. Hananeel sur Yoma _l.c._, la lecture est : ), tandis que dans la « Hoda'ah » la finale est presque comme maintenant,   = « Toi, celui auquel il est bon de rendre grâces. » Les trois dernières et les trois premières bénédictions étaient comprises dans la prière quotidienne des prêtres (Tamid iv., v. 1 ; voir Grätz, _l.c._ 2d éd., ii. 187, note 4). Zunz (« G. V. » 2d éd., p. 380) les assignerait aux jours du grand prêtre Simeon. Ces six sont également mentionnés nommément dans une vieille mishnah (R. H. iv. 5). Cela soutendrait l'hypothèse que le motif de la Synagogue ancienne était antisacerdotal. Les prières mêmes utilisées dans le service du Temple par le grand prêtre dans la fonction la plus solennelle furent reprises à la Synagogue avec l'implication que cette « 'Abodah » était aussi efficace que l'était le rituel sacerdotal. La fonction de bénir le peuple, les Pharisiens ne la voulurent ni ne la purent s'arroger. Au lieu de cela, ils adoptèrent ou composèrent le « Sim Shalom », connu sous le nom de « Birkat Kohanim » (bénédiction sacerdotale), et par conséquent équivalent au « lever des mains du prêtre » (pour ces termes voir Maïmonide et RaBaD sur Tamid v. 1 ; et Ta'an. iv. 1 ; Tamid vii. 2 ; Ber. v. 4).

Les « Psaumes des Pauvres ».

L'affinité, remarquée par Loeb (dans « R. E. J. » xix. 17), de la « Shemoneh 'Esreh » avec les « psaumes des pauvres » est en accord avec l'emphase pharisaïque-ḥasidique des bénédictions. Les « pieux et pauvres » des Psaumes étaient les types idéaux que les Pharisiens cherchaient à imiter. L'emphase palpable du No. ii. sur la résurrection (d'où l'un de ses noms, « Teḥiyyat ha-Metim » ; Ber. v. 2 ; Ta'an. 2a) confirme cette théorie. Les expressions utilisées dans cette bénédiction sont bibliques (voir Loeb dans « R. E. J. » xix.). La doctrine de la résurrection est intimement liée au nationalisme pharisaïque. La protestation anti-sadducéenne dans cette bénédiction est évidente.

Parmi les bénédictions du milieu, le No. ix., la bénédiction pour l'année, révèle une situation telle qu'elle prévalait avant la disruption de l'État, quand l'agriculture était la principale occupation des Juifs. Il doit pour cette raison être crédité d'être l'une des plus anciennes parties de la « Tefillah ». Les Nos. iv. et xvi. ne sont pas spécifiques dans leur contenu. Ce dernier est un bon résumé des pétitions (comp. celle du grand prêtre en Yoma 70a et Yer. Yoma 44b), tandis que le No. iv., plus que tout autre, est caractéristique d'une religion dans laquelle la compréhension est considérée comme essentielle à la piété. L'importance de cette pétition fut reconnue de bonne heure. R. Judah ha-Nasi désirait l'avoir utilisée le Sabbat aussi bien que les jours de semaine (Yer. Ber. v. 2 : « s'il n'y a pas de compréhension, d'où viendrait la prière ? »). Cette passion pour la connaissance était également caractéristique du pharisaïsme. La prière pour les malades peut peut-être également être assignée parmi les portions les plus anciennes (voir Elbogen, _l.c._ p. 341).

Dans sa composition antérieure, donc, la « Tefillah » semble avoir compris les nos i, ii., iii., iv., viii., xiv., xvii., xviii., et xix. Les autres bénédictions sont entièrement de contenu national. Aucune d'elles ne peut être assignée à une date antérieure à l'ère maccabéenne, tandis que pour plusieurs une date ultérieure est suggérée par le contenu. Mais la prière trouvée dans l'Ecclésiaste (Sirach) xxxvi. doit être gardée à l'esprit, car elle prouve que les prières pour Jérusalem, et même pour le Temple, n'étaient pas inhabituelles alors que l'un et l'autre se tenaient encore. Le sens originel de la prière contre les ennemis est peut-être aussi apparent dans ce chapitre :

- Verset 1. « Sauve-nous, Dieu de tous, et lève ta crainte sur toutes les nations. » - Verset 2. « Balance en haut la main contre le peuple étranger et qu'ils voient ta puissance. » - Verset 3. « Comme devant leurs yeux tu fus prouvé le Saint parmi nous, ainsi devant nos yeux sois glorifié parmi eux. » - Verset 4. « Et ils sauront comme nous savons qu'il n'y a pas de Dieu hormis toi. » - Verset 5. « Renouvelle les signes et répète les actes miraculeuses. Lève en gloire la main et le bras droit. » - Verset 6. « Appelle la colère et verse la rage brûlante. Rejette l'adversaire et humilie l'ennemi. » - Verset 7. « Rassemble toutes les tribus de Jacob et fais-les hériter comme autrefois. » - Verset 8. « Réjouis le peuple appelé de ton nom, Israël que tu nommas le premier-né. » - Verset 9. « Aie pitié de ta ville sainte, Jérusalem, le lieu de ta demeure. » - Verset 10. « Remplis Sion de ta splendeur et de ta gloire ton Temple. » - Verset 11. « Écoute la prière de tes serviteurs comme la bénédiction d'Aaron sur ton peuple. »

Cela a l'apparence d'être un épitomé de la « Tefillah » telle qu'elle était connue aux jours de Ben Sira.

Analogies dans le Siracide.

- Verset 1 : « Dieu de tous » rappelle la bénédiction no i., tandis que 1b est la tonalité du fond de la prière pour Rosh ha-Shanah. - Verset 2 contient le mot  = bénédiction no ii. - Verset 3 est un résumé de la « Ḳedushshah » = bénédiction no iii. - Verset 4 explique la connaissance demandée au no iv. - Verset 6 rend compte de la pétition contre l'ennemi, no xii. - Verset 7 est la prière pour les exilés, no x. - Verset 8 est le contenu de la prière en faveur des pieux, no xiii. - Verset 9 est la prière pour Jérusalem, no xiv. - Verset 10 rappelle le no xvii. - Verset 11 est clairement lié aux deux nos xvi. et xix.

Une autre ligne commence « Hâte la fin des temps », qui peut, par son implication messianique, suggérer la bénédiction no xv. (« la pousse de David »).

Si cette construction de la prière de Ben Sira est admissible, bon nombre des bénédictions doivent être assignées à l'ère maccabéenne, bien que la plupart des savants les aient considérées comme postérieures à la destruction du Temple. Le verset marqué 5 semble en effet être un commentaire sur la bénédiction no xi. Il commence par le mot , et suggère ainsi le verset : « Ramène-nous vers toi et nous reviendrons, renouvelle nos jours comme autrefois » (Lam. v. 21, hébr.). Au lieu de prier pour les « juges », Ben Sira prie pour l'établissement des « jugements » de Dieu, en allusion ouverte à l'Exode (Ex. xii. 12; Num. xxxiii. 4; Ézék. xxv. 11, verset dont il emprunte le nom « Moab » comme désignation de l'ennemi dans la prière). Il est probable que la lecture du no xi. telle qu'elle est donnée actuellement est une reconstruction ultérieure d'une pétition avec les implications de la paraphrase de l'Ecclésiaste. Cette explication évitera les nombreuses objections soulevées contre les opinions courantes ; _p.ex._, que sous la domination romaine ou toute autre domination étrangère, les Juifs auraient difficilement été autorisés à jeter des réflexions sur les cours de leurs maîtres. La période maccabéenne semble fournir un contexte adéquat pour les pétitions nationales, bien que les expériences de la guerre romaine et les désastres subséquents aient pu intensifier la coloration dans bien des détails.

Pétition contre les Ennemis.

L'historique de la pétition contre les ennemis peut servir à illustrer le développement des diverses parties constituantes de la « Tefillah » en conformité avec les provocations et les circonstances qui ont changé. Les versets de l'Ecclésiaste rendent certain que les oppresseurs syriens furent les premiers contre lesquels s'adressait ce cri des pauvres, victimes opprimées de la tyrannie. Comme les Syriens étaient aidés par les apostats, les « zedim », ceux-ci furent également compris dans l'appel imprécatoire. La prière était en fait désignée même dans les jours postérieurs comme une pétition pour humilier les arrogants (« zedim » ; Yer. Ber. ii. 3, iv. 2). Un siècle plus tard les Sadducéens fournirent le type, d'où elle vint à être désignée comme la « Birkat ha-Ẓadduḳim » (mais « Ẓadduḳim » peut en cette connexion être simplement un euphémisme pour « Minim » ; Yer. Ber. iv. 3 ; Ber. 28b). Sous Gamaliel II elle fut invoquée contre les hérétiques, les traîtres et les calomniateurs : les « minim » et les « posh'im », ou, selon la lecture de Maïmonide, les Apiḳoresim (voir aussi son commentaire sur Sanh. x. 1, et « Yad », Teshubah, iii. 6-8). Ces derniers étaient les libres penseurs ; les premiers, les Judéo-Chrétiens. Ceux-ci avaient apporté beaucoup de troubles dans le camp d'Israël fidèle ; ils disputaient avec les Rabbins ; le Maître Gamaliel lui-même dut souvent les contredire (voir « He-Ḥahuẓ », vii. 81 _et seq._) ; ils impliquaient les Juifs dans des difficultés avec le gouvernement romain (Tosef., Ḥul. ii. 24) ; ils dénoncaient les Juifs aux autorités (d'où « minim » et R. H. 18a ; Tos. to Sanh. xiii. ; 'Olam R. iii. ; comp. Joël, « Blicke in die Religionsgeschichte », i. 33 _et seq._ ; Gutmann, in « Monatsschrift », 1898, p. 344).

R. Gamaliel revitalisa la prière originellement dirigée contre les Syriens et leurs sympathisants (ainsi aussi Loeb, Weiss, et Hoffmann ; Elbogen [_l.c._ p. 357] rejette cette vue en faveur de l'hypothèse que la composition originelle de la prière était due à Gamaliel), son but étant de mettre à l'épreuve ceux soupçonnés d'être minim (Tan., Wayiḳra, ed. Buber, p. 2a ; Yer. Ber. v. 4). La rédaction est attribuée à Samuel le Jeune (Ber. 28a), qui cependant est rapporté avoir oublié sa forme l'année même suivante. Selon Yer. Ber. v. 3 il omit simplement une partie de la prière ; et, comme il n'était pas soupçonné d'hérésie, l'omission passa inaperçue.

Modifications dans la « Birkat ha-Minim ».

Le compte rendu ci-dessus semble suggérer que cette addition « nouvelle » (révisée) aux bénédictions ne fut pas admise tout d'un coup et sans quelque opposition. La prière a subi depuis l'époque de Gamaliel nombreuses modifications textuelles, comme le témoignent les variétés de versions qui existent. Le « Kol Bo » donne le nombre des paroles qui y sont contenues comme trente-deux, ce qui s'accorde avec aucune des récensions existantes. La prière fournit aux calomniateurs du Judaïsme et des Juifs une arme toute prête d'attaque (_e.g._, Wagenseil ; voir « Sefer Niẓẓaḥon », p. 348). Dans le Maḥzor de Salonique elle commence par le mot « La-meshummadim » (voir Oraḥ Ḥayyim, 118), comme dans le Maḥzor romain (voir aussi « Kesef Mishneh, Tefillah », au commencement de ii.). « Meshummad » désigne un Juif qui apostacie (Ramban sur Ex. xii. 43 donne une identification inexacte, comme le fait aussi Parḥon, _s.v._) ou qui est négligent dans ses devoirs religieux ('Er. 69a ; Ḥul. 5a ; Sanh. 27a ; Hor. 11a ; Targ. Onḳ. sur Ex. xii. 43 ; Mek., Bo, 15 ; Giṭ. 45a, dans les éditions non censurées ; les censurées ont « Mumar »). La prière n'est pas inspirée cependant par la haine envers les non-Juifs ; néanmoins, afin d'éviter les malveillantes interprétations, le texte a été modifié. À l'origine les paroles d'ouverture étaient « La-zedim ula-minim », et la conclusion avait « maknia' zedim » (voir « Sefer ha-Eshkol » et « Shibbole ha-Leḳeṭ »). Le changement du début en « La-meshummadim » est ancien (Zunz, « G. V. » 2e éd., p. 380). Un autre amendement fut « We-la-posh'im » (_idem_, « Ritus », p. 89), qui céda aisément la place au terne « We-la-malshinim » (dans le rituel allemand entre autres). Pour « minim » fut substitué l'expression « tous les faiseurs d'iniquité » ; mais les Séfarades conservèrent « minim », tandis que Maïmonide a « Épicuriens ». Dans les versions plus anciennes la continuation est : « et tous les ennemis de Ton peuple », ou, dans le « Siddur » d'Amram Gaon, « tous nos ennemis » ; mais ceci est modifié dans l'allemand et le romain en « et ils tous », tandis que Maïmonide omet la clause entièrement. Enfin, il y avait mention du « royaume de l'arrogance » (« zadon ») = l'empire romain. Pour ceci Amram présente « les faiseurs de 'zadon' », qui finalement fut changé en « zedim », revenant ainsi à l'expression la plus ancienne. La conclusion est soit « qui brises les ennemis » (Midr. Teh.) soit « humilie les arrogants » (Amram) ; dans la première phrase Saadia et Maïmonide remplacent le nom « ennemis » par « méfaits ».

Selon Zunz, la septième bénédiction ressemble à une duplication et est superflue : en tout cas elle est mal placée. Il existe quelque probabilité qu'elle formait à l'origine une partie de la liturgie pour les jours de jeûne, quand 18 + 6 bénédictions constituaient la « Tefillah » (Ta'an. ii. 2) ; car en spécifiant les bénédictions additionnelles la Mishnah énumère sept, non six (_ib._ ii. 4). La première des sept énumérées est identique à celle contenue dans la « Shemoneh 'Esreh » comme No. vii. Très probablement quand la détresse d'Israël devint constante, cette pétition pour l'aide fut graduellement rendue partie de la liturgie quotidienne.

Méthode de Récitation.

SHEMONEH 'ESREH

Comme l'usage prédominant du pluriel l'indique, la "Shemoneh 'Esreh" était d'abord destinée à être une prière en faveur de la congrégation, qui écoutait en silence et s'inclinait à certains moments avec le lecteur (Tos. to Ber. i. 9). En se joignant au chantre pour lire à haute voix, on devenait notoire (_ib._). À la conclusion de chaque bénédiction les fidèles, tandis qu'ils étaient au Temple, disaient "Amen", probablement parce que le Tétragramme était prononcé ; la réponse était "Béni soit le nom ; la gloire de son royaume \[demeure\] à jamais et toujours" (Tos. to Ber. vii. 22; Ta'an. 16b). Graduellement, après R. Gamaliel, il devint coutume que chaque homme lût doucement la "Tefillah" pour lui-même, au lieu de simplement écouter la récitation du lecteur ; seulement pour celui qui ne la connaissait pas assez, l'ancienne pratique restait permissible. Alors, afin de donner au lecteur le temps de parcourir d'abord la "Tefillah" pour lui-même, la prière silencieuse par tous fut autorisée à précéder la récitation audible par le lecteur (voir Soṭah 40a; Yer. Ber. i. 8). En Babylonie cela devint la règle, mais en Palestine la "Tefillah" était lue à haute voix par la congrégation (Müller, "Ḥillufim," No. 43; Zunz, "Ritus," p. 83). Autrefois le lecteur ne monterait pas (ou ne descendrait) à l'ambon avant de commencer la récitation haute (deuxième) (Elbogen, _l.c._ p. 431). La familiarité avec le contenu et la récitation révérencieuse des bénédictions était exigée chez un lecteur (Bacher, in "J. Q. R." xiv. 586), afin que ceux qui ignoraient pussent en l'écoutant s'acquitter de leur devoir. Maïmonide abrogea la répétition de la "Tefillah" (Zunz, _l.c._ p. 55) pour la congrégation au Caire, bien que non dans son "Yad" (voir "Yad," Tefillin, ix. 2 _et seq._). Dans le service du soir, auquel assister n'était pas regardé par certains comme obligatoire (Weiss, "Dor," ii. 76; Ber. 27b), la "Tefillah" n'était pas répétée à haute voix ; et en règle générale seulement dix-huit versets bibliques, pour tenir la place des dix-huit bénédictions, étaient lus (voir L. Loew in "Monatsschrift," 1884, pp. 112 _et seq._; "Shibbole ha-Leḳeṭ," ed. Buber, p. 21; SeMaG, command No. 19).

Selon "Shibbole ha-Leḳeṭ" (ed. Buber, p. 9), certains préfaçaient la "Tefillah" par le verset Ps. lxv. 3, tandis qu'à Constantine "Wehu Raḥum" était récité comme introduction (Zunz, "Ritus," p. 52). À la fin, après "Mon Dieu garde ma langue" de Mar bar Rabina (Ber. 17a), durant le Moyen Âge fut ajouté "fais cela pour l'amour de Ton nom," etc. ; puis à ceci, Ps. xix. 15 ; et, plus tard encore, la phrase "Celui qui établit la paix," etc. ("Shibbole ha-Leḳeṭ," p. 18). Dans le rituel romain "Elohai Neẓor" (Ber. 17a) fait défaut (Zunz, _l.c._ p. 79).

Dans les liturgies réformées, à la bénédiction No. i., "go'el" est changé en "ge'ullah" (rédemption). Au No. ii., la résurrection est remplacée par "sustenter dans la vie le tout" et par "redéimer l'âme de Ses serviteurs de la mort". Les prières pour Jérusalem, pour le rétablissement des sacrifices, et pour la venue du Messie sont omises, comme l'est aussi la pétition contre les ennemis d'Israël (comp. "Protokolle der Zweiten Rabbinerversammlung," pp. 104 _et seq._, Francfort-sur-le-Main, 1845).