SHE'ELOT U-TESHUBOT (« questions et réponses », ou « interpellations et décisions »)
SHE'ELOT U-TESHUBOT (« questions et réponses », ou « interpellations et décisions »)
(Redirigé de RESPONSA.)
La désignation hébraïque des « responsa prudentium », désignant les décisions et jugements écrits donnés par des rabbins éminents, des maîtres ou des chefs d'académies à des questions qui leur étaient adressées par écrit. Ces responsa constituent une classe spéciale de la littérature talmudique et rabbinique, qui dans sa forme diffère à la fois des commentaires et des codifications du judaïsme rabbinique, mais qui dans son contenu est similaire à tous deux. Tandis que les commentaires sont consacrés uniquement à l'exégèse et à l'herméneutique de la Bible, de la Mishnah, du Talmud et des codes plus anciens, et tandis que les codes eux-mêmes et les écrits des casuistes contiennent les règles et les régulations pour tous les incidents ordinaires de la vie, les responsa comprennent à la fois ces deux types de littérature. Beaucoup des questions avaient un caractère théorique, puisqu'elles demandaient des informations concernant tous les domaines du savoir. Les responsa contiennent en conséquence des jugements sur la philosophie de la religion, l'astronomie, les mathématiques, la chronologie et la géographie, ainsi que des interprétations de passages difficiles de la Bible, de la Mishnah et du Talmud. Les responsa plus anciens en particulier sont importants pour les lectures et les émendations de la Mishnah et du Talmud, fournissant des matériaux précieux pour la critique textuelle. Les questions étaient pour la plupart, cependant, de nature pratique, puisqu'elles concernaient des contingences nouvelles et spécifiques pour lesquelles aucune disposition n'avait été faite dans les codes, et les responsa supplémentent ainsi la littérature de codification.
Tandis que la littérature juive ancienne ne peut montrer que peu de travaux historiques, de nombreuses notes importantes sur l'histoire du judaïsme ont été introduites dans les responsa involontairement, et pour cette raison elles portent les marques de la vérité. Les responsa contiennent également des matériaux inestimables pour l'histoire générale, car de nombreux événements y sont mentionnés en passant qui sont soit notés obscurément, soit totalement ignorés par les historiens contemporains, mais qui illustrent et expliquent les conditions des temps. Les responsa contribuent ainsi beaucoup à la connaissance des circonstances culturelles des Juifs et des peuples au milieu desquels ils ont vécu. À partir de ces questions basées sur les problèmes de la vie quotidienne émane beaucoup de lumière sur les relations morales et sociales des temps, sur les occupations et sur les entreprises, sur le ménage, sur les coutumes et sur les usages, sur les expressions de joie et de chagrin, sur les récréations et sur les jeux. La littérature responsal couvre une période de 1 700 ans, mais les responsa des cinq premiers siècles ne sont pas contenus dans des ouvrages spéciaux, étant éparpillés dans les transactions et les expositions des deux Talmudim. Les ouvrages consacrés spécialement aux responsa apparaissent d'abord dans la période post-talmudique. Beaucoup de responsa ont été perdus, mais ceux qui subsistent se chiffrent par centaines de milliers, les recueils de ceux-ci étant près d'un millier. Les plus importants de ces ouvrages sont énumérés dans Ersch et Gruber, « Encyc. » xxvii. 453.
Six Périodes.
L'histoire de la littérature responsal peut être divisée en six périodes, qui se ressemblent en tant que toutes sont caractérisées par le même esprit de recherche de la vérité et de la connaissance de la Loi, et en elles toutes s'expriment la même religiosité, la même impartialité rigoureuse, le même sens inébranlable du droit, et la même conscience qui ne rend une décision qu'après la considération la plus complète. D'autre part, les circonstances externes, l'esprit des temps, et les méthodes plus ou moins strictes d'investigation donnent aux responsa de diverses périodes un degré particulier d'individualité.
Ni les responsa ni les lettres concernant des questions juridiques spécifiques ne sont connus avant la conclusion de la Mishnah ; en vérité, il est douteux qu'aucun ait été écrit même à cette époque. La raison en réside dans la coutume qui prévalait alors selon laquelle aucune halakah ne devait être réduite à l'écrit ; et on peut aisément voir dans l'histoire suivante que cette interdiction ou cette réticence s'étendait aux communications de nature légalistique. Au cours de la première moitié du quatrième siècle, R. Dimi se rendit en Palestine, où il entendit une nouvelle interprétation de la Mishnah. Désirant communiquer cette exégèse à R. Joseph, chef de l'Académie de Pumbedita, il dit : « Si je pouvais trouver quelqu'un pour envoyer les lettres en Babylonie, j'inclurais cette interprétation dans mon message. » Cette remarque de R. Dimi fut l'occasion d'un débat à l'académie, et la question fut soulevée de savoir comment il serait possible de communiquer les décisions exégétiques au moyen de lettres, puisqu'il était interdit de réduire les halakot à l'écrit. L'académie finalement justifia R. Dimi en insistant sur le fait que dans cette instance il s'agissait peut-être d'une interprétation nouvelle et jusqu'alors inconnue, et dans un tel cas il était permis de confier même un sujet juridique à l'écrit (Tem. 14a, b). Il devient ainsi évident que même quand l'interdiction ou la réticence contre l'écriture des halakot devint partiellement obsolète, les lettres d'un contenu juridique ne pouvaient être écrites que dans les cas où les halakot pouvaient de même être réduites à l'écrit. Tant que la règle prévalait, donc, qu'aucune halakah ne devait être écrite, aucune communication de contenu légalistique n'était faite au moyen de lettres. Les questions étaient toujours communiquées oralement, ou proposées à l'académie par un maître, qui transmettait la réponse et la décision par la parole. La rareté des lettres sur des problèmes juridiques à l'époque tannaïtique peut aisément être vue dans un passage de la Tosefta (Ter. ii. 13) qui énonce que R. Gamaliel envoya secrètement un messager avec une réponse à une question ; car s'il avait désiré tenir sa décision secrète, il aurait probablement envoyé une lettre si de telles réponses avaient été coutumières à cette époque.
Correspondance entre la Babylonie et la Palestine.
À l'époque tannaïtique, les déclarations, publications, contributions concernant le calendrier, ainsi que les notifications étaient les seuls documents régulièrement confiés à l'écriture. D'autre part, on ne peut affirmer positivement qu'aucune décision halakique n'ait jamais été donnée par écrit avant l'achèvement de la Mishnah : certaines exceptions ont sans doute été faites, exactement comme des notes halakiques ont été écrites en des cas isolés (comp. Hor. 13b), bien que ces décisions sporadiques ne nous soient plus parvenues. Immédiatement après l'achèvement de la Mishnah, cependant, quand l'interdiction ou la réticence contre l'écriture des halakot avait en grande partie disparu, la question savante et la réponse élucidative commencèrent à apparaître, des traces en étant conservées dans le Talmud. À partir du début du troisième siècle, ces enquêtes savantes apparaissent fréquemment dans des lettres de Babylonie à la Palestine. Ainsi Rab (Abba Arika) écrivit une lettre à R. Judah ha-Nasi I. concernant une certaine régulation légale (Ket. 69a; Yer. Giṭ. v. 3), recevant une réponse qui semble également avoir été sous forme épistolaire. Rabbi Johanan de Palestine entretint une correspondance active avec Rab et Samuel, s'adressant au premier en ces termes : « À notre maître et notre maître en Babylonie », mais nommant ce dernier simplement « Notre collègue ». De Samuel, en outre, il reçut treize rouleaux avec des questions et des discussions érudites sur des symptômes pathologiques douteux chez les animaux (Ḥul. 95b; comp. Tos. _ad loc._ s.v. "Tlesar"). À une période ultérieure, de même, les autorités qui contrôlaient les académies palestiniennes émirent leurs rulings sous forme de lettres qui étaient utilisées comme baraitot, étant faites l'objet de citations et d'exégèse (Yer. Ned. v. 5). Dans cette correspondance savante tant en Babylonie qu'en Palestine, la forme généralement employée était celle de versets familiers de l'Écriture. Ainsi Mar 'Uḳban, qui demanda à R. Eleazar s'il pouvait déposer une information contre certains adversaires afin que le châtiment leur soit infligé, fut répondu aux paroles du Ps. xxxix. 1 et xxxvii. 7 (Giṭ. 7a), tandis qu'une autre réponse à une question consistait en Osée ix. 1 (_ib._; comp. Yer. Meg. iii. 2). Cette méthode peut avoir été choisie pour éviter, autant que possible, toute violation directe du préjugé contre l'engagement des halakot à l'écrit, puisque cette réticence n'avait pas encore été entièrement surmontée. À la fin du troisième siècle, la correspondance entre la Palestine et la Babylonie était devenue plus active, et les responsa envoyés dans des lettres de l'une à l'autre étaient devenus bien plus nombreux. Ces rulings et responsa de Palestine semblent avoir été considérés comme faisant autorité et exigeant l'obéissance ; et une menace fut proférée contre R. Judah ben Ezekiel, chef de l'Académie de Pumbedita, qu'une lettre serait apportée de Palestine pour annuler sa décision (B. B. 41b). Un autre maître protesta également contre le ruling de R. Judah, et l'avertit qu'il produirait aussi une lettre de Palestine pour le réfuter (Shebu. 48b), la même expérience advenant à Mar 'Ukba (Sanh. 29a). De même, l'emploi fréquent dans le Talmud de la phrase « shalḥu mi-tam » (ils envoyèrent d'au-delà, _c.-à-d._, de Palestine), présuppose des lettres contenant de tels responsa, et prouve qu'ils étaient considérés comme faisant autorité, puisque les passages introduits par « Shalḥu mi-tam » sont généralement employés pour réfuter les rulings. Abin, qui alla de Babylonie en Palestine et institua des enquêtes partout concernant les doctrines et opinions, écrivit des épîtres répétées à la Babylonie contenant les résultats de ses investigations (Ket. 49b; B. B. 139a; B. M. 114a; Niddah 68a), ces lettres commençant avec la formule : « J'ai interrogé mes maîtres concernant ces matières, et ils m'ont répondu au nom de leurs maîtres. » Bien d'autres rulings se trouvent dans le Talmud qui sont désignés comme envoyés par Abin, la méthode de transmission semblant être par lettre, bien qu'aucune déclaration directe sur le sujet ne soit faite. D'autres détails sur la forme des responsa et sur la manière dont ils ont été communiqués peuvent être rassemblés à partir des exemples suivants : Tanḥum b. Papa envoya à R. Jose une demande d'information sur deux problèmes distincts concernant la pureté du sang de deux familles à Alexandrie. Un cas fut décidé défavorablement par R. Jose, qui écrivit comme sa réponse le verset biblique sur l'inceste (Deut. xxiii. 3), tandis qu'il déclara la pureté de la seconde famille inchangée. Il ordonna alors à son disciple R. Mani de signer le responsum avec lui, ce qui fut fait. R. Berechiah, en revanche, auquel il demanda pareillement d'attacher son nom à son ruling, refusa, mais, changeant d'avis au cours de la journée, il alla chez R. Jose pour signer le responsum, qui, cependant, avait déjà été dépêché (Yer. Ḳid. iii. 12). Cette histoire montre que souvent les questions étaient réglées par une seule lettre, comme ce fut plus tard le cas avec les Geonim, qui échangèrent une série de responsa. Les réponses halakiques et les décisions, en outre, étaient signées par des disciples et des collègues, de sorte que, strictement parlant, les responsa étaient émis par une assemblée.
D'autres affirmations existent pareillement dans le Talmud concernant des questions halakiques qui ont été discutées dans les responsa écrits, si l'on peut se fier aux paroles d'ouverture comme critère. Dans ces responsa figure la phrase introductive « Hawu yod'in » (prenez connaissance de ; R. H. 20a ; Yer. Ḳid. ii. 5) ou la salutation honorifique, « Santé et paix à toi, cher collègue » (Ket. 69a). En adressant sa question, un savant écrivit humblement : « Je ne suis pas digne que tu poses tes doutes devant moi, . . . mais l'avis de ton élève penche ainsi . . . » (B. B. 165b). Ces formules ont probablement été employées aussi pour donner des décisions verbales. La question elle-même, quand elle était communiquée par écrit, était introduite par les mots : « Que notre maître nous instruise sur ce point » (Giṭ. 66b). Les responsa de la période talmudique peuvent être comparés avec les responsa des juristes romains et les épîtres des patriarches chrétiens, tandis qu'ils se caractérisent par une brièveté éloquente et une restriction rigide à leur objet. Il est impossible de retracer dans toutes ses phases le développement de ces responsa talmudiques maigres à ceux du type géonique, avec leur forme littéraire et leur discursivité, car aucun responsum n'a été conservé ni de la période sabora ïque ni de la période amoraïque tardive. À partir de la seconde moitié du quatrième siècle, toute information concernant une correspondance savante fait défaut ; mais la maturité du style et de la forme épistolaire qui caractérise les responsa même des plus anciens géonim au milieu du huitième siècle, et qui les différencie si largement des brèves décisions de l'époque talmudique, justifie l'inférence qu'entre les premiers et les seconds il y avait eu de nombreuses formes de transition, et qu'il y avait eu une correspondance savante entre maîtres et élèves dans la période s'étendant de la fin du quatrième siècle au début du huitième siècle, bien que ces lettres aient été perdues.
Responsa des géonim.
Pendant la période géonique, la lettre élucidative et le responsum savant se caractérisent, comme il a déjà été noté, par un style littéraire plus développé et plus achevé, conditionné et favorisé par la révolution qui s'était opérée dans la littérature juive. Le Talmud avait été définitivement complété et était reconnu comme faisant autorité, et, étant consigné par écrit, il était accessible aux savants, même s'ils vivaient loin des académies, les sièges de l'enseignement talmudique. Avec une connaissance exacte du Talmud et une interprétation correcte de celui-ci, les savants pouvaient déduire par eux-mêmes des décisions pour n'importe lequel des cas spécifiques qui pourraient se présenter. Même dans les cas où le questionneur n'était pas versé dans le Talmud et où le responsum était requis de donner seulement une brève décision sur le cas en question, la décision n'était pas un simple « oui » ou « non », « permis » ou « interdit », « juste » ou « faux », mais même dans les plus courts responsa il était généralement l'usage pour les savants qui les préparaient de citer un passage du Talmud à l'appui ou la preuve de leurs décisions, ou de contrevenir à toute opposition possible sur la base d'un autre passage talmudique par une réfutation de celui-ci et une exégèse correcte de la section du Talmud en question. Dans la plupart des cas, cependant, le questionneur lui-même connaissait le passage talmudique duquel il aurait pu tirer la décision pour n'importe quel cas spécifique, le problème étant s'il était capable d'appliquer ce passage correctement. Il y avait des cas, en revanche, où il était soit complètement ignorant de l'application, soit la faisait faussement, aboutissant ainsi à une conclusion erronée. Dans de tels cas, le répondant était tenu de donner une explication du passage talmudique en question et de son application correcte au cas spécifique, prouvant souvent la correction de sa décision par une comparaison avec un autre passage, et ajoutant une réfutation de toute autre interprétation possible. Il était fréquemment obligé, de plus, de prendre en considération les conséquences qui pourraient résulter de sa décision ou de son exégèse, et était contraint bien des fois d'expliquer des points qui, à strictement parler, n'avaient pas été demandés spécifiquement, bien qu'ils fussent plus ou moins étroitement liés au sujet en discussion. Beaucoup de ces questions n'ont pas de contingences pratiques pour base, mais concernent la compréhension correcte et l'explication de certains passages du Talmud, et les responsa correspondants sont donc restreints à des élucidations détaillées et des interprétations fondamentales. Dans l'ensemble, donc, les responsa géoniques sont des traités savants, bien que ceci ne les caractérise pas tous au même degré, puisque au cours des quatre siècles de la période géonique, le responsum s'est développé, en forme et en caractère, et a été soumis à de nombreux changements.
Mode de réponse.
Aux jours des premiers geonim, la majorité des questions qui leur étaient posées venaient seulement de Babylonie et des terres avoisinantes, où les habitants connaissaient plus ou moins bien le Talmud et pouvaient, au cas où des portions considérables de celui-ci leur seraient inintelligibles, visiter les académies durant les mois de Kallah pour entendre des interprétations et des explications talmudiques. Les questions qui étaient soumises par écrit se limitaient donc à un ou plusieurs cas spécifiques, tandis que la responsum à une telle requête donnait sous une forme brève le jugement requis et une raison concise pour celui-ci, accompagnée d'une citation d'une instance talmudique analogue (Judah Gaon, in "Sha'are Ẓedeḳ," iv. 4, 69, p. 71), et une réfutation de toute objection possible (_ib._ iv. 5, 27, p. 76b). Plus discursives étaient les responsa des geonim ultérieurs après la première moitié du neuvième siècle, quand les questions commencèrent à être envoyées de régions plus éloignées, où les habitants connaissaient moins bien le Talmud, même s'ils le possédaient, et étaient moins en mesure de visiter les académies babyloniennes, les seuls sièges de l'enseignement talmudique. Les difficultés talmudiques étaient souvent le sujet de ces enquêtes. Bien qu'un gaon (Sar Shalom, in "Teshubot Geonim Ḳadmonim," No. 46, p. 9) déclarât qu'il était difficile d'écrire des élucidations de problèmes perplexes dans de nombreux passages talmudiques, il s'efforça néanmoins de donner de telles interprétations pour des traités entiers et des thèmes du Talmud. De même, même celles des responsa qui n'étaient pas envoyées à des terres éloignées revêtaient une forme discursive et prolixe, car bien que le questionneur cherchât l'information seulement pour un cas spécifique et en demandât une base talmudique, la responsum ne se limitait pas au simple jugement qui aurait pu être déduit du passage talmudique considéré, mais incluait aussi tout le contexte. Elle contenait ainsi fréquemment plus qu'une simple base et un fondement du jugement tiré du Talmud, et discutait le sujet considéré dans les plus grands détails et dans toute son importance, bien que cela n'eût pas été demandé. Plus que cela, d'autres sujets qui n'avaient qu'un rapport léger avec le problème en question recevaient leur part de discussion ("Ḥemdah Genuzah," No. 70, p. 14b; "Sha'are Ẓedeḳ," p. 22b); et le répondant ajoutait aussi le jugement qui aurait été donné si le point en litige eût été légèrement différent de celui sur lequel l'information était demandée (_ib._ p. 46a).
Mode de réponse.
Les geonim postérieurs ne se limitèrent pas à la Mishnah et au Talmud, mais utilisèrent les décisions et les responsa de leurs prédécesseurs, les geonim anciens, dont les dires et les traditions étaient généralement considérés comme faisant autorité, bien qu'il y eût des exceptions occasionnelles, comme l'assertion de Hai Gaon selon laquelle la décision de R. Naṭronai était incorrecte ("Toratan shel Rishonim," ii. 51, No. 3). Ces responsa des geonim postérieurs étaient, strictement parlant, des disquisitions sur des thèmes talmudiques, et puisqu'une seule lettre répondait souvent à de nombreuses questions, elle atteignait fréquemment l'étendue d'un livre entier. Les lettres des Geonim, qui, pour la plupart, contenaient des réponses à de nombreux problèmes, prirent une forme définie et officielle. Elles commençaient par la déclaration que les questions avaient été correctement reçues, lues et examinées, et que les réponses correspondantes avaient été données en présence du gaon et avec son approbation. La formule introductive, utilisée dans les lettres des Geonim, peut être illustrée par l'exemple suivant : « Amram ben Sheshna, chef de l'académie de la ville de Meḥasya [Sura], à tous les savants et à leurs disciples et à ceux de nos frères de la maison d'Israël qui demeurent à Barcelone, et qui nous sont chers, aimés et vénérés, que leur prospérité s'accroisse et s'élève ! Recevez le salut de notre part et de celle de R. Ẓemaḥ, le président du tribunal, des chefs de la Kallah ["reshe Kallah"], de l'enseignant autorisé, et de tous les autres savants et disciples de l'académie, qui tous prient constamment pour votre santé, afin que Dieu dans sa grande miséricorde ait compassion de vous. Les questions que vous nous avez soumises, nous avons ordonné qu'elles nous soient lues, tandis que le président du tribunal et les allufim et les autres sages et disciples étaient assis devant nous. Nous les avons étudiées, et avons pesé tout ce qui y est écrit, et avec l'aide divine avons donné à celles-ci les réponses suivantes » ("Teshubot ha-Geonim," éd. Lyck, No. 56, p. 21). Dans d'autres introductions se trouvent les paroles conclusives, « Nous avons ordonné et dirigé que les réponses à vos questions vous soient écrites comme nous les avons comprises avec l'aide de Dieu » (Harkavy, "Teshubot ha-Geonim," pp. 32, 76). Cette citation montre qu'il y avait des secrétaires réguliers qui préparaient les lettres, et il est également clair que le tribunal judiciaire et son président formulaient les réponses et les présentaient ensuite au gaon, qui les approuvait et les signait s'il les trouvait correctes (comp. Harkavy, _l.c._ No. 198, p. 88). Après cette introduction générale, les diverses questions et leurs réponses étaient données dans l'ordre régulier dans la lettre. Chaque question était introduite par la phrase « she-sha'altem » (= « quant à ce que vous avez demandé »), et était alors répétée, soit mot pour mot, soit en substance. La réponse à chaque question suivait alors, soit sans aucune phrase introductive, soit avec les paroles « il en est ainsi », « la réponse à cette question est », « si l'affaire est telle que vous la présentez dans votre lettre de demande, il nous semble qu'il en est ainsi », « nous le considérons ainsi », « ainsi disent les sages », « ainsi l'avons-nous appris des sages antérieurs », « sachez », ou « ainsi le Ciel nous l'a révélé », ce qui cependant n'est que l'équivalent de la phrase « avec l'aide divine nous avons trouvé ». La réponse était fréquemment conclue par les formules « il en est ainsi de la décision finale » ("halakah"), « il en est ainsi de la pratique correcte », « il en est ainsi de l'usage dans les académies », ou « de tels cas se présentent quotidiennement devant les académies, et dans tous nous décidons ainsi ». Après que toutes les questions et leurs réponses eussent été données, venait la conclusion formelle de la lettre. Parfois c'était la brève phrase « que Dieu nous accorde de décider selon la Loi, et d'enseigner selon une décision valide » (Harkavy, _l.c._ No. 350, p. 179), mais plus fréquemment, particulièrement lorsque la lettre était envoyée à des terres étrangères, elle se terminait par une bénédiction sur celui qui avait posé la question, telle que « que Dieu te révèle, ô ami et collègue, ainsi qu'à tous les savants et disciples de ta ville, la Torah de la sagesse et de l'intelligence, et vous revête d'un manteau de gloire » (Harkavy, _l.c._ No. 264, p. 135; comp. aussi No. 369, p. 185, et No. 344, p. 172).
Les responsa geoniques sont écrits en trois langues, l'hébreu, l'araméen et l'arabe. À la période la plus ancienne, l'araméen, la langue du Guémara, prévalut exclusivement, mais au milieu du neuvième siècle, l'hébreu commença à apparaître dans les responsa aux côtés de celui-ci. Cette innovation était sans doute due, d'une part, à l'étude et à la connaissance de l'hébreu qui se propagea dans les cercles rabbiniques en conséquence du mouvement karaïte, et, d'autre part, au fait que les décisions des Geonim étaient désormais envoyées à des terres lointaines, où les habitants n'étaient pas familiers avec l'araméen, de sorte qu'il devint nécessaire de leur écrire en hébreu, le dialecte de la Mishnah. Lorsque l'arabe devint la langue prédominante des Juifs dans les domaines des califes, les questions étaient fréquemment adressées aux Geonim dans cette langue, sur quoi les savants des académies employaient la même langue dans leur réponse, expliquant ainsi la masse des responsa arabes.
Collections de Responsa Geoniques.
Quelques-unes des responsa qui ont survécu sont intactes et dans leur forme originale, tandis que d'autres n'existent que sous forme d'extraits. La première collection parut, accompagnée de brefs jugements géoniques, à Constantinople en 1516 sous le titre « Halakot Pesuḳot min ha-Geonim » (Brefs Jugements des Géonim), et en 1575 un autre corpus, intitulé « She'elot u-Teshubot me ha-Geonim », fut publié dans la même ville. À Salonique en 1792, Nissim ben Ḥayyim édita une collection de responsa géoniques sous le titre « Sha'are Ẓedeḳ » (Portes de Justice), qui contient 533 responsa classés selon les matières, et un index dû à l'éditeur. Pour la majorité de ces responsa, le nom de l'auteur est cité, et beaucoup d'entre eux sont reproduits dans leur forme originale avec leurs preuves talmudiques et leurs dissertations. En 1858 une autre collection fut publiée à Leipsic sous le titre « Sha'are Teshubah », dix ans après que David Cassel eût publié son corpus, intitulé « Teshubot Geonim Ḳadmonim » (Responsa des Géonim les Plus Anciens). Une collection de responsa fut publiée à Jérusalem en 1863 sous le titre « Ḥemdah Genuzah », et l'année suivante Jacob Mussafia édita son « Teshubot ha-Geonim » à Lyck, suivi sept ans plus tard par « Teshubot ha-Geonim » de Naḥman Nathan Coronel (Vienne, 1871). En 1882 Ḥayyim M. Horowitz publia à Francfort-sur-le-Main un certain nombre de responsa géoniques sous le titre « Toratan shel Rishonim » (Responsa des Autorités Antérieures). Le corpus le plus important de responsa est cependant celui contenu dans un manuscrit de la Bibliothèque royale de Saint-Pétersbourg et édité par Harkavy sous le titre « Teshubot ha-Geonim » (Berlin, 1885), qui comprend de nombreuses décisions arabes, tandis que plusieurs des jugements conservent encore le nom du questionneur et la date de sa demande. Un autre corpus de responsa géoniques a encore été édité par Joel Müller dans son « Teshubot Geone Mizraḥ u-Ma'arab » (Responsa des Géonim de l'Orient et de l'Occident), Berlin, 1885. Outre ces collections, un certain nombre de responsa géoniques ont été publiés dans d'autres ouvrages, tels que « Ṭa'am Zeḳenim » d'Eliezer Ashkenazi (Francfort-sur-le-Main, 1856) et « Ḳebuẓat Ḥakamim » de H. Warnheim (Vienne, 1867), ainsi que dans les ouvrages halakiques d'autorités anciennes, comme « Halakot » d'Asheri, les responsa de Salomon b. Adret, et les responsa de Meïr de Rothenburg. La collection la plus récente est celle qu'a éditée L. Ginzberg d'après des fragments de genizah et intitulée « Genizah Studies » (1905).
Comme il a été énoncé plus haut, les responsa des Géonim n'étaient nullement restreints aux problèmes de légalisme ou de ritualisme, mais se rapportaient en outre à tous les domaines de la vie et du savoir humain, traitant de questions liturgiques, théologiques, philosophiques, exégétiques, lexicographiques, archéologiques et historiques ; et ils contiennent également une riche documentation pour l'étude des conditions des temps où ils ont été rédigés, et pour l'histoire de la culture et les relations commerciales des Juifs, ainsi que pour la connaissance des mœurs et coutumes qui prévalaient alors dans le judaïsme. Quelques exemples de brefs responsa géoniques peuvent être cités comme caractéristiques des vues et coutumes des temps : « Quant à ce que vous avez demandé : « Qu'en est-il du vol de biens non-juifs dans les cas où cela n'a pas déjà été interdit comme une profanation du nom divin ? » voici notre jugement : L'interdiction du vol n'a rien à voir avec la profanation du nom divin, mais est une loi clairement établie qui interdit tout vol, quel qu'il soit, envers un non-Juif. La profanation du nom divin n'est mentionnée que dans l'association avec des objets qui ont été perdus. Selon R. Pinḥas b. Jair, « Chaque fois que cela mène à une profanation du nom divin, il est interdit à quelqu'un de s'approprier quelque chose qu'un non-Juif a perdue. » La vigne qui aurait été prise du jardin d'un Gentil par R. Ashi était évidemment prise en échange d'une compensation », etc. (« Sha'are Ẓedeḳ », iv. 1, 6). « Et quant à ce que vous avez demandé : « Après l'inhumation d'un cadavre, beaucoup s'essuient les mains sur la terre », il n'existe pas une telle coutume parmi nous. Et quant à ce que vous avez entendu : « Au retour du cimetière, nombreux sont ceux qui ont l'habitude de se laver les mains avant d'atteindre la maison et de s'asseoir en chemin ; quelle est la raison de cela ? » voici notre avis : Le lavage des mains n'est pas obligatoire, mais où c'est la coutume on doit les laver. L'ordre des sages selon lequel on doit s'asseoir sept fois au retour d'un cadavre ne s'applique que dans le cas où l'on se rend au lieu d'inhumation et en revient, et uniquement pour les proches, et uniquement pour le premier jour, et, surtout, uniquement pour ces lieux où l'usage est coutumier. La répétition septuple de l'assiette est à cause des mauvais esprits qui suivent les endeuillés qui reviennent, afin qu'un démon puisse disparaître chaque fois que les endeuillés s'assoient » (_ib._ iii. 4, 19-20). Il est digne de remarque, en outre, que la fameuse Lettre de Sherira Gaon, qui est la principale source historique pour les périodes talmudique et géonique, était un responsum de ce caractère, envoyé en réponse aux questions d'une communauté africaine.
Naissance des Responsa Locaux.
Pendant toute la période géonique, les écoles babyloniennes furent les principaux centres de l'érudition juive, et les Géonim, les chefs de ces écoles, étaient reconnus comme les plus hautes autorités en matière talmudique. Même dans les terres les plus lointaines, les Juifs considéraient ces académies et leurs chefs comme leurs ancêtres avaient autrefois regardé la haute cour du "Bet Din ha-Gadol," qui avait été vénérée comme le seul endroit d'où provenaient l'enseignement valide et d'où on pouvait tirer les décisions. Malgré les immenses difficultés qui entravaient les communications irrégulières de l'époque, les Juifs qui vivaient même dans les pays les plus lointains adressaient leurs questions concernant la religion et la loi à ces hauts dignitaires de Babylonie. Dans les derniers siècles de la période géonique, du milieu du dixième au milieu du onzième siècle, leur suprématie souffrit dans la mesure où l'étude du Talmud reçut des encouragements dans d'autres terres. Les habitants de ces régions commencèrent graduellement à soumettre leurs doutes aux maîtres et aux chefs des écoles de leurs propres pays, et bientôt, en raison des dépenses et des difficultés inhérentes, cessèrent entièrement d'adresser leurs questions au siège des Géonim, de sorte que pendant cette période les responsa de rabbins éminents d'autres terres apparurent côte à côte avec les décisions géoniques. À cette classe appartiennent, par exemple, les responsa de R. Kalonymus de Lucques, contenus dans la collection "Teshubot Geonim Ḳadmonim," Berlin, 1848, n°s 106-118, et de son fils R. Meshullam (_ib._ n°s 119-151; comp. Rapoport, Pref.), et les responsa de R. Gershom b. Judah de Mayence apparurent dans les œuvres d'autorités postérieures, en particulier dans la collection de R. Meïr de Rothenburg (n°s 5572, 847, 850, 862, 865, 928, 929) et dans le "Sefer ha-Yashar" de R. Tam (n°s 366, 399). Des responsa de R. Moses b. Enoch de Cordoue, seuls deux ont été préservés, dans la collection "Sha'are Ẓedeḳ" (iii. 2, 21; iv. 1, 21), tandis que son fils R. Enoch en cita un autre de sa part (_ib._ iv. 5, 9), la même collection incluant aussi les décisions de R. Joseph b. Isaac ibn Abitur, le contemporain et l'adversaire de Rabbi Enoch de Cordoue (ii. 28; iii. 1, 27; iv. 4, 5, 6, 8, 21, 23, 42). Un seul responsum de R. Samuel ha-Nagid de Cordoue est contenu à la fin de la collection intitulée "Pe'er ha-Dor," tandis qu'un certain nombre de responsa de Hananeel b. Ḥushiel de Kairouan ont également été préservés. Ces responsa d'autorités non-géoniques de la dernière partie de l'époque des Géonim forment la transition de la période géonique à la première période rabbinique, et ils ressemblent aux décisions des Géonim tant par la forme que par les phrases introductives, "quant à ce que vous avez demandé," "nous avons médité sur cette question," ou "la réponse à cette question est, si la matière est telle que votre lettre d'enquête l'énonce," tandis que la conclusion de la réponse est suivie d'une brève salutation, "que votre santé soit grande," ou simplement "et santé à vous," après quoi la lettre est signée. Les responsa non-géoniques, cependant, n'étaient pas dominés par le style officiel et le ton conscient de soi qui caractérisaient les décisions géoniques. Les décisions de ce type sont écrites en hébreu, et contiennent de nombreuses interprétations théoriques de passages talmudiques en plus des décisions régissant les cas pratiques. Les responsa de cette période de transition peuvent être représentés par la décision suivante de R. Hananeel de Kairouan, citée d'un manuscrit par Berliner dans son "Migdal Ḥananel" (Leipsic, 1876, p. xix.): "Quant à ce que vous avez demandé, savoir si le dicton talmudique selon lequel il est meilleur de laisser les enfants d'Israël transgresser les lois inconsciemment — lois qu'ils transgresseraient consciemment s'ils en étaient pleinement instruits — ne contredit pas de nombreux passages de l'Écriture, tels que Lév. xix. 17, "Tu ne manqueras pas de reprendre ton prochain"; Ézé. xxxiii. 9, "Si tu avertis le méchant de sa voie," etc.; et Prov. xxiv. 5, "Mais celui qui le reprend en aura de la joie," voici la réponse: Il est vrai que les enfants d'Israël sont commandés de se reprendre mutuellement, et ainsi il est écrit dans les prophètes et chez les sages, soit qu'un homme ou une communauté soit coupable d'une transgression. Si la violation des paroles de la Torah est consciente, le transgresseur doit être averti, et, si nécessaire, il peut être puni, tandis que, d'autre part, tous les efforts doivent être faits pour le ramener à la justice. Si, cependant, tout cela reste vain, alors "tu auras délivré ton âme" (Ézé. xxxiii. 9). Dans le cas où la transgression est inconsciente et où il y a raison de supposer que les enfants d'Israël obéiraient s'ils en étaient instruits, ils doivent être avertis et éclairés concernant les enseignements de la Loi et le chemin de la justice. Il en va autrement, cependant, quand ce qui est défendu est regardé comme permis, et quand une interdiction est régulièrement traitée avec peu de sérieux en raison de l'hypothèse de la présence de précautions convenables contre la violation de la Loi. Ainsi, à la veille du Jour de l'Expiation, les gens s'assoient à table en plein jour, mais leur repas dure jusqu'à ce que le soir approche. Ceux qui mangent ont l'intention de finir le repas en temps voulu et désirent fixer le moment approprié arbitrairement. Ils disent "Il y a encore du temps," tandis que l'obscurité approche; et bien que nous devrions les avertir, ils ne nous écouteraient pas. En de tels cas, il est meilleur pour nous de rester silencieux, et de ne pas les rendre coupables de péché conscient. Ce cas doit être distingué de celui dans lequel nous voyons un autre transgresser consciemment une loi, car alors nous sommes tenus de lever la voix contre lui, dans l'espoir qu'il peut nous écouter."
Première Époque Rabbinique.
La troisième période, ou première époque rabbinique, comprend les responsa des maîtres des écoles espagnole et française plus anciennes aux onzième et douzième siècles. Avec le déclin du géonat dans la première moitié du onzième siècle, les Juifs de divers pays perdirent les autorités spirituelles centrales qui avaient jusqu'alors donné leurs décisions dans les problèmes douteux. Dès lors, l'appel dans les questions religieuses et légales devait être adressé aux autorités rabbiniques de son propre pays ou d'un pays voisin, de sorte que les demandes envoyées pendant cette période à Babylonie étaient rares et exceptionnelles. Les responsa de cette époque provenaient de divers pays et d'écoles ayant des tendances différentes, montrant ainsi la position et le type de vie spirituelle en général et d'étude talmudique en particulier, puisque tous ces facteurs prévalaient dans les différents pays à cette époque. Particulièrement remarquable est la divergence entre l'école française et l'école espagnole au douzième siècle, la deuxième moitié de cette période. Les questions n'étaient aucunement restreintes aux problèmes pratiques, mais beaucoup d'entre elles, dans le cas où l'interprétation d'un passage halakique ou aggadique du Talmud était l'objet de l'enquête, étaient de nature théorique. Dans leur discussion des problèmes théoriques, les responsa des savants espagnols sont remarquables par l'esprit scientifique sans entraves qui les pénètre bien plus que ce n'est le cas pour ceux de l'école française. Même dans les responsa qui sont d'ordre pratique, une distinction peut être établie entre les deux écoles.
Pour la plupart, les décisions de cette période trouvent leur base ou leur confirmation dans un passage du Talmud, et dans cette motivation la différence entre l'exégèse française et l'exégèse espagnole du Talmud est clairement montrée. L'école espagnole était la plus logique, et s'efforçait de brièveté et de lucidité dans la déduction de ses décisions du Talmud, tandis que l'école française était plus dialectique, et donnait fréquemment libre cours à la casuistique au détriment de la clarté. Le représentant principal de l'école française au onzième siècle était Solomon ben Isaac (Rashi), et beaucoup de ses responsa ont été conservés dans le « Pardes » et dans le Vitry Maḥzor. Ses décisions sont écrites en hébreu, sans formules ni d'introduction ni de conclusion, bien qu'une phrase intéressante qui lui est particulière et apparemment inventée par lui se présente une fois, ainsi : « Moi, le soussigné, on m'a demandé si... ainsi l'ai-je entendu de mes maîtres, et ainsi mon propre sentiment est également enclin... » la décision étant suivie de la signature « Solomon b. Isaac », sans aucune formule de conclusion (Vitry Maḥzor, pp. 434-435). Le chef de l'école espagnole au même siècle était Isaac Alfasi, qui laissa de nombreux responsa, une collection entière étant imprimée à Livourne en 1780, sous le titre « She'elot u-Teshubot ha-RIF » (= « Isaac Alfasi »). Ces décisions ont été écrites en arabe, et ont été traduites en hébreu à une date ancienne, subsistant seulement dans cette version. Dans son introduction, Isaac Alfasi employa les mêmes formules que celles avaient été utilisées par les Géonim, telles que « sachez », « j'ai médité sur cette question, et la réponse me semble ainsi », ou « ainsi notre sentiment est enclin ». À la conclusion, une brève salutation, telle que « santé à vous, Isaac b. Jacob », était employée avant la signature, qui était fréquemment introduite par la formule, « je signe mon nom Isaac b. Jacob ». Un tel responsum était apparemment écrit par son secrétaire, et l'auteur était seulement requis d'apposer sa propre signature. Nombreux autres décisions ont la phrase conclusive, « de moi, Isaac b. Jacob », une phrase qu'il était apparemment le premier à utiliser. Beaucoup des responsa d'Alfasi sont consacrés à l'interprétation de passages aggadiques du Talmud, et manifestent l'esprit large et lucide de l'école espagnole. Ici seuls deux brefs exemples peuvent être cités. Dans le responsum No. 13, il déclare que l'étrange histoire contée de R. Bannaah dans le Talmud (B. B. 58a) n'était pas un événement réel, mais seulement un rêve. L'histoire de Rabbah bar bar Ḥana (_ib._ 74a) qu'il avait erré dans le désert et avait trouvé le lieu où le ciel et la terre se touchent a été interprétée par Alfasi (responsum No. 314) comme suit : Selon une tradition, un roi d'Alexandrie avait érigé un observatoire dans le désert, et y avait placé un globe des cieux et de la terre près l'un de l'autre, fournissant ainsi une base pour l'anecdote.
L'École Française.
Les principaux représentants de l'école française du douzième siècle étaient Jacob Tam, Abraham b. David de Posquières, et Eliezer b. Nathan de Mayence. Les responsa du Rabbi Tam sont contenus dans son "Sefer ha-Yashar" ainsi que dans les ouvrages d'autres autorités, tels que R. Meïr de Rothenburg et Mordecai. Le style de Tam était raffiné et poétique, et il préfaçait souvent ses réponses d'une introduction versifiée en louange de son questionneur ; de même ses formules de conclusion étaient coulantes et sentimentales, telles que « Mon amour pour toi est ferme et solidement fondé dans mon cœur ; paix et santé sur toi et sur tous les tiens. » Les responsa d'Eliezer b. Nathan, contenus dans son "Eben ha-'Ezer," sont en partie de caractère exégétique et en partie consacrés à des décisions pratiques. Particulièrement intéressantes sont ses interprétations de passages bibliques, comme celle de Prov. xxx. 1-5 dans la responsum n° 119, où il explique "ha-massa" comme "Massaite," et considère Agur comme le descendant du Massa mentionné en Gen. xxv. 14. Dans ses jugements, il employait souvent une forme d'introduction qui mettait l'accent sur sa propre insignifiance et sur la grande dignité de son questionneur, telle que « mais que sais-je que tu ne saches ? » « Je sais que tu n'as pas besoin de moi, » ou « bien que je ne sois pas digne, je répondrai néanmoins selon mon maigre savoir, » sa formule de conclusion étant : « Que Dieu illumine mes yeux de Sa sagesse. » Les responsa d'Abraham b. David sont inclus dans le recueil intitulé "Tummat Yesharim" ou "Temim De'im" (Venise, 1622). Particulièrement remarquable est son injonction de se soumettre à la gouvernance des lois du pays, fondant son argument sur la maxime talmudique : « La loi du pays est valide » (_ib._ responsum n° 50).
Les principaux représentants de l'école espagnole au douzième siècle étaient Joseph ibn Migas et Maimonide. Les responsa du premier incluent tant des décisions pratiques que des élucidations théoriques et des explications de passages difficiles de la Mishnah et du Talmud, le premier groupe étant écrit en arabe et traduit ultérieurement en hébreu, tandis que la plus grande partie de la deuxième catégorie a été composée par l'auteur lui-même dans l'idiome de l'hébreu talmudique. Ces jugements sont contenus dans un recueil intitulé "She'elot u-Teshubot, . . . Yosef ha-Levi ibn Migas," qui a été imprimé avec les novellæ de Naḥmanides à Salonique en 1791, outre un nombre de responsa dans le "Shiṭṭah Meḳubbeẓet" de Bezalel Ashkenazi. Dans la responsum n° 204, il explique les diverses formes de poésie synagogale, telles que le "piyyuṭ," "pizmon," et "kuklon." Particulièrement frappante est la circonstance remarquable mentionnée par lui dans la responsum n° 120 que les Juifs d'Andalousie enterraient leurs morts dans leurs maisons (probablement des jardins). Les responsa de Maimonide, qui ont été écrits en grande partie en arabe, sont contenus dans les recueils intitulés "Pe'er ha-Dor" (Lemberg, 1859) et "Ḳobeẓ Teshubot ha-RaMBaM" (Leipsic, 1859) ; les décisions du premier recueil ont été traduites par Mordecai Tamma de l'arabe en hébreu en 1761, et publiées à Amsterdam. Ces jugements contenaient des décisions brèves de problèmes d'ordre rituel ou juridique, ainsi que des réponses à des demandes d'informations concernant des passages difficiles du monumental "Yad" de l'auteur et des élucidations de questions astronomiques et chronologiques ("Pe'er ha-Dor," n° 43-44 ; "Ḳobeẓ Teshubot ha-RaMBaM," n° 172). Parmi les responsa de Maimonide se trouve une d'intérêt spécial ("Ḳobeẓ Teshubot ha-RaMBaM," n° 160) concernant un prosélyte mohammédan au judaïsme, dans laquelle il a été déclaré que les Mohamméadans ne devaient pas être regardés comme des païens, puisque l'idolâtrie réelle avait disparu parmi eux, et bien qu'ils eussent conservé de nombreuses coutumes idolâtres, ils les interprétaient différemment, et croyaient en l'unité de Dieu. Remarquable également est la responsum adressée aux savants de Marseille (_ib._ ii. 24-26), dans laquelle Maimonide démontra l'inutilité de l'astrologie et des calculs astrologiques. Encore une autre responsum est sa "Iggeret Teman," qu'il adressa au Yémen en réponse à une question du savant sud-arabien Jacob Al-Fayumi concernant un fanatique qui s'était proclamé le Messie. Dans ses responsa, Maimonide est extrêmement bref, et fréquemment se dispense entièrement de formules d'introduction, bien que lorsqu'il les emploie, elles soient les mêmes que celles adoptées par ses prédécesseurs et contemporains, avec la phrase additionnelle « par moi, Moïse b. Maimon. » Les formules de conclusion sont également les mêmes que celles de ses prédécesseurs, bien qu'avant sa signature la phrase « we-katab » (et ceci a-t-il écrit) se présente fréquemment.
Deuxième Époque Rabbinique.
La quatrième période, ou la deuxième époque rabbinique, comprend les responsa des maîtres des écoles espagnoles et françaises tardives des treizième et quatorzième siècles. Au cours de cette période, la différence entre les écoles espagnoles et franco-allemandes disparut dans la mesure où les responsa étaient concernés ; car, d'une part, l'esprit scientifique de l'école espagnole pénétra partiellement les académies du sud de la France, et, d'autre part, la dialectique des rabbins français augmenta régulièrement en influence en Espagne, de sorte qu'ici aussi bien qu'en France et en Allemagne le même système fut adopté pour décider des questions et prouver ces jugements à l'aide du Talmud. Les principaux représentants des responsa espagnols au treizième siècle furent Naḥmanides, R. Salomon b. Adret, et R. Nissim b. Reuben. Très peu de responsa de Naḥmanides ont été préservés ; ceux qui subsistent sont contenus dans une œuvre intitulée "She'elot u-Teshubot" (Venise, 1523 ; Zolkiev, 1798), dans laquelle sont inclus en grande partie les responsa de Salomon b. Adret. Les jugements de ce savant marquent l'apogée du développement de la littérature responsa. À lui parvenaient des questions des communautés les plus lointaines, et il y répondait toutes avec une lucidité et une érudition merveilleuses. Ses responsa sont au nombre d'environ trois mille, et quant au contenu ils sont en partie pratiques et en partie consacrés à l'exégèse, l'éthique et la philosophie religieuse. Les jugements exégétiques interprétaient les passages difficiles de la Bible, du Talmud et des œuvres d'auteurs plus anciens, tandis que les responsa pratiques comprenaient les décisions quant au droit rituel, civil et matrimonial, aux relations communautaires, et aux affaires politiques contemporaines des Juifs. Les responsa de Salomon b. Adret se divisent en cinq parties. La première partie (Bologne, 1539 ; fréquemment réimprimée) contient 1 255 responsa ; la deuxième partie, intitulée "Sefer Toledot 'Olam" (Livourne, 1654), contient 405 ; la troisième partie (_ib._ 1778) contient 445 ; la quatrième partie (Salonique, 1803) contient 330 ; et la cinquième partie (Livourne, 1805) contient 298. D'autres responsa de sa part sont inclus dans le "She'elot u-Teshubot." Quelques exemples de ses décisions peuvent être donnés. Lorsqu'on lui posa des questions concernant de nombreuses divergences entre les livres des Chroniques et les autres livres de la Bible, il répondit comme suit (i., No. 12) : « Un changement dans la phraséologie sans une altération de sens n'est pas surprenant. Même dans le Pentateuque on trouve des apparentes discordances de ce genre, de sorte que l'un des fils de Siméon s'appelle Zohar dans Genèse xlvi. 10 et Exode vi. 15, et Zerah dans Nombres xxvi. 13, mais puisque les deux noms signifient « magnifique », la double nomenclature s'explique. » Dans le responsum No. 395, il décrit son abolition de plusieurs coutumes superstitieuses, dont l'une consistait à tuer un vieux coq et à pendre sa tête à la porte à l'occasion de la naissance d'un garçon. Particulièrement remarquable est le responsum No. 548, dans lequel il rend une décision concernant un enfant merveilleux à Ávila, qui avait d'abord été idiot, mais qui par la suite tombait fréquemment dans des transes au cours desquelles il composait des œuvres dont il déclarait que le contenu lui avait été communiqué par un ange.
L'École allemande.
Le principal représentant de l'école allemande au treizième siècle fut R. Meïr b. Baruch de Rothenburg. Comme Salomon b. Adret, des questions lui parvenaient de tous côtés, et ses réponses se caractérisaient par l'exactitude et la franchise. Un grand nombre de ses responsa ont été préservés, la plus ancienne collection étant le "She'elot u-Teshubot" (Crémone, 1557) avec 315 responsa, tandis qu'un autre corpus, qui contenait 1 022 responsa, parut sous le même titre à Prague en 1608. Une collection de responsa inédits fut publiée à Lemberg en 1860, et en 1891 Moses Bloch publia à Berlin un nouveau corpus de responsa inédits de Meïr de Rothenburg sous le titre "Sefer Sha'are Teshubot Maharam." L'intérêt particulier des responsa de Meïr réside dans le tableau qu'ils donnent de la condition misérable des Juifs allemands de son époque, et de leurs souffrances provenant du caprice des princes et des impositions lourdes. Son style est la diction stéréotypée du responsum de la période, chacun étant introduit par une salutation louant le questionneur, et se concluant par une salutation et par des bénédictions. Les collections des responsa de Meïr de Rothenburg contiennent aussi les jugements d'autres rabbins plus anciens et contemporains de l'école franco-allemande.
Les principaux représentants du quatorzième siècle furent Asher b. Jehiel et Isaac b. Sheshet Barfat. Les responsa du premier, qui se remarquent par leur clarté, parurent d'abord à Constantinople en 1517 sous le titre « She'elot u-Teshubot », tandis qu'une édition augmentée fut publiée à Venise en 1607 et de nouveau à Zolkiev en 1803. Cette collection de responsa est arrangée selon 108 sujets, dont chacun a un chapitre spécial, appelé « kelal », tandis qu'à la tête de chaque rubrique se trouve un résumé de son contenu et une liste numérique des responsa traitant de chaque sujet. Cet arrangement, cependant, ne fut guère l'œuvre de R. Asher lui-même, mais fut probablement effectué par l'un de ses élèves, peut-être par son fils R. Judah, qui y fit certains ajouts. À partir des responsa de R. Asher on peut glaner de nombreuses et curieuses coutumes des communautés espagnoles. À une question qui lui fut adressée de Burgos, Asher répondit (No. 68, 10) que selon la loi talmudique aucune arrestation ne pouvait être faite pour dette, même dans les cas où le débiteur avait engagé sa propre personne, bien que, d'autre part, il notât que c'était la coutume des communautés en Espagne d'emprisonner celui qui avait échoué à payer sa part de l'impôt royal jusqu'à ce qu'il acquittât sa dette.
Les 518 responsa d'Isaac b. Sheshet furent publiés à Constantinople en 1546-47 comme « She'elot u-Teshubot », tandis qu'un nouveau corpus a récemment été préparé par David Frenkl à Munkacs sous le titre « She'elot u-Teshubot ha-Ribash ha-Ḥadashot ». Ces responsa contiennent de nombreuses disquisitions intéressantes illustrant les conditions de l'époque, incluant des décisions concernant le mariage et les relations matrimoniales dans le cas de Juifs qui avaient été baptisés de force, ainsi que d'autres décisions relatives à ceux qui avaient été contraints d'accepter le christianisme (_par ex._, Nos. 1, 4, 6, 11, 12, 43). Particulièrement intéressants sont les responsa qui décrivent les coutumes et régulations en vigueur des communautés de la période, comme au No. 158, qui contient un compte rendu remarquable des usages observés en de nombreux endroits concernant les sept jours de deuil après la mort d'un parent.
Troisième époque rabbinique.
La cinquième période, ou troisième époque rabbinique, s'étend du quinzième au dix-huitième siècle, et comprend des responsa de rabbins italiens, turcs, allemands et polonais. Ces décisions sont totalement différentes de celles des périodes précédentes dans la nature des problèmes présentés, dans la méthode de traitement, et dans l'arrangement de la matière. Autrefois, les questions avaient été consacrées à de nombreux domaines de la connaissance, tant sacrés que profanes, étant concernées par des thèmes halachiques et exégétiques ainsi que par des problèmes éthiques et philosophiques, de sorte qu'il y avait à peine un sujet de l'activité ou de la pensée humaine sur lequel les responsa ne puissent s'étendre. Dans cette cinquième période, en revanche, les responsa étaient restreints presque entièrement aux régulations légales, et puisque la prononciation du jugement était regardée comme un devoir religieux, et puisque dans la plupart des pays les Juifs étaient réticents à se soumettre à une cour non-juive, les questions légales formaient une large part des responsa. Tandis que les décisions des époques antérieures avaient été si claires et limpides que le lecteur, s'il était tant soit peu acquis avec le sujet, pouvait facilement les suivre et aisément acquérir une vue d'ensemble exacte du cours de l'argument et de son résultat, les responsa de cette période avaient changé complètement, car les méthodes pilpulistiques qui avaient eu cours depuis le milieu du quinzième siècle dans l'étude du Talmud et des œuvres halachiques se frayaient un chemin dans la littérature responale aussi bien. Les responsa se remarquent par la dialectique captieuse qui les caractérise et qui souvent les prive de clarté, et éveille chez le lecteur le soupçon quant à la correction de leurs décisions. En originalité, de plus, les responsa de cette période étaient inférieurs à leurs prédécesseurs, car les plus caractéristiques d'entre eux avaient été provoqués par les persécutions et le statut politique misérable qui en résultait et apportait tant de misère aux Juifs.
Ces maux, cependant, n'étaient pas entièrement nouveaux, car dans les périodes antérieures aussi existaient les mêmes circonstances et conditions affligeantes dans une mesure plus ou moins grande—conversion à l'mahométanisme ou au christianisme, la répartition des lourdes charges imposées aux Juifs par les princes, l'extorsion de grosses sommes d'argent pour écarter les dangers menaçants, et le sentiment d'incertitude produit par les expulsions du foyer—tout cela avait existé dans des temps fort anciens, de sorte que les anciennes responsa contenaient des décisions pour les circonstances les plus variées. Avec peu de difficulté on aurait pu trouver un analogue, et la détermination d'un point de contact avec les plus anciennes responsa n'était pas une tâche difficile. D'autre part, les responsa de cette période se distinguent par leur érudition. Puisque les répondants appartenaient désormais aux "aḥaronim" et ne jouissaient plus de l'indépendance des "rishonim", ils cherchaient à fonder leurs décisions et leurs jugements sur les anciennes autorités. Le domaine avait déjà été largement exploré, et le répondant était par conséquent obligé de l'avoir étudié sous tous ses aspects, et d'avoir fait une recherche soigneuse de la question qui lui était posée ou d'une question analogue, tandis que, dans le cas où on en trouvait une, il était nécessaire pour lui de parcourir toute la littérature talmudique et rabbinique pour voir si son jugement était irréprochable aux yeux des anciens savants. Le manque d'originalité dans les responsa de cette période trouve donc sa compensation dans la profondeur du savoir et l'exactitude de la reproduction. Dans l'arrangement externe, d'ailleurs, les décisions de cette époque sont supérieures à celles de leurs prédécesseurs. Dans les anciens jugements, la succession systématique faisait presque entièrement défaut, mais les responsa de la nouvelle période avaient comme modèles l'"Arba' Ṭurim" de Jacob b. Asher et, après le seizième siècle, le "Shulḥan 'Aruk" de Joseph Caro, de sorte que nombreuses étaient les responsa arrangées selon ces deux ouvrages, tandis que parmi les savants ultérieurs cette pratique devint la règle.
Israel Isserlein.
Cette période est également la plus riche en littérature de responsa, et il serait impossible d'énumérer tous les recueils qui en furent composés, de sorte qu'il doit suffire de mentionner les principaux représentants de chaque siècle et pays. Les plus importants respondants allemands du quinzième siècle furent Israel Isserlein et Israel Bruna. Le recueil des responsa du premier est intitulé « Terumat ha-Deshen » et comprend 354 décisions, qui sont importantes en tant qu'elles décrivent de nombreux traits caractéristiques de l'époque. Plusieurs d'entre elles (n°s 341-346) traitent du partage des impôts et des contributions, tandis que d'autres concernent l'attitude à observer envers un apostat repentant (n° 198). Particulièrement intéressant est le responsum (n° 197) consacré au problème de savoir si les Juifs pourraient se déguiser de manière à échapper à la reconnaissance dans les pays où il leur était absolument interdit de résider. Les responsa d'Israel Bruna, intitulés « She'elot u-Teshubot » (Stettin, 1860), contiennent également de nombreuses allusions intéressantes aux conditions contemporaines, comme dans le cas du n° 71, qui traite du problème de savoir si les Juifs pourraient assister à des courses. En Italie, les principaux représentants du quinzième siècle furent Joseph Colon et Judah Minz. Particulièrement importants dans la littérature de responsa de ce siècle furent les rabbins turcs, parmi lesquels les principaux furent Jacob Berab, Levi b. Ḥabib, Elijah Mizraḥi et Moses Alashkar. Les plus intéressants des responsa de Levi b. Ḥabib (imprimés à Venise en 1560) sont les n°s 8 (p. 16a), traitant de la croyance en la transmigration des âmes (« gilgul »), et 144 (pp. 249 et seq.), sur la détermination chronologique de l'année sabbatique et de l'année du jubilé. Parmi les responsa d'Elijah Mizraḥi, une attention particulière peut être portée aux décisions (n°s 13-15, 53) régissant l'autorisation des institutions et ordonnances communautaires, ainsi qu'à celles déterminant la validité des règlements de la communauté, tandis que ceux des responsa sont également importants qui définissent l'attitude des Juifs rabbiniques envers les Karaïtes (n°s 57-58). Les responsa les plus remarquables de Moses Alashkar (imprimés à Sabbionetta en 1554) sont ceux qui traitent du problème de savoir si un Juif converti peut être contraint par le tribunal provincial de donner à sa femme juive un acte de divorce selon la procédure juive (n° 75, pp. 136b-137a), et la question du port de la tête couverte et de la dissimulation des cheveux dans le cas d'une femme mariée (n° 35, pp. 94 et seq.). Au quinzième siècle, un seul rabbin polonais, Shalom Shekna, de la fin de cette période, est connu pour avoir laissé des responsa, tandis qu'au siècle suivant, en revanche, la littérature de responsa est représentée presque exclusivement par les rabbins polonais et turcs, l'Allemagne n'ayant pratiquement aucun respondant de proéminence et l'Italie seulement quelques-uns. Les principaux représentants polonais du seizième siècle furent Moses Isserles, Solomon Luria et Meïr Lublin ; les responsa de ces érudits jettent une lumière abondante sur la condition des Juifs de la période, qui manifestement occupaient un rang élevé en Pologne et n'étaient pas étrangers aux arts militaires, puisqu'ils offrirent leurs services au duc ou au prince au moment du déclenchement d'une guerre (comp. responsum n° 43 de Meïr Lublin). Les principaux respondants turcs de cette période furent Joseph Caro, Joseph ibn Leb, Samuel de Modène et David abi Zimra. Parmi les responsa du dernier nommé, qui sont contenus dans plusieurs recueils et qui se caractérisent par la clarté et la rigueur logique, l'un (iv. 92) peut être noté comme particulièrement intéressant en ce qu'il traite du problème de savoir si un Juif est autorisé à abjurer sa religion et à accepter l'Islam quand il est menacé de mort. Abi Zimra examine la question en détail et détermine les cas dans lesquels un Juif peut ainsi sauver sa vie et les contingences dans lesquelles il devrait plutôt choisir la mort. Le seul respondant italien important du seizième siècle fut Menahem Azariah da Fano, dont les responsa ont été édités à Dyhernfurth en 1788.
Au dix-septième siècle, des rabbins de divers pays préparèrent des responsa, mais les érudits polonais étaient en grande majorité. Le principal représentant allemand de la littérature de responsa fut Jair Ḥayyim Bacharach, auteur d'un recueil de responsa intitulé « Ḥawwot Ya'ir ». Parmi les respondants italiens, le plus important fut Samuel Aboab, dont les décisions parurent à Venise en 1702 sous le titre « Debar Shemu'el », tandis que parmi les autorités turques les plus éminentes furent Joseph b. Moses di Trani (MaHaRIT) et Jacob Alfandari, dont les responsa, intitulés « Muẓẓal me-Esh », furent publiés à Constantinople en 1718. Les principaux rabbins polonais du dix-septième siècle qui écrivirent des responsa furent Aaron Samuel Kaidanover et Menahem Mendel Krochmal. Les décisions du premier, qui furent publiées à Francfort-sur-le-Main en 1683 sous le titre « Emunat Shemu'el », offrent un aperçu de la situation misérable des Juifs allemands de l'époque et racontent l'oppression et la persécution qui furent leur lot. Les responsa de Menahem Mendel Krochmal parurent à titre posthume ; ils ont été édités par son fils sous le titre « Ẓemaḥ Ẓedeḳ » (Amsterdam, 1775). Le plus remarquable de ses jugements est l'un (n° 2) dans lequel il décida en faveur du suffrage universel dans la communauté, ne faisant aucune distinction entre riches et pauvres, imposés et non imposés, savants et ignorants, mais donnant à tous une part égale dans le choix du rabbin, du dayyan et du président.
L'École polonaise.
SHE'ELOT U-TESHUBOT
Au dix-huitième siècle, de même, les rabbins de différents pays contribuèrent à la littérature responsale, mais les plus importants étaient encore les savants polonais. Le principal représentant de l'Allemagne était Jacob Emden, dont les responsa forment la collection intitulée « She'elot Ya'abeẓ » (2 parties, Lemberg, 1884), la plus intéressante étant celle (i., n° 46) qui discute le problème de savoir si un converti romain ou italien au judaïsme pourrait épouser une Juive, puisque les Romains étaient considérés comme des Édomites, et les prosélytes édomites se voyaient interdits par Deut. xxiii. 8-9 de former des liens familiaux avec les Juifs avant la troisième génération de ces derniers. Le principal respondant italien du dix-huitième siècle était Samson Morpurgo, dont les décisions posthumes ont été éditées par son fils Moses Ḥayyim Shabbethai sous le titre « Shemesh Ẓedaḳah » (Venise, 1743). Le plus important rabbin turc dans ce domaine était Jonah Nabon, dont les responsa ont été publiés à Constantinople en 1748, sous le titre « Neḥpah ba-Kesef ». Parmi les savants polonais qui préparèrent des responsa, on peut mentionner Meïr Eisenstadt et Ezekiel Landau. Particulièrement intéressant dans la collection du premier, qui s'intitule « Panim Me'irot », est celui (ii., n° 152) dans lequel il stigmatise comme une arrogance présomptueuse la pratique de porter ostensiblement des vêtements blancs à la manière des cabalistes, tandis que la coutume générale était de porter des vêtements noirs. La collection de responsa d'Ezekiel Landau, connue sous le nom de « Noda' bi-Yehudah », était hautement estimée par les rabbins et les savants talmudiques, se distinguant à la fois par sa discussion strictement logique et par son indépendance à l'égard des décisions des autorités postérieures en contraste avec son adhésion aux écrits des savants antérieurs (« ḳadmonim »).
Dans leurs formules d'introduction et de conclusion, les responsa de cette période montrent peu d'écart avec celles des siècles précédents. Ils commencent généralement par une apostrophe qui célèbre la renommée et la gloire du questionneur, cette partie étant fréquemment écrite en vers, et le responsum se termine souvent par la phrase « ce que ma maigre sagesse m'a donné à connaître je te l'ai écrit », ou « ce qui m'a semblé juste selon ma maigre sagesse, je te l'ai écrit », la décision se terminant alors par une salutation. Dans certains responsa la date est écrite au commencement et dans d'autres à la fin.
Quatrième époque rabbinique
La sixième période, ou quatrième époque rabbinique, comprend les responsa émis dans diverses contrées depuis le commencement du dix-neuvième siècle jusqu'à nos jours. Quant aux « teshubot », ou responsa proprement dits, cette période est identique à la précédente, tant quant à la forme extérieure qu'à la méthode de discussion, mais le grand facteur qui différencie ce siècle des siècles antérieurs réside dans les questions qui ont provoqué les responsa. Dans les siècles précédents, les décisions, dans la mesure où elles avaient l'intention d'être pratiques, étaient fondées sur des questions tirées de la vie réelle. Les responsa du dix-neuvième siècle, cependant, et surtout ceux de la seconde moitié de ce siècle, ont été provoqués pour la plupart par des problèmes qui n'étaient que purement hypothétiques. Poussé par le désir de notoriété, le questionneur inventa un problème qui pouvait survenir rarement ou jamais dans la vie réelle, et qui par conséquent ne trouvait de solution ni dans les responsa anciens ni dans les codes, de sorte qu'une question était posée qui semblait nouvelle et jusqu'alors non décidée. Néanmoins dans cette période comme dans les autres, beaucoup de responsa traitent de problèmes tirés de l'expérience réelle. Ceci est particulièrement vrai des décisions provoquées par de nombreuses grandes inventions qui ont opéré des changements radicaux dans les relations de la vie en général, ou par des changements dans les conditions des Juifs dans différents pays, ou par des mouvements au sein du judaïsme lui-même ; _p.ex._, ceux du judaïsme réformé et national et le sionisme. Seuls quelques exemples peuvent être cités ici. Dans un responsum (« Ḥatam Sofer, Oraḥ Ḥayyim », n° 28) Moses Sofer a discuté le problème de savoir si la « bimah » (almemar) pourrait être enlevée du centre et placée près de l'Arche, comme c'est maintenant le cas dans toutes les synagogues réformées et même dans beaucoup de synagogues orthodoxes, mais ce qui était alors interdit comme une innovation. Dans un autre responsum (_ib._ « Yoreh De'ah », n° 128) il a débattu la question de savoir si un sculpteur juif était autorisé par sa religion à tailler des figures humaines. Les mouvements pour la réforme du judaïsme ont provoqué de nombreux responsa en réponse à des questions concernant l'emplacement de la bimah, l'accompagnement par l'orgue, la couverture de la tête à la synagogue, l'assiette commune des hommes et des femmes, et les prières en langue vernaculaire. Parmi les collections de tels responsa écrits en opposition à la Réforme, on peut mentionner l'« Eleh Dibre ha-Berit » (Amsterdam, 1819), par Moses Sofer, Akiba Eger, et d'autres, protestants contre les prières en langue vernaculaire et contre l'usage de l'orgue le Sabbat ; la « Ẓeror ha-Ḥayyim » d'Abraham b. Aryeh Löb, rabbin à Emden (_ib._ 1820) ; la « Torat ha-Ḳena'ot » (_ib._ 1845), une collection de lettres et de responsa réfutant les résolutions de la conférence rabbinique à Brunswick ; et la « Meḥolat ha-Maḥanayim », par Israel David Margolies-Schlesinger-Jaffe (Presburg, 1859).
Dans un responsum, Joseph Saul Nathanson a discuté du problème du transfert d'un cadavre d'un lieu de sépulture à un autre (« Sho'el u-Meshib, » i., No. 231). Dans un autre responsum (_ib._ iii., No. 373), il a répondu affirmativement à une question qui lui était adressée de New York demandant si une église protestante pouvait être transformée en synagogue. Isaac Schmelkes a rendu un jugement (« Bet-Yiẓḥaḳ, » i., Przemysl, 1901, No. 29) sur la question du mariage civil, qui est autorisé par les lois de la Hongrie entre Juifs et non-Juifs, et il a débattu aussi (_ib._ ii., Przemysl, 1895, No. 31) de la question de savoir si des lumières électriques pouvaient être utilisées pour Ḥanukkah, et (_ib._ No. 58) si le téléphone ou le phonographe pouvaient être utilisés le Sabbat. La colonisation juive de la Palestine en temps récent a été l'occasion de nombreux responsa sur des questions liées à l'agriculture et à l'horticulture en Terre sainte, incluant les problèmes de la cessation de tout travail dans les champs durant l'année sabbatique et l'usage d'etrogs de la colonie juive de Palestine.
En plus des recueils de responsa déjà mentionnés, les suivants peuvent être notés comme les exemples les plus importants de la littérature resonsale au dix-neuvième siècle : le « Ḥesed le-Abraham » d'Abraham Te'omim (Lemberg, 1898), le « Ketab Sofer » d'Abraham Samuel Benjamin Sofer (Presburg, 1873-84), et le « Be'er Yiẓḥaḳ » d'Isaac Elhanan Spektor (Königsberg, s.d.).