Samuel ben Salomon. Recueil de décisions de rabbins du nord de l'Europe

La figure centrale autour de laquelle gravite ce recueil est, selon toute vraisemblance, Samuel ben Salomon de Falaise. La documentation érudite le présente sans ambiguïté comme une autorité française du XIIIᵉ siècle. Samuel ben Salomon de Falaise (Sire Morel ; XIIIᵉ siècle) était un Tossafiste ; tout ce que l'on sait de son père est qu'il était un érudit, comme l'était son beau-père Abraham b. Ḥayyim ha-Kohen, possiblement le fils du Tossafiste Ḥayyim ha-Kohen [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library]. Son surnom vernaculaire — Sire Morel — atteste de l'enracinement de ces maîtres dans le tissu linguistique et social de la France du Nord, où le judéo-français côtoyait l'hébreu des écoles.

Sa formation s'inscrit dans la plus haute lignée de l'érudition tossafiste. Ses maîtres comptaient Judah Sire Leon, Salomon de Dreux et Baruch b. Isaac de Worms [Encyclopaedia Judaica]. Cette filiation le rattache directement à l'académie de Paris, héritière de l'école de Sens fondée par Samson ben Abraham. La tradition rapporte par ailleurs qu'il fut l'élève d'Isaac ben Abraham de Sens [Jewish Encyclopedia], ce qui le situe au confluent des deux grands foyers de l'étude talmudique en France septentrionale.

Son œuvre s'étend sur plusieurs genres. La notice classique recense qu'il fut l'auteur de tosafot à plusieurs traités talmudiques, parmi lesquels ceux à 'Avodah Zarah furent publiés, avec le texte, selon la rédaction de son disciple Perez ben Elijah ; et d'un commentaire, aujourd'hui disparu, sur les lois [Jewish Encyclopedia]. C'est dans ce dernier registre — décisions et gloses liturgiques — que le recueil titré à son nom trouve sa cohérence la plus nette.

L'un des aspects les mieux documentés de l'œuvre de Samuel ben Salomon est précisément ce que le titre du recueil nomme ferush tefillot — commentaire des prières. La recherche établit qu'il rédigea un commentaire sur la kerovah « El Elohei ha-Ruḥot le-khol Basar », dans lequel il explique toutes les lois de la Pâque contenues dans le piyyut selon les traditions des anciens de Falaise et de Dreux [Encyclopaedia Judaica]. Cette donnée est confirmée par les autorités catalographiques : la notice du Library of Congress indique qu'il écrivit un commentaire sur les lois de Pâque fondé sur le piyyut des anciens de Falaise et de Dreux [Library of Congress, d'après Encyclopaedia Judaica, 1972].

Ce trait éclaire la logique du recueil. Dans le monde ashkénaze, la liturgie n'est pas un simple objet de dévotion : elle constitue un réservoir de droit. Les piyyutim — poèmes liturgiques — encodent des prescriptions rituelles, et commenter une kerovah pascale revient à exposer, ligne à ligne, le détail des lois de la fête. Le commentaire des prières et le recueil des décisions halakhiques relèvent ainsi d'un même geste savant, ce qui explique leur réunion sous un titre composite mêlant halakhot, minhagim et ferush tefillot.

La référence aux « anciens de Falaise et de Dreux » mérite attention : elle révèle que Samuel ne parle pas en son nom propre seulement, mais comme dépositaire d'une tradition locale, transmise par les maîtres de sa ville et de la ville voisine. C'est là le propre du minhag ashkénaze, où l'autorité de la coutume régionale pèse autant que le raisonnement abstrait. Une tradition postérieure lui attribue également le « Kadesh Urchatz », le poème désormais omniprésent au début de la Haggadah traditionnelle [Wikipedia], attribution qui, plausible mais non pleinement assurée, confirme du moins son association durable avec la liturgie pascale dans la mémoire savante.

Le titre du recueil promet des dinim u-minhagim — décisions et coutumes. Or la posture personnelle de Samuel ben Salomon devant l'acte de trancher en droit constitue l'un des traits psychologiques et juridiques les plus remarquables que l'archive ait conservés. Les sources rapportent que Samuel était manifestement réticent à rendre des décisions halakhiques, et hésitait à permettre ce qu'il avait été d'usage d'interdire, même lorsqu'il était certain que la coutume était erronée et ne relevait pas d'une véritable interdiction [Encyclopaedia Judaica].

Ce témoignage est précieux à double titre. Il documente d'abord une éthique de la retenue judiciaire : pour ce maître, le poids de la coutume reçue l'emportait sur la rigueur logique, et l'autorité du minhag ancien primait même sur sa propre conviction raisonnée. Cette attitude n'est pas isolée dans l'Ashkenaz médiéval, où la conscience d'appartenir à une chaîne de transmission inspirait une grande prudence à modifier l'établi. Elle nuance ensuite l'image que l'on pourrait se faire d'un « recueil de décisions » : les teshuvot d'un tel maître ne sont pas des sentences péremptoires, mais des consultations pesées, souvent conservatrices, où l'argument coutumier dialogue avec l'analyse talmudique.

C'est ici que mémoire et archive se répondent. La tradition rabbinique a retenu de Sire Morel l'image d'un décisionnaire scrupuleux ; les notices érudites, fondées sur l'examen de ses responsa et de leur réception, confirment cette physionomie. Le recueil titré à son nom porterait donc la marque de cette tempérance : un corpus de décisions où le respect du reçu module constamment l'autorité du raisonnement.

Un florilège comme celui-ci ne saurait se comprendre sans la mécanique de transmission propre aux Tossafistes : un enseignement oral et marginal, fixé puis recomposé par les élèves. Le cas de Samuel ben Salomon en offre l'illustration parfaite. Ses tosafot au traité 'Avodah Zarah ne nous sont parvenus que selon la rédaction de son disciple Perez ben Elijah [Jewish Encyclopedia] — c'est-à-dire à travers la plume d'un autre. De même, les enseignements de Samuel sont incorporés dans le Or Zaru'a de son collègue Isaac b. Moïse de Vienne [Encyclopaedia Judaica], l'une des grandes sommes halakhiques de l'Ashkenaz du XIIIᵉ siècle.

Cette dispersion de la parole maîtresse à travers les œuvres de ses élèves et de ses pairs est la condition même d'existence des liqqutim — les « recueils ». Lorsque les copistes des générations suivantes rassemblaient ces fragments — une décision citée ici, une coutume rapportée là, une glose liturgique conservée ailleurs —, ils produisaient des volumes composites du type exact que désigne notre titre. Le recueil n'est donc pas un livre conçu d'un seul jet, mais le sédiment d'une école.

Le réseau intellectuel dans lequel s'inscrit Samuel renforce cette lecture. Son maître Judah Sire Leon appartenait à la génération qui prolongea l'œuvre de Samson de Sens, lui-même héritier d'Isaac de Dampierre, le grand Ri. Selon les notices d'histoire littéraire, Isaac fut suivi par son élève Samson ben Abraham de Sens (mort vers 1235), qui, outre ses propres compositions, révisa celles de ses prédécesseurs et les compila dans le groupe connu sous le nom de Tosafot de Sens [Jewish Encyclopedia, art. « Tosafot »]. Samuel ben Salomon prend place dans cette dynamique cumulative, où chaque génération révise et agrège l'héritage de la précédente.

Le titre invoque « les premiers sages d'Ashkenaz » (ḥakhmé Ashkenaz ha-rishonim). Cette désignation renvoie à la grande lignée des autorités rhénanes et françaises qui, du XIᵉ au XIIIᵉ siècle, élaborèrent le droit, la coutume et la liturgie du judaïsme du nord de l'Europe. Le recueil ne se limite donc pas à une seule voix : il rassemble, autour de la figure de Samuel, les traditions de tout un monde.

Au cœur de ce monde se trouve l'articulation du droit et de la poésie liturgique. La culture savante ashkénaze accordait au piyyut une fonction quasi normative ; les commentaires sur les poèmes des grandes fêtes — comme le commentaire pascal de Samuel — servaient à fixer et transmettre les usages. Cette tradition d'exégèse liturgique est attestée comme un domaine spécifique de l'héritage ashkénaze, distinct par exemple de l'étude des cantillations bibliques, elle aussi cultivée dans ces milieux [Daat, HaMaayan, art. de R. Yona Emanuel]. La conjonction, dans un même volume, de ferush tefillot et de dinim u-minhagim reflète donc une réalité culturelle profonde : pour les premiers sages d'Ashkenaz, prier, expliquer et légiférer formaient un continuum.

La part de probabilité demeure néanmoins entière quant à la composition exacte du recueil. En l'absence de notice catalographique propre à ce manuscrit, l'historien doit raisonner par typologie : un volume mêlant décisions, coutumes, responsa et commentaire liturgique, attribué à un maître de la stature de Sire Morel, correspond aux liqqutim que produisirent les ateliers de copie ashkénazes et que les bibliothèques modernes conservent par dizaines. Le contenu réel ne peut être affirmé que sous réserve d'examen direct du témoin manuscrit.

L'histoire de Samuel ben Salomon ne se réduit pas à l'étude : elle croise l'un des épisodes les plus sombres de l'histoire intellectuelle juive médiévale. En 1240, il prit part à la célèbre controverse provoquée par le juif baptisé Nicolas Donin [Jewish Encyclopedia]. La recherche identifie clairement les défenseurs du Talmud lors de cet affrontement : elle nomme les quatre rabbins qui défendirent le Talmud — Judah ben David de Melun, Samuel ben Salomon de Falaise, Moïse ben Jacob de Coucy, auteur réputé à part entière, et Rabbi Yehiel de Paris, qui contesta les accusations [Galinsky, dans New Perspectives on Jewish-Christian Relations].

Cette confrontation, tenue à la cour de France, eut des conséquences dévastatrices pour le patrimoine écrit. La Disputation de Paris eut lieu en 1240 à la cour du roi régnant de France, Louis IX (Saint Louis), où quatre rabbins furent contraints de défendre le Talmud contre les accusations [On This Day in Messianic Jewish History]. La condamnation des écrits talmudiques aboutit, peu après, à l'autodafé massif de manuscrits hébraïques sur la place de Paris — destruction qui décima précisément le type de littérature dont relève notre recueil.

Cet arrière-plan confère une gravité particulière à toute compilation conservée des sages français de cette génération. Que des décisions, coutumes et commentaires émanant de Samuel ben Salomon et de ses pairs aient survécu jusqu'à nous — fût-ce à travers des recensions de disciples ou des copies tardives — relève d'une transmission menacée, arrachée à la destruction. Le recueil n'est pas seulement un document juridique : il est un vestige, le témoin d'une école que la persécution et le feu faillirent effacer.

Le recueil intitulé Liqquté halakhot, dinim u-minhagim, she'elot u-teshuvot u-ferush tefillot me-ḥakhmé Ashkenaz ha-rishonim, attribué à Samuel ben Salomon, condense en son titre toute une civilisation savante. Derrière la formule se devine la figure historiquement attestée de Samuel ben Salomon de Falaise — Sire Morel —, Tossafiste français du XIIIᵉ siècle, élève des plus grands maîtres de Paris et de Sens, commentateur des prières pascales, décisionnaire d'une prudence exemplaire, et l'un des quatre défenseurs du Talmud à Paris en 1240.

La cohérence du volume tient à l'unité profonde de la culture ashkénaze, où la décision halakhique, la coutume locale, la consultation responsoriale et l'exégèse liturgique formaient un seul tissu intellectuel. Sa survie même, dans le sillage des autodafés du XIIIᵉ siècle, en fait un témoin fragile et précieux. L'historien doit cependant garder la mesure : en l'absence de notice catalographique propre au manuscrit, l'identification de l'auteur et la description du contenu reposent sur la convergence d'indices — convergence forte, mais qui demeure, en dernière instance, une reconstruction probable, à confirmer par l'examen du témoin lui-même.