Sagesse de Salomon, Livre de la

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Livre apocryphe écrit à Alexandrie vers le milieu du premier siècle avant J.-C. Qu'il ait été composé en grec par un Juif d'Alexandrie a été démontré de manière concluante par Freudenthal (« J. Q. R. » iii. 722-753). Le livre n'a ni un verset introductif ni une conclusion régulière. En fait, il se compose de trois parties indépendantes qui n'ont aucune connexion réelle et qui traitent de sujets entièrement différents, un fait clairement reconnu par Bretschneider, Eichhorn et d'autres, mais contesté par Grimm (« Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zu den Apocryphen des Alten Testaments, » vi. 9-24, Leipsic, 1860) et ses disciples.

Contenu du Livre.

Les six premiers chapitres de la Sagesse forment une adresse aux souverains de la terre (i. 1; comp. iii. 8; vi. 1-2, 9, 21). Ils soulignent la nécessité de la sagesse comme indispensable aux souverains (i. 6, vi. 9-25), bien qu'ils soient principalement dirigés contre les Épicuriens, les impies qui nient l'immortalité, s'abandonnent à la luxure et à l'inceste, et se moquent des justes et des savants, qui à leur tour les blâment pour leur impiété et leur dérèglement (ii. 1-16). En contraste avec eux, les « saints » (Ḥasidim) qu'ils exposent à la torture (ii. 19, iii. 1) et à la mort de martyr (iii. 2) sont appelés « fils de Dieu », initiés au mystère de Dieu, promis un héritage dans la vie éternelle (i. 14; ii. 13, 21, 23; iii. 4, 15; iv. 1; v. 15) comme Énoch (iv. 10-16), et assurés d'une couronne de gloire dans le monde à venir (v. 16). Enfin, la sagesse est introduite en vi. 9-25 comme la parole, et comme celle qui confère le royaume divin et confère l'immortalité (vi. 20-21); tandis que le péché apporte la mort, puisque « par l'envie du démon, la mort est entrée dans le monde » (ii. 24). La deuxième partie (chap. vii.-ix. 17) contient une adresse du Roi Solomon, relatant comment sa vie a été guidée uniquement par la sagesse, et se terminant par une prière qu'il adresse à Dieu pour obtenir celle-ci. Ici la sagesse est représentée comme une puissance mystique qui impartit non seulement la connaissance de tous les mystères et l'esprit de prophétie (vii. 17-21, 27), mais même l'immortalité (viii. 13), tandis qu'elle est aussi une force cosmique investie de vingt et un attributs divins, ce nombre étant soit un triple multiple de sept, soit, s'il était originalement vingt-deux au lieu de vingt et un, correspondant aux vingt-deux lettres de l'alphabet grec (vii. 22-23). En même temps, la sagesse, comme dans le système platonicien, est censée enseigner les quatre vertus cardinales de tempérance, prudence, justice et force (viii. 7). La prière de Solomon se rapporte au tabernacle céleste préparé dès le commencement, et à sa propre prédestination (ix. 7-8; [voir Préexistence](/articles/12339-preexistence)). La sagesse est décrite comme un principe cosmique habitant sur le trône de gloire à côté de Dieu, et comme connaissant et concevant toutes choses (ix. 1, 4, 10), étant identique à la Parole créatrice (ix. 1) et à l'Esprit Saint (ix. 17).

Haggadah pascale hellénistique.

Bien que ces deux premières portions du livre forment une certaine unité et aient probablement donné au travail entier son titre de « Sagesse de Salomon », la dernière section (ix. 18-xix. 22) est complètement dénuée de connexion avec ce qui la précède. Le locuteur n'est plus Salomon, mais l'auteur ou les saints (xvi. 28, xviii. 6 _et passim_), qui récitent l'histoire de la rédemption d'Israël sortant d'Égypte et d'autres ennemis. De la même manière, les paroles ne s'adressent pas aux rois de la terre (ix. 18; x. 20; xi. 4, 9, 17, 21; _et passim_), mais à Dieu, le libérateur de la Mer Rouge. L'ensemble apparaît, à l'examen attentif, comme une partie d'une Haggadah de Pessah récitée en Égypte en référence aux entourages païens, et elle abonde en conséquence en véritables passages haggadiques d'un caractère ancien. Le dixième chapitre sert de chaînon de liaison entre le livre de Sagesse salomonien et ce fragment de Haggadah de Pessah, et doit par conséquent être pris avec le dernier verset du neuvième chapitre et le premier du onzième, dans lesquels tous deux la sagesse forme le thème. Ici, cependant, elle n'a rien en commun avec la sagesse salomonienne, qui, permettant au roi de pénétrer tous les mystères du ciel et de la terre, d'étudier le monde des esprits et d'apprendre les vertus des pierres et des racines, s'approchait ainsi de très près de la sagesse platonicienne (vii. 17-26). La sagesse du haggadiste est exclusive et hostile au monde païen, plutôt que cosmopolite et large, sauvant seulement les justes et apportant la ruine sur les méchants (ix. 18, x. 1-21). De ce point de vue, les vies des Patriarches sont rapportées pour mener à l'histoire de l'Exode. La sagesse enseigna à Adam à s'élever de sa chute par la repentance (comp. « Vita Adæ et Evæ », viii.; Pirḳe R. El. xx.); mais elle causa la perdition de Caïn et de sa génération (x. 1-3). Elle sauva Noé, Abraham et Loth, mais apporta une ruine durable sur les coupables (x. 4-9). Elle montra à Jacob le royaume de Dieu dans la vision de l'échelle (comp. Gen. R. lxviii. 16; Targ. Yer. to Gen. xxviii. 12) et lui donna la victoire sur tous ses poursuivants (x. 10-12). Elle préserva Joseph le juste du péché, alla avec lui dans la fosse et la prison, et l'éleva au trône et à la gloire, mais couvrit ses détracteurs de honte (x. 13-15). Elle délivra Israël de ses oppresseurs païens, entra dans l'âme de Moïse, lui permettant d'accomplir tous ses miracles devant Pharaon, et, sous la forme d'un pilier protecteur de nuage le jour et d'un feu illuminant la nuit, guida le peuple à travers le désert et à travers la Mer Rouge, tandis qu'elle noya les Égyptiens et les rejeta encore du fond pour enrichir les Israélites des dépouilles qui flottaient sur l'eau (x. 15-20; comp. Mek., Beshallaḥ, 6; Targ. Yer. to Ex. xiii. 21; xv. 12, 20; Josephus, « Ant. » ii. 16, § 6). Elle ouvrit aussi les bouches des muets afin qu'ils se joignissent au chant du peuple à la louange de Dieu à la Mer Rouge (x. 21; comp. Mek. to Shirah \[Song of Moses\], 1), et elle fit prospérer l'œuvre de Moïse dans le désert (xi. 1-4).

Merveilles de l'Exode.

Cette section est suivie (xi. 5-xix. 21) par un discours haggadique en forme de prière d'action de grâces sur les plaies égyptiennes et autres miracles en rapport avec l'Exode, manifestement destiné à être récité la veille de la Pâque (xviii. 6-9 ; comp. Josephus, « Ant. » ii. 16, § 4 ; Livre des Jubilés, xlix. 2-6). Le principe fondamental de l'ancienne Haggadah est que Dieu distribue la justice parfaite exprimée par les Rabbins dans la phrase « middah keneged middah » (= « mesure pour mesure »), de sorte que le livre déclare : « Par quoi un homme a péché, par là aussi sera-t-il puni » (xi. 16). Cela a été appliqué aux Égyptiens en référence à Ex. xviii. 11 (voir Targum _ad loc._ ; Soṭah 11d). Ici, cependant, l'haggadiste va jusqu'à affirmer que la même chose qui s'avéra être un instrument de vengeance pour les Égyptiens devint un moyen de salut pour Israël (xi. 5). L'eau dans laquelle les enfants d'Israël devaient être noyés fut transformée en sang pour les Égyptiens assoiffés, tandis qu'elle jaillissait du rocher pour étancher la soif des enfants d'Israël dans le désert (xi. 4-7). De la même manière, les animaux adorés par les Égyptiens devinrent la source de terreur et de dommages pour eux (xi. 15-19, xii. 24-27) ; « ceux-ci [les Israélites] tu les as admonestés et éprouvés comme un père : mais les autres [le peuple égyptien], comme un roi sévère, tu les as condamnés et punis » (xi. 10), bien que Dieu aime toutes ses créatures et attend la repentance du pécheur parce qu'il est l'ami des âmes (xi. 24-xii. 2). La véritable cause de la ruine de telles nations gentiles que les Cananéens était leur commission des péchés capitaux d'idolâtrie et de meurtre (xii. 4-7 ; comp. Sibyllines, i. 150, 178 ; iii. 36-40, 585-605, 761-764 ; _et passim_). Pourtant, on leur donna même un délai pour se repentir ; c'est pourquoi Dieu envoya les guêpes avant Israël pour détruire graduellement les Cananéens au lieu de les tuer tous à la fois (xii. 8-11 ; comp. Ex. xxiii. 28 ; Soṭah 36a) ; car Dieu mêle la miséricorde à la justice, pour enseigner « que l'homme juste doit être miséricordieux » (xii. 19 ; comp. i. 6), et l'Égypte impénitente fut ainsi sévèrement punie jusqu'à ce qu'elle reconnaisse le Dieu qu'elle avait renié (xii. 27).

La Folie de l'Idolâtrie.

L'idolâtrie égyptienne (et grecque) est déclarée (xiii. 1-10) être bien moins excusable que l'adoration des astres babylonienne, et elle est donc tournée en dérision (xiii. 11-19) dans des termes empruntés à Isa. xliv. 13-20. L'idolâtrie a été d'abord introduite par les géants qui descendaient des anges déchus. Ses fins étaient la corruption et la fornication (xiv. 1-13) ; elle devait sa prise sur l'humanité à l'honneur rendu aux images des fils morts (xiv. 14-21 ; comp. Livre des Jubilés, xi. 4 ; Bezold, « Die Schatzhöhle, » p. 31), et elle menait au meurtre, à l'adultère, au vol et au parjure (xiv. 22-31). La connaissance de Dieu seule guide à la justice et à l'immortalité, tandis que les ennemis (les Romains et les Grecs d'Alexandrie, ainsi que les Égyptiens) qui tiennent Israël dans l'asservissement sont appelés adorateurs d'images insensés (xv. 1-15 ; comp. Ps. cxv., récité la veille de la Pâque). L'adoration des animaux égyptiens suggère à nouveau à l'haggadiste l'idée que tandis que les bêtes devinrent un tourment pour l'Égypte, les cailles devinrent une nourriture nourrissante pour le peuple de Dieu (xvi. 1-4) ; et bien que les serpents aient mordu les Israélites dans le désert, ils furent à la fin un signe de salut pour eux, les avertissant de se tourner vers Dieu comme le sauveur dont la parole guérit tout (xvi. 5-12 ; comp. R. H. iii. 8c). Le feu qui tomba avec la grêle et la pluie (Ex. ix. 24 ; Tan., Wayera, éd. Buber, p. 22), ainsi que dans la mer (Ex. xiv. 24 ; Targ. Yer. _ad loc._ ; Josephus, « Ant. » ii. 16, § 3), comme le feu qui ne détruisit pas les grenouilles dans le four (xix. 21 ; Pes. 53b), manifesta la puissance merveilleuse de Dieu (xvi. 16-19). D'autre part, la manne, qui tombait comme du givre et était sapidité à convenir à chaque souhait et à chaque goût, ne fondait pas dans la chaleur du désert, mais disparaissait sous les premiers rayons du soleil afin que le peuple offre sa louange tôt le matin (comp. Yoma 75a ; Targ. Yer. à Ex. xvi. 21 ; Mek., Wayassa', 4 [éd. Weiss, p. 58a] ; pour la prière essénienne au lever du soleil voir Josephus, « B. J. » ii. 8, § 5 ; Ber. 9b ; et [comp. Essènes](/articles/5867-essenes)).

Les Plaies frappant l'Égypte.

La peste égyptienne de l'obscurité, en frappant contraste avec la lumière dans les maisons des enfants d'Israël (Ex. x. 21-23), est déclarée avoir été une punition pour leur emprisonnement des Israélites, les futurs porteurs de la lumière de la Loi, et pour leur orgueil dans leur intellectualité, en outre d'être un signe de leur ruine future (xvii. 1-xviii. 4). La dernière plaie, la mort des premiers-nés, fut la punition pour le meurtre projeté des enfants israélites (xviii. 5). Cette même nuit de veille s'avéra être la ruine des Égyptiens et l'élection d'Israël, de sorte que d'un côté résonnèrent des cris de lamentation, et de l'autre s'entendirent des chants de thanksgiving (xviii. 7-17). La « Parole » toute-puissante porta l'épée de la mort par toute l'Égypte, et par ce même pouvoir Aaron, avec sa robe, sa pectorale et sa tiare décorée de mystères divins, subjugua l'ange de la mort (xviii. 20-25). Enfin, la destruction des Égyptiens dans la Mer Rouge est décrite comme un renouvellement du miracle de la Création (xix. 1-6), puisque de la mer s'éleva un champ vert (comp. Targ. Yer. to Ex. xv. 19). Les Égyptiens avaient été plus brutaux dans leur traitement des étrangers que ne l'avaient été les Sodomites inhospitaliers, d'où l'explication de la sévérité de leur punition (xix. 13-22). C'est ici que la Haggadah s'interrompt abruptement.

Authorship et Date.

Il est évident que ces trois parties, ou du moins les deux premières (i.-ix., x.-xix.), ne peuvent avoir émané du même auteur, car ni le style ni les vues ne peuvent être attribués à une seule et même personne. Cela conduit à la supposition que la Sagesse de Salomon originale et le fragment de Haggadah de la Pâque ont probablement été joints ensemble et puis traités comme un seul livre. Grätz (« Gesch. » 4e éd., iii. 382-385, 611-613) trouve dans l'ouvrage des allusions à l'apotheosis de Caligula (38-40 C.E.), mais la déification des Ptolémées remonte à la coutume égyptienne. Le chapitre ii. et iii. se réfèrent à des convertis juifs, non à des Grecs à Alexandrie. Le caractère du livre quant à la Sagesse créatrice, à la Parole et à l'Esprit indique un stade antérieur au système philonien, et l'histoire biblique montre une forme haggadique encore fraîche et non encore comprimée en un système rigide, comme chez Philo (voir Siegfried, « Philo von Alexandria, » pp. 22-24, Jena, 1875). L'apôtre Paul (voir Grafe, « Das Verhältniss der Paulinischen Schriften zur Sapientia Salomonis, » Freiburg-im-Breisgau, 1892 ; [comp. aussi Saul of Tarsus](/articles/13232-saul-of-tarsus)), l'auteur de l'Épître aux Hébreux (Heb. i. 3, iv. 12 ; comp. Wisdom vii. 22, 26), et d'autres ont puisé dans le Livre de la Sagesse. Ceci place la date du livre, ou du moins celle de la première partie, avec certitude dans le premier siècle avant J.C.

Une traduction hébraïque de la Sagesse de Salomon est mentionnée par Naḥmanides dans la préface de son commentaire sur le Pentateuque. Une version hébraïque avec commentaire a été publiée par Hartwig Wessely (Berlin, 1780), et une traduction allemande avec notes, précieuse pour les renvois à la littérature rabbinique, a été faite par M. Gutmann (Altona, 1841).

SAGESSE DE SALOMON, LIVRE DE LA (LXX. Σοφία Σολομῶνος; Vulgate, « Liber Sapientiæ »)

Livre apocryphe écrit à Alexandrie vers le milieu du premier siècle avant l'ère commune. Que ce livre ait été composé en grec par un Juif alexandrin a été démontré de manière concluante par Freudenthal (« J. Q. R. » iii. 722-753). Le livre n'a ni un verset introductif ni une conclusion régulière. En fait, il consiste en trois parties indépendantes qui n'ont aucune véritable connexion entre elles, et qui traitent de sujets tout à fait différents, un fait clairement reconnu par Bretschneider, Eichhorn, et d'autres, mais contesté par Grimm (« Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zu den Apocryphen des Alten Testaments », vi. 9-24, Leipsic, 1860) et ses partisans.

Contenu du Livre.

Les six premiers chapitres de la Sagesse forment une allocution adressée aux gouvernants de la terre (i. 1; comp. iii. 8; vi. 1-2, 9, 21). Ils soulignent la nécessité de la sagesse comme indispensable aux gouvernants (i. 6, vi. 9-25), bien qu'ils soient principalement dirigés contre les Épicuriens, les impies qui nient l'immortalité, s'abandonnent à la luxure et à l'inceste, et se moquent des justes et des savants, qui à leur tour les réprimandent pour leur iniquité et leur débauche (ii. 1-16). En contraste avec eux, les « saints » (Ḥasidim) qu'ils exposent au supplice (ii. 19, iii. 1) et à la mort du martyr (iii. 2) sont appelés « fils de Dieu », initiés à Son mystère, promis à un héritage dans la vie éternelle (i. 14; ii. 13, 21, 23; iii. 4, 15; iv. 1; v. 15) comme Énoch (iv. 10-16), et assurés d'une couronne de gloire dans le monde à venir (v. 16). Enfin, la sagesse est introduite en vi. 9-25 comme celle qui parle, et comme celle qui confère le royaume divin et confère l'immortalité (vi. 20-21); tandis que le péché apporte la mort, puisque « c'est par l'envie du diable que la mort est entrée dans le monde » (ii. 24). La deuxième partie (ch. vii.-ix. 17) contient une allocution du Roi Salomon, rapportant comment sa vie a été guidée uniquement par la sagesse, et se terminant par une prière qu'il adresse à Dieu pour qu'il lui soit accordé de l'obtenir. Ici, la sagesse est représentée comme une puissance mystique qui confère non seulement la connaissance de tous les mystères et l'esprit de prophétie (vii. 17-21, 27), mais même l'immortalité (viii. 13), tandis qu'elle est aussi une force cosmique investie de vingt-et-une qualités divines, ce nombre étant soit un triple multiple de sept, soit, si primitivement vingt-deux au lieu de vingt-et-un, correspondant aux vingt-deux lettres de l'alphabet grec (vii. 22-23). En même temps, la sagesse, comme dans le système platonicien, est crue d'enseigner les quatre vertus cardinales de tempérance, prudence, justice, et force (viii. 7). La prière de Salomon se réfère au tabernacle céleste préparé dès le commencement, et à sa propre prédestination (ix. 7-8; [voir Préexistence](/articles/12339-preexistence)). La sagesse est décrite comme un principe cosmique demeurant sur le trône de gloire auprès de Dieu, et connaissant et concevant toutes choses (ix. 1, 4, 10), étant identique au Verbe créateur (ix. 1) et à l'Esprit Saint (ix. 17).

Haggadah pascale hellénistique.

Bien que ces deux premières portions du livre forment une unité dans une certaine mesure, et qu'elles ont probablement donné son titre de « Sagesse de Salomon » à l'ensemble de l'ouvrage, la dernière section (ix. 18-xix. 22) est totalement dépourvue de connexion avec ce qui précède. Le locuteur n'est plus Salomon, mais l'auteur ou les saints (xvi. 28, xviii. 6 _et passim_), qui récitent l'histoire de la rédemption d'Israël sortant d'Égypte et d'autres ennemis. De même, les paroles ne s'adressent pas aux rois de la terre (ix. 18; x. 20; xi. 4, 9, 17, 21; _et passim_), mais à Dieu, le libérateur de la Mer Rouge. L'ensemble apparaît, à l'observation attentive, être une partie d'une Haggadah de Pâque récitée en Égypte en référence aux milieux païens, et il abonde en conséquence en véritables passages haggadiques d'un caractère ancien. Le dixième chapitre sert de lien de connexion entre le livre de Sagesse salomonique et ce fragment de Haggadah de Pâque, et doit, par conséquent, être pris avec le dernier verset du neuvième chapitre et le premier du onzième, dans lesquels tous deux la sagesse forme le thème. Ici, cependant, elle n'a rien en commun avec la sagesse salomonique, qui, en permettant au roi de pénétrer tous les mystères du ciel et de la terre, d'étudier le monde des esprits, et d'apprendre les vertus des pierres et des racines, se rapprochait ainsi beaucoup de la sagesse platonique (vii. 17-26). La sagesse du haggadiste est exclusive et hostile au monde païen, plutôt que cosmopolite et vaste, sauvant seulement les justes et apportant la ruine sur les méchants (ix. 18, x. 1-21). De ce point de vue, les vies des Patriarches sont racontées pour aboutir à l'histoire de l'Exode. La Sagesse enseigna à Adam de se relever de sa chute par la pénitence (comp. « Vita Adæ et Evæ », viii.; Pirḳe R. El. xx.); mais elle causa la perdition de Caïn et de sa génération (x. 1-3). Elle sauva Noé, Abraham et Lot, mais apporta une ruine durable sur les coupables (x. 4-9). Elle montra à Jacob le royaume de Dieu dans la vision de l'échelle (comp. Gen. R. lxviii. 16; Targ. Yer. to Gen. xxviii. 12) et lui donna la victoire sur tous ses poursuivants (x. 10-12). Elle préserva Joseph le juste du péché, alla avec lui dans le puits et la prison, et l'éleva au trône et à la gloire, mais couvrit de honte ses détracteurs (x. 13-15). Elle délivra Israël de ses oppresseurs païens, entra dans l'âme de Moïse, lui permettant d'accomplir tous ses miracles devant Pharaon, et, sous la forme d'une colonne protectrice de nuée le jour et d'un feu illuminateur la nuit, guida le peuple à travers le désert et la Mer Rouge, tandis qu'elle noya les Égyptiens et les ramena du fond de la mer pour enrichir les Israélites des dépouilles qui flottaient sur l'eau (x. 15-20; comp. Mek., Beshallaḥ, 6; Targ. Yer. to Ex. xiii. 21; xv. 12, 20; Josephus, « Ant. » ii. 16, § 6). Elle ouvrit aussi la bouche des muets afin qu'ils se joignissent au chant du peuple en louange à Dieu à la Mer Rouge (x. 21; comp. Mek. to Shirah \[Song of Moses\], 1), et elle fit prospérer l'œuvre de Moïse dans le désert (xi. 1-4).

Merveilles de l'Exode.

Cette section est suivie (xi. 5-xix. 21) d'un discours aggadique en forme de prière d'action de grâces sur les plaies d'Égypte et autres miracles liés à l'Exode, évidemment destiné à être récité la veille de la Pâque (xviii. 6-9; comp. Josephus, « Ant. » ii. 16, § 4; Book of Jubilees, xlix. 2-6). Le principe fondamental de l'ancienne Haggadah est que Dieu distribue la justice parfaite exprimée par les Rabbins dans la phrase « middah keneged middah » (= « mesure pour mesure »), de sorte que le livre déclare : « Par quoi l'homme pèche, par là aussi sera-t-il puni » (xi. 16). Cela a été appliqué aux Égyptiens en référence à Ex. xviii. 11 (voir Targum _ad loc._; Soṭah 11d). Or, ici l'aggadiste va jusqu'à affirmer que la très chose qui s'avéra instrument de vengeance pour les Égyptiens devint moyen de salut pour Israël (xi. 5). L'eau dans laquelle les enfants israélites devaient être noyés fut changée en sang pour les Égyptiens altérés, tandis qu'elle jaillissait du rocher pour étancher la soif des enfants d'Israël au désert (xi. 4-7). De même, les animaux adorés par les Égyptiens devinrent source de terreur et de mal pour eux (xi. 15-19, xii. 24-27); « car ceux-ci \[les Israélites\] tu les as admonestés et éprouvés, comme un père: mais les autres \[le peuple égyptien\], comme un roi sévère, tu les as condamnés et punis » (xi. 10), bien que Dieu aime toutes ses créatures et attend la repentance du pécheur parce qu'il est l'ami des âmes (xi. 24-xii. 2). La véritable cause de la ruine de telles nations païennes que les Cananéens était leur commission des péchés capitaux d'idolâtrie et de meurtre (xii. 4-7; comp. Sibyllines, i. 150, 178; iii. 36-40, 585-605, 761-764; _et passim_). Pourtant même eux reçurent du temps pour la repentance; c'est pourquoi Dieu envoya les guêpes devant Israël pour détruire progressivement les Cananéens, au lieu de les tuer tous à la fois (xii. 8-11; comp. Ex. xxiii. 28; Soṭah 36a); car Dieu mélange la miséricorde à la justice, pour enseigner « que l'homme juste doit être miséricordieux » (xii. 19; comp. i. 6), et l'Égypte impénitente fut ainsi sévèrement punie jusqu'à ce qu'elle reconnaisse le Dieu qu'elle avait renie (xii. 27).

La Folie de l'Idolâtrie.

L'idolâtrie égyptienne (et grecque) est déclarée (xiii. 1-10) bien moins excusable que le culte babylonien des étoiles, et elle est donc tournée en dérision (xiii. 11-19) en des termes empruntés à Isa. xliv. 13-20. L'idolâtrie fut d'abord introduite par les géants qui étaient descendus des anges déchus. Ses buts étaient la corruption et la fornication (xiv. 1-13); elle devait son emprise sur l'humanité à l'honneur rendu aux images des fils morts (xiv. 14-21; comp. Book of Jubilees, xi. 4; Bezold, « Die Schatzhöhle », p. 31), et elle mena au meurtre, à l'adultère, au vol et au parjure (xiv. 22-31). La connaissance de Dieu seule guide à la justice et à l'immortalité, tandis que les ennemis (les Romains et les Grecs d'Alexandrie, ainsi que les Égyptiens) qui tiennent Israël dans la subjection sont appelés adorateurs insensés d'images (xv. 1-15; comp. Ps. cxv., récité la veille de la Pâque). L'adoration des animaux égyptiens suggère de nouveau à l'aggadiste l'idée que tandis que les bêtes devinrent un tourment pour l'Égypte, les cailles devinrent nourriture salutaire pour le peuple de Dieu (xvi. 1-4); et bien que les serpents aient mordu les Israélites au désert, ils furent finalement un signe de salut pour eux, les admonestant de regarder vers Dieu comme le sauveur dont la parole guérit tout (xvi. 5-12; comp. R. H. iii. 8c). Le feu qui tomba avec la grêle et la pluie (Ex. ix. 24; Tan., Wayera, éd. Buber, p. 22), ainsi que dans la mer (Ex. xiv. 24; Targ. Yer. _ad loc._; Josephus, « Ant. » ii. 16, § 3), comme le feu qui ne détruisit pas les grenouilles dans le four (xix. 21; Pes. 53b), manifesta la puissance merveilleuse de Dieu (xvi. 16-19). D'autre part, la manne, qui tomba comme du givre et fut savourée selon le gré et le goût de chacun, ne fondait pas sous la chaleur du désert, mais disparaissait aux premiers rayons du soleil afin que le peuple offre ses louanges dès le matin (comp. Yoma 75a; Targ. Yer. to Ex. xvi. 21; Mek., Wayassa', 4 \[éd. Weiss, p. 58a\]; pour la prière essénienne au lever du soleil voir Josephus, « B. J. » ii. 8, § 5; Ber. 9b; et [comp. Essenes](/articles/5867-essenes)).

Les Plaies sur l'Égypte.

La plaie égyptienne des ténèbres, en frappant contraste avec la lumière dans les maisons des enfants d'Israël (Ex. x. 21-23), est déclarée avoir été un châtiment pour leur emprisonnement des Israélites, les futurs porteurs de la lumière de la Loi, et pour leur orgueil dans leur intellect, outre qu'elle était un présage de leur ruine future (xvii. 1-xviii. 4). La dernière plaie, la mort des premiers-nés, fut le châtiment du meurtre intentionnel des enfants israélites (xviii. 5). Cette même nuit de veille s'avéra être la ruine des Égyptiens et l'élection d'Israël, de sorte que d'un côté retentirent des cris de lamentation, et de l'autre s'entendirent des chants d'action de grâces (xviii. 7-17). Le tout-puissant « Verbe » porta l'épée de la mort à travers l'Égypte, et par ce même pouvoir Aaron, avec sa robe, sa cuirasse, et son diadème orné de mystères divins, subjugua l'ange de la mort (xviii. 20-25). Enfin, la destruction des Égyptiens dans la mer Rouge est décrite comme un renouvellement du miracle de la Création (xix. 1-6), puisque de la mer s'éleva un champ verdoyant (comp. Targ. Yer. to Ex. xv. 19). Les Égyptiens avaient traité les étrangers de manière plus brutale que ne l'avaient fait les Sodomites inhospitaliers, ce qui explique la sévérité de leur châtiment (xix. 13-22). Ici l'Haggadah s'arrête abruptement.

Auteur et Date.

Il est évident que ces trois parties, ou du moins les deux premières (i.-ix., x.-xix.), ne peuvent pas avoir émané du même auteur, car ni le style ni les vues ne peuvent être attribués à une seule et même personne. Cela conduit à la supposition que la Sagesse de Salomon originale et le fragment de Haggadah de Pâque ont probablement été joints ensemble et ensuite traités comme un seul livre. Grätz (« Gesch. » 4th ed., iii. 382-385, 611-613) trouve dans l'ouvrage des allusions à l'apothéose de Caligula (38-40 C.E.), mais la déification des Ptolémées remonte à la coutume égyptienne. Ch. ii. et iii. se rapportent aux convertis juifs, non aux Grecs d'Alexandrie. Le caractère du livre quant à la Sagesse créatrice, au Verbe et à l'Esprit indique un stade antérieur au système philonien, et l'histoire biblique montre une forme haggadique encore fraîche et non encore comprimée dans un système rigide, comme chez Philon (voir Siegfried, « Philo von Alexandria », pp. 22-24, Jena, 1875). L'apôtre Paul (voir Grafe, « Das Verhältniss der Paulinischen Schriften zur Sapientia Salomonis », Freiburg-im-Breisgau, 1892 ; [comp. aussi Saul of Tarsus](/articles/13232-saul-of-tarsus)), l'auteur de l'Épître aux Hébreux (Heb. i. 3, iv. 12 ; comp. Wisdom vii. 22, 26), et d'autres ont puisé dans le Livre de la Sagesse. Cela place la date du livre, ou du moins celle de la première partie, avec certitude dans le premier siècle av. C.

Une traduction hébraïque de la Sagesse de Salomon est mentionnée par Naḥmanides dans la préface à son commentaire du Pentateuque. Une version hébraïque avec commentaire a été publiée par Hartwig Wessely (Berlin, 1780), et une traduction allemande avec notes, précieuse pour les renvois à la littérature rabbinique, a été faite par M. Gutmann (Altona, 1841).