Ruth, Livre de

Le Livre de Ruth

Le Livre de Ruth, qui est de caractère poétiquement idyllique, bien que le récit soit sous la forme de la prose, contient un épisode de la période des Juges. Pour cette raison, il est placé dans la Septante après le Livre des Juges ; et cet ordre est suivi dans la Vulgate et dans les traductions anglaises. Dans la Bible hébraïque, cependant, Ruth se trouve dans les « Ketubim », ou troisième partie du canon, où il se place immédiatement après le Cantique des Cantiques, étant le second des Cinq Megillot. Dans les manuscrits espagnols et dans une Bible de 1009, Ruth vient en premier (Buhl, « Canon of the Old Testament », i., § 10 ; [voir Bible Canon](/articles/3259-bible-canon)). Cette position, comme on le notera plus complètement ci-dessous, s'accorde probablement mieux avec la date du livre ; car il a été écrit si longtemps après la date dont son histoire traite que bon nombre des coutumes auxquelles il se réfère étaient devenues archaïques.

—Données bibliques :

Le livre tire son nom d'un de ses personnages, qui, avec sa belle-mère, Naomi, partage l'honneur d'en être l'héroïne. L'histoire est la suivante : Elimélech, un homme de Bethléem-Juda, avec sa femme, Naomi, et ses deux fils, Mahlon et Chilion, s'en alla au temps de la famine et séjourna dans le pays de Moab. Là Elimélech mourut, et les deux fils se marièrent, Mahlon prenant Ruth pour femme, et Chilion prenant Ophra — toutes deux des femmes de Moab, où les deux fils moururent également. En temps opportun, Naomi apprit que la famine en Juda avait cessé, et se détermina à y retourner. Ruth, malgré le désaccord de Naomi, accompagna sa belle-mère à Bethléem, et jeta son sort avec le peuple de Juda. Les deux femmes arrivèrent à Bethléem au commencement de la moisson d'orge. Naturellement, elles étaient dans un état de pauvreté extrême. Elimélech avait eu un héritage de terre parmi ses frères, mais, à moins qu'un Go'el ne puisse être trouvé, Naomi serait contrainte de le vendre (en Ruth iv. 3  doit être pointé  = « est allé vendre » ; comp. « Am. Jour. Semit. Lang. » xix. 145). Elimélech avait un proche parent prospère à Bethléem dont le nom était Boaz, et qui, comme les autres, était engagé dans la moisson. Naomi envoya Ruth glaner dans ses champs, et, après qu'il lui eut parlé avec bonté et lui eut montré quelques faveurs, elle, agissant toujours sur les conseils de sa belle-mère, s'approcha de Boaz la nuit et se mit en son pouvoir. Boaz fut attiré par elle, mais l'informa qu'il y avait un parent plus proche que lui qui avait le premier droit de racheteur de la propriété d'Elimélech, et qu'il serait nécessaire que ce parent renonce à son droit avant qu'il (Boaz) ne puisse procéder dans l'affaire. En conséquence, il appela ce parent à la porte de la ville devant les anciens, et lui parla de la condition de la femme et de la belle-fille d'Elimélech, et de son (du parent) droit de racheter la propriété et d'épouser Ruth. Le parent déclara qu'il ne désirait pas le faire, et ôta son soulier en signe qu'il avait renoncé à ses droits en faveur de Boaz. Boaz acheta thereupon la propriété de Naomi, épousa Ruth, et devint par elle le père d'Obed, qui en temps opportun devint le père de Jessé, le père du Roi David.

—Vue critique :

Il doit être noté que dans le récit du Livre de Ruth, il y a plusieurs points qui ne sont pas tout à fait clairs. Dans certaines parties, comme i. 12-14, l'action semble présupposer l'existence de la loi du lévirat (comp. Gen. xxxviii. et Deut. xxv. 5 _et seq._), tandis que dans d'autres parties, comme iv. 3 _et seq._, le rachat de la propriété d'Elimélech pour sa veuve semble être le point principal de la discussion. Cela semble présupposer l'extension aux femmes de la loi concernant l'héritage des filles (Num. xxxvi.). De nouveau, d'après le cours général du récit, on reçoit l'impression que Boaz est le [Go'el](/articles/6734-go-el) ; mais en iv. 13 _et seq._ le go'el semble être Obed (comp. Nowack, « Handkommentar zum Alten Testament », p. 199, _s.v._ « Richter », « Ruth », etc. ; Bertholet, in « K. H. C. » _ad loc._). Enfin, si la loi du lévirat avait vraiment été accomplie, Obed aurait dû être compté comme le fils de Mahlon, le fils d'Elimélech, alors qu'il est vraiment appelé (iv. 21) le fils de Boaz.

Bewer (in "Am. Jour. Semit. Lang." xix. 143 _et seq._) relève quatre étapes dans le développement du lévirat rencontrées dans l'Ancien Testament : (1) le go'el n'a pas besoin d'être un frère, mais peut être n'importe quel parent du défunt, comme en Gen. xxxviii. ; (2) il doit être un frère (bien que cette forme ne soit pas effectivement trouvée, elle est nécessairement présupposée par ce qui suit) ; (3) seuls les frères qui ont vécu avec le défunt sont requis de remplir les devoirs du lévirat (comp. Deut. xxv. 5 _et seq._) ; et (4) nul n'est autorisé à prendre la femme de son frère (Lev. xx. 21). Selon cette classification, la forme de lévirat du Livre de Ruth est la plus ancienne de toutes, mais on rencontre ici la difficulté que la forme décrite d'achat du domaine de Naomi ne s'accorde aucunement avec quelque forme de lévirat que ce soit, mais avec la loi de Lev. xxv. 25 (Code de sainteté, cité désormais comme H). Bewer conclut donc que l'idée de lévirat n'est pas une partie originelle du Livre de Ruth, mais que l'ouvrage a d'abord été composé sur la base de Lev. xxv. 25, et qu'il a été ensuite interpolé dans une certaine mesure pour greffer sur lui l'idée de lévirat. Les phénomènes du livre, cependant, peuvent être expliqués de manière tout à fait plausible d'une autre façon, comme il sera indiqué ci-dessous.

Date de composition.

Selon Bewer, le Livre de Ruth est postérieur à H., c'est-à-dire qu'il est post-exilique. Ce point de vue sur la date est tenu par de nombreux savants pour d'autres raisons (_e.g._, Kuenen, "Historische Bücher des Alten Testaments," i., part 2, p. 195; Cornill, "Einleitung," p. 241; Nowack, _l.c._; Bertholet, _l.c._; and Kautzsch, "Literature of the Old Testament," p. 129). Les jours des Juges sont mentionnés comme un temps lointain (i. 1), et même la loi de Deut. xxv. 5 _et seq._ est mentionnée comme une coutume désormais obsolète (comp. Ruth iv. 7) ; la langue du livre contient plusieurs aramaïsmes (_e.g._, , i. 4; , i. 13; and , iv. 7) ; l'intérêt pour la généalogie de David (iv. 20 _et seq._) est pensé indiquer une date où David était devenu l'idéal de la nation ; et l'intérêt évident de l'auteur pour le mariage d'un Israélite avec une Moabite—un intérêt en contraste aigu avec la loi de Deut. xxiii. 3 _et seq._ ainsi que la procédure d'Ezra et Néhémie (Ezra ix., x., et Neh. xiii. 23 _et seq._)—indique que l'auteur de Ruth était un contemporain d'Ezra et Néhémie et a écrit le livre pour montrer que leur opposition aux mariages étrangers était contraire à un précédent ancien et très honorable.

Bien que Driver ("Introduction," p. 427) soutienne que la beauté générale et la pureté de style de Ruth indiquent une date pré-exilique, tenant que la généalogie davidique à la fin est probablement un ajout ultérieur, l'origine post-exilique de Ruth semble être confirmée par sa position parmi les "Ketubim," dans la troisième partie du canon. Le point de vue qui en fait un traité contre la politique matrimoniale d'Ezra et Néhémie semble le plus probable.

La théorie des interpolations de Bewer.

Bewer (_l.c._ xx. 205 _et seq._) soutient que l'ouvrage a été écrit à cette époque et dans ce but, et que dans sa forme originelle, sans aucune référence au lévirat, il était une arme plus efficace dans la controverse qu'il ne l'est maintenant. Son avis est qu'un ami d'Ezra a ajouté les interpolations du lévirat afin de faire apparaître que le mariage étranger de Boaz n'était pas un précédent pour les gens ordinaires, car le lévirat le contraignait à agir ainsi.

Si le livre a été écrit à la date supposée, il ressort clairement de la loi de H (Lev. xx. 21) que le lévirat avait disparu. Il est trop demander, par conséquent, d'attendre un compte rendu absolument clair et exact de son fonctionnement. Que l'écrivain mêle ses dispositions à celles de Lev. xxv., qui se rapportent à la rédemption des domaines des pauvres, serait très naturel à cette date. Une confusion aussi quant à qui le go'el était effectivement serait également naturelle. La théorie des interpolations de Bewer semble, en conséquence, inutile. Le point de vue de Cheyne ("Encyc. Bibl." _s.v._) selon lequel Elimélech était un Jerahméélite, et qu'il alla séjourner dans le pays de Miṣṣur, est une des curiosités de sa théorie Jerahméélite-Miṣṣur.