Révélation

Origine Juive.

Le dernier livre du canon du Nouveau Testament, mais en fait l'un des plus anciens ; probablement le seul ouvrage judéo-chrétien qui ait survécu à la transformation paulinienne de l'Église. Le verset introductif trahit le caractère compliqué de l'ensemble de l'ouvrage. Il présente le livre comme une « Révélation que Dieu donna . . . pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent bientôt arriver », et en même temps comme une révélation de Jésus-Christ à « son serviteur Jean ». Selon les investigations récentes, la dernière partie a été interpolée par le compilateur, qui a fondu ensemble les deux sections du livre — l'apocalypse principale (ch. iv.-xxi. 6) et les lettres aux « sept églises » (i.-iii. et fin de xxii.) — de manière à faire apparaître le tout comme émanant de Jean, le voyant de l'île de Patmos en Asie Mineure (voir i. 9, xxii. 8), connu autrement comme Jean le Presbytre. Le caractère anti-paulinien des lettres aux sept églises et le caractère anti-romain de la section apocalyptique ont été une source de grand embarras, particulièrement pour les théologiens protestants, depuis l'époque de Luther ; mais l'apocalypse est devenue particulièrement importante pour les étudiants juifs depuis qu'il a été découvert par Vischer (voir la bibliographie) que l'apocalypse principale appartient en réalité à la littérature apocalyptique juive.

Les Lettres aux Sept Églises :

La première partie (i. 4-iii. 22) contient une vision de Jean, à qui Jésus ordonne d'envoyer une lettre aux sept anges des sept églises d'Asie (fondées par Paul et ses associés), les blâmant pour le libertinage qui s'était emparé de nombreux « qui se donnent pour des Juifs, mais montrent par leur blasphème et leur débauche qu'ils sont de la synagogue de Satan » (ii. 9, iii. 9, grec). Ces sept églises étaient celles d'Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée. En raison de leurs associations païennes, beaucoup de leurs membres avaient dévié vers des vues et des pratiques païennes ou semi-païennes, sous l'influence de chefs hérétiques. Parmi ceux-ci, on en signale un par le nom de Nicolaïtes (ii. 6, 15 ; comp. Actes vi. 5), appelé aussi Balaam (ii. 14,  = « Nicolaos »), parce que, comme Balaam, il avait séduit le peuple à l'idolâtrie et à la fornication par ses fausses prophéties et sa sorcellerie (Num. xxv. 1 ; xxxi. 8, 16). Un autre qui fut signalé était une femme, probablement une prophétesse, appelée Jézabel (ii. 20) en raison de ses pratiques idolâtres (I Rois xviii. 19, xxi. 25). Manifestement, la semence semée par Paul et ses associés, qui dans leur gnosticisme antinomique se vantaient d'avoir pénétré « les choses profondes de Dieu » (I Cor. ii. 10), avait porté de mauvais fruits, de sorte que le voyant de Patmos appelle ces hérétiques « de faux apôtres et des menteurs » (ii. 2), et leurs enseignements « les profondeurs de Satan » (ii. 24).

Combien les cultes locaux, comme celui d'Esculape à Pergame (« le siège de Satan » ; ii. 13), ont eu à faire avec ces hérésies, il est difficile de le dire ; certain est que beaucoup étaient « souillés » par des pratiques païennes (ii. 13, 26 ; iii. 4). D'autant plus sévèrement le voyant condamne-t-il l'enseignement paulinien comme « l'enseignement de Balaam » (comp. II Pierre ii. 15 ; Jude 11 ; Sanh. 106b ; Giṭ. 57a ; [voir Balaam](/articles/2395-balaam)). D'autre part, Jésus, par Jean, promet aux pauvres, aux doux et aux laborieux patients des églises qui refusent de partager les repas des païens qu'« ils mangeront de l'arbre de vie » dans le paradis (ii. 2, 7) ; à ceux qui doivent souffrir des puissances païennes qu'ils seront, comme de vrais « athlètes » de ce monde, dotés de la « couronne de vie » (ii. 10) ; à celui « qui vaincra » dans la lutte (comp. le terme rabbinique « zokeh ») il sera donné un lot ou une marque (« goral ») portant le Nom Ineffable, et il « mangera de la manne cachée » (ii. 17 ; comp. Tan., Beshallaḥ, éd. Buber, p. 21 ; Ḥag. 12b ; Apoc. Baruch, xxix. 8 ; Sibyllines, ii. 348) ; ou, comme le Messie, il « les gouvernera [les païens] avec une verge de fer » et recevra la couronne de gloire (ii. 26-28 ; l'« étoile du matin », tirée de xxii. 16, à moins qu'il ne s'agisse d'une erreur de copiste) ; ceux qui « n'ont pas souillé leurs vêtements » « seront vêtus de blanc », et leurs noms seront inscrits dans le livre de vie et proclamés devant Dieu et ses anges (iii. 4-5) ; tandis que ceux qui persévéreront dans les épreuves de Satan seront épargnés au grand temps messianique d'épreuve et deviendront des piliers dans le temple de la « nouvelle Jérusalem » (iii. 10-13, grec), ou participeront au repas messianique, assis auprès (à peine « dans ») le siège de Jésus (iii. 21).

Point de Vue Juif de l'Auteur.

Évidemment, l'auteur de ces lettres visionnaires adressées aux sept églises d'Asie était, en sa propre estimation, un Juif, tout en croyant en Jésus comme au Messie ressuscité. Il l'aperçut dans sa vision comme « le témoin fidèle » (martyr) qui se tient auprès de Dieu, « celui qui est, qui était, et qui sera » (« qui vient » est la correction du compilateur tardif), ses sept esprits angéliques se tenant « devant son trône » (i. 4-5) ; « le Fils de l'homme » saisissant sept étoiles dans sa main droite, tandis que de sa bouche sortait une épée à deux tranchants (i. 13-16 ; ii. 1, 12 [tiré de l'apocalypse, xiv. 14] ; iii. 1) ; qui « tient les clés de l'enfer et de la mort » (i. 18) ; qui est « le saint et le véritable » qui « tient la clé de David » (iii. 7, en référence à Isa. xxii. 22) ; à qui est donné aussi le nom de « principe de la création de Dieu » (iii. 14). Cependant, l'identification de « celui qui était mort et devint vivant à nouveau » avec Dieu, qui est le Premier et le Dernier, le Tout-Puissant éternel (i. 17 ; comp. i. 8 et ii. 8), est l'œuvre du compilateur tardif. La conclusion des lettres visionnaires se trouve en xxii. 16, où Jésus est représenté comme disant : « Je suis la racine et la descendance de David » (comp. Isa. xi. 1, 10), « l'étoile brillante du matin » (d'après Num. xxiv. 17 et [probablement] Ps. cx. 3 ; comp. LXX.). Trouver dans ces chapitres des traces d'une persécution des premiers chrétiens par les Juifs, comme le font la plupart des exégètes modernes, est absurdement illogique. Au contraire, l'auteur condamne l'attitude anti-juive des églises pauliniennes ; le document revêt donc une grande valeur historique. Il est important, dans ce contexte, de noter les hébraïsmes qui caractérisent la totalité de cette partie du livre, lesquels prouvent que l'auteur ou—s'il avait d'abord écrit l'hébreu ou l'araméen lui-même—le traducteur ne pouvait ni écrire ni parler correctement le grec. Quant à la relation de ceci avec l'apocalypse qui suit, voir ci-dessous.

L'Apocalypse principale :

La partie suivante (iv.-xx. 8) renferme plusieurs apocalypses juives réunies en une seule, si altérées, interpolées et remodelées qu'elles donnent au lecteur l'impression d'être l'œuvre de l'auteur des lettres aux sept églises. Ce qui suit tente d'acquainter le lecteur avec le contenu des deux apocalypses juives originales, autant qu'on peut les restaurer, en mettant de côté les interpolations et altérations chrétiennes.

Première Apocalypse Juive : Après les versets introductifs, partie de i. 1, 8 (« Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, dit le Seigneur, celui qui est, et qui était, et qui sera ["qui viendra" est une altération chrétienne], le Tout-Puissant ») et partie de i. 12-19, le visionnaire apocalyptique décrit (iv. 1 _et seq._) comment il fut emporté par l'esprit (avec la parole de l'ange, « Viens ici », comparer l'expression « Yorede Merkabah »), et comment il vit « un trône dressé dans le ciel et quelqu'un assis sur le trône », à la manière d'Ezek. i. 26-28. « Autour du trône se trouvaient vingt-quatre sièges, et sur ces sièges je vis vingt-quatre anciens assis, vêtus de vêtements blancs, et ils avaient des couronnes d'or sur leurs têtes » : manifestement des représentations célestes des vingt-quatre classes de prêtres servant dans le Temple (Ta'an. iv. 2 ; I Chron. xxiv. 7-18 ; Josephus, « Ant. » vii. 14, § 7 ; comp., cependant, Gunkel, « Schöpfung und Chaos », pp. 302-308, et Isa. xxiv. 23 [Bousset]). Après une description des quatre « ḥayyot », tirée d'Ezek. i. 5-10, 18 et combinée avec celle des séraphins en Isa. vi. 2-3, le texte poursuit : « Ils ne se reposent jour et nuit, disant : Saint, saint, saint, le Seigneur Dieu des armées [παντοκράτωρ, traduit « Tout-Puissant » dans la A. V. ; comp. Amos iv. 13], celui qui était, qui est, et qui sera » (texte grec, « qui vient »). Et quand les ḥayyot rendent gloire, honneur et louange à Celui qui siège sur le trône, Celui qui vit à jamais et à jamais (« ḥe ha-'olamin »), les vingt-quatre anciens se prosternent et, déposant leurs couronnes, disent : « Tu es digne, O Seigneur, de recevoir la gloire, l'honneur et la puissance, car Tu as créé toutes choses, et c'est par Ta volonté qu'elles ont été créées. »

- Ch. v. : Le voyant décrit alors comment il vit à la droite de Dieu un rouleau écrit au dedans et au dehors et scellé de sept sceaux (il était coutumier que le testament soit scellé de sept sceaux et ouvert par sept témoins ; voir Huschke, "Das Buch mit den Sieben Siegeln," 1860 ; Zahn, "Einleitung in das Neue Testament," ii. 591), dont personne au ciel, sur la terre ou sous la terre ne fut trouvé digne d'ouvrir jusqu'à ce que l'un des vingt-quatre anciens fit remarquer que « le lion de la tribu de Juda, la racine de David, avait mérité d'ouvrir le livre et de délier ses sept sceaux ». Alors le lion (le réviseur chrétien substitua plutôt maladroitement « l'agneau égorgé ») apparut soudainement, avec sept cornes et sept yeux, se tenant entre le trône et les quatre ḥayyot et les vingt-quatre anciens ; et il s'avança et prit le rouleau tandis que les ḥayyot et les anciens se prosternaient devant lui, disant, « Tu es digne de prendre le livre et d'ouvrir ses sceaux ; car... » Le reste a été remanié par le réviseur chrétien. - Ch. vi. 1-12 : À l'ouverture du premier sceau par le Messie, le voyant entend l'appel tonnerre de l'un des quatre ḥayyot, et voit apparaître un cheval blanc, dont le cavalier porte un arc (représentant probablement la Peste) ; à l'ouverture du deuxième sceau, un cheval rouge, dont le cavalier est armé d'une grande épée (représentant la Guerre) ; à l'ouverture du troisième sceau, un cheval noir, dont le cavalier porte une paire de balances pour peser la farine, le pain étant devenu rare (signifiant la Famine) ; à l'ouverture du quatrième sceau, un cheval « pâle », dont le cavalier est la Mort. Ces quatre doivent détruire le quart de la terre par l'épée, la famine, la peste et les bêtes sauvages. Quel fléau est introduit à l'ouverture du cinquième sceau n'est plus indiqué ; apparemment c'est la persécution des saints, comme le texte continue : « Je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été mis à mort pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient rendu » (en tant que martyrs ; voir Ḳiddush ha-Shem). « Et ils crièrent d'une voix forte, disant, Jusques à quand, ô Seigneur, saint et véritable, ne juges-tu pas et ne venges-tu pas notre sang sur ceux qui habitent la terre. » Et des robes blanches leur furent données, et on leur dit de se reposer un peu de temps jusqu'à ce que le nombre des martyrs fût complet (comp. Apocalypse de Baruch, xxx. 2 ; IV Esd. iv. 36). Après cela, le voyant contemple une grande multitude de gens de tout pays et de toute langue, tant Juifs que prosélytes, également revêtus de robes blanches, se tenant devant le trône ; et on lui dit que, « ayant subi une grande tribulation, ils ont blanchi leurs robes par le sang des martyrs » (bien entendu, non « de l'agneau », comme le réviseur chrétien l'a) ; et que maintenant ils servent Dieu dans le temple céleste jour et nuit, et la Shekinah demeure avec eux (vii. 9-17, qui cette partie est déplacée). - Ch. vi. 12-17 : À l'ouverture du sixième sceau « les douleurs d'enfantement du temps messianique » apparaissent, tel que dépeint en Joël iii. 3-4 ; Isa. ii. 10, xxiv., xxxiv. 4 ; et Osée x. 8. La crainte du grand jour de la colère de Dieu (Mal. iii. 2) et de la colère de Son oint (Ps. ii. 12) saisit le monde entier.

Ouverture du Septième Sceau.

- Ch. viii. 1-13: L'ouverture du septième sceau forme le point culminant. La catastrophe terrible est marquée par « un silence dans le ciel environ pendant l'espace d'une demi-heure ». Les quatre anges qui retiennent les vents aux quatre coins de la terre reçoivent l'ordre d'arrêter le souffle des vents sur la terre, sur la mer et sur les arbres jusqu'à ce qu'un ange ait scellé sur le front, du sceau du Dieu vivant, les 144 000 serviteurs de Dieu, c'est-à-dire 12 000 de chacune des douze tribus d'Israël (Dan comme idolâtre est exclu, et Lévi prend sa place avec les deux fils de Joseph), afin de les protéger contre la destruction imminente (vii. 1-8). Les sept trompettes des sept anges devant Dieu introduisent sept grands fléaux: les quatre premiers entraînent un embrasement du monde (« mabbul shel esh ») qui consume le tiers de la terre et dessèche un tiers de la mer et des fleuves, et une éclipse du soleil, de la lune et des étoiles (viii. 2-12; comp. Sibyllines, iii. 80-90, 540); les trois restants, qui sont annoncés par un ange volant au travers du milieu du ciel (viii. 13), apportent des maux encore plus grands; d'abord le tourment des sauterelles, décrit dans toute sa férocité dans les chapitres apocalyptiques de Joël (i. 6, ii. 2-9), sortant de l'abîme sur lequel seul l'ange Abaddon (Destruction; comp. Job xxviii. 22; comp. « Ẓefoni », Joël, ii. 20; Suk. 52a) a du pouvoir (ix. 1-12); deuxièmement, la libération des rives de l'Euphrate des quatre rois (; non pas « anges », ), avec des armées innombrables de cavaliers parthes sauvages vêtus de cuirasses de feu et de soufre, et chevauchant des chevaux ayant des têtes de lions et des queues de serpents, et dont les bouches répandent du feu, de la fumée et du soufre (comp. Nahum ii. 4-5, iii. 3). Comme avec les anciens fléaux, le tiers de l'humanité est tué; ils étaient préparés pour cette tâche depuis le commencement du monde. « Et pourtant », termine le voyant, « le reste des hommes qui n'ont pas été tués ne se repentirent pas, mais continuèrent à adorer les démons, les idoles d'or et d'argent, de bronze, de pierre et de bois, à pratiquer la sorcellerie, et à commettre les meurtres, les fornications et les vols » (ix. 13-21; voir Sibyllines, ii. 255-262, iv. 31-34; et comparer les quatre rois aux armées puissantes sur les rives de l'Euphrate dans le Midrash de Siméon ben Yoḥai, dans Jellinek, « B. H. » iii. 81).

Le troisième et dernier malheur, annoncé en xi. 14 (x.-xi. 13 interrompt la connexion), n'est plus donné dans ce qui suit xi. 15a; car le réviseur chrétien a changé le texte qui décrivait à l'origine le jugement dernier prononcé contre le peuple non repentant, « les royaumes de ce monde », et parle au lieu de cela de leur avoir « devenu les royaumes du Christ ». Seul le verset 18, parlant de « la colère de Dieu qui s'est abattue sur les nations qui seront détruites comme elles ont détruit la terre », contient des traces du contenu antérieur du chapitre; bien que possiblement une partie de xiv. 1-5, se référant aux 144 000 d'Israël qui avaient été sauvés, et la proclamation à toutes les nations de « craindre Dieu et de l'adorer, Lui qui a créé le ciel, la terre, la mer et les fontaines d'eau », « car l'heure de son jugement est venue » (xiv. 6-7), ait formé une partie de l'apocalypse juive originale; aussi xi. 16-18, le chant de louange par les vingt-quatre vieillards devant Dieu et la vision de la réapparition de l'Arche d'Alliance (xi. 19; comp. Yoma 53b, 54a).

Selon toute probabilité cet apocalypse a été écrit avant la destruction de Jérusalem, à une époque de persécution, quand beaucoup de Juifs moururent comme martyrs, bien que beaucoup d'autres cédèrent; d'où seulement 12 000 de chaque tribu devaient être sélectionnés.

Moïse et Élie.

Le Second Apocalypse Juif : Beaucoup plus puissant, et exprimant une haine intense de Rome, destructrice du type Babel de la Judée, est le second apocalypse juif, ou série d'apocalypses, écrit pendant le siège et après la destruction de Jérusalem, et contenu dans ch. x. 2-xi. 13, xii. 1-xiii. 18, et xiv. 6-xxii. 6. À la manière d'Ezek. ii 8-iii. 3, l'auteur représente sa vision comme ayant été reçue sous la forme d'un livre, qu'il doit manger avec son contenu amer. En imitation d'Ezek. xl. 3 et Zech. ii. 5-6, l'ange lui donne une verge de mesure afin qu'il mesure le site du Temple et l'autel, qui doit rester intact, tandis que le reste de la Ville Sainte est condamné à être foulé aux pieds par les Gentils (les soldats romains) pendant quarante-deux mois (Dan. vii. 25, viii. 14, xii. 7). On lui dit alors que pendant ce temps il y aura deux prophètes, témoins du Seigneur (Moïse et Élie), qui manifesteront de nouveau leur puissance de retenir les cieux de donner la pluie (I Rois xvii. 1), de changer l'eau en sang, et de frapper la terre de plaies (Ex. vii.-x.) ; et quiconque tentera de leur faire du mal sera dévoré par le feu de leurs bouches (II Rois i. 10). Mais ils succomberont finalement à la bête qui monte de l'abîme pour leur faire la guerre. Après que leurs cadavres auront gîté pendant trois jours et demi dans les rues de la Ville Sainte, qui sera devenue un Sodome et Gomorrhe, et que les peuples de toutes les langues et de toutes les nations auront regardé et réjoui à la mort des prophètes qui les avaient châtiés (par leur prédication de repentance), refusant de les ensevelir, l'esprit de Dieu les remplira de nouveau de vie, et ils se lèveront et monteront au ciel, à l'étonnement du peuple ; et à cette même heure un grand tremblement de terre causera la mort de 7 000 personnes (xi. 1-13). De ce trait eschatologique aucune trace ne se trouve dans les sources rabbiniques, excepté l'apparition de Moïse et du Messie pendant la guerre de Gog et Magog (Targ. Yer. Ex. xii. 42). Peut-être est-ce la forme plus ancienne de la légende du Messie ben Ephraïm ou ben Joseph étant tué par Gog et Magog, basée sur Zech. xii. 10-11 (comp. Jellinek, « B. H. » iii. 80).

Suit alors (xiii. 1, 12a, 5b, 10) la description de la bête (d'après Dan. vii. 4-7 ; comp. vii. 8, xi. 36). Elle porte (en « Augustus Divus ») le nom de blasphème, et sa bouche parle blasphème contre Dieu et Sa Shekinah sur terre et dans le ciel (i. 5-6, mal compris par le traducteur chrétien). Elle a pouvoir sur toutes les nations et langues, et sur tous ceux dont les noms ne sont pas écrits dans le livre de vie (l'addition maladroite « de l'agneau » trahit la main chrétienne) depuis la fondation du monde, et elle fait la guerre aux « saints » (le peuple juif, comme dans Daniel). Pendant quarante-deux mois (les trois ans et demi de Daniel) durera son pouvoir, mettant à l'épreuve la patience des saints.

Vision des Sept Plaies.

Mais alors (xiv. 6-7) un ange au milieu du ciel annonce la bonne nouvelle au peuple sur la terre, disant : « Craignez Dieu, et rendez-lui gloire ; car l'heure de Son jugement est venue : et adorez Celui qui a fait le ciel, la terre et la mer. » Suit (xv. 5-xvi. 21) la vision des sept anges sortant du Temple avec « sept coupes d'or pleines de la colère de Dieu qui vit dans les siècles des siècles. » Le premier ange verse sa coupe sur la terre et il tombe une plaie mauvaise et douloureuse (comp. Ex. ix. 8) sur les hommes qui portent la marque de la bête et adorent son image (une allusion au culte des empereurs et aux monnaies romaines). Le second ange verse sa coupe (comp. Ex. vii. 19) sur la mer, qui se change en sang, de sorte que toutes les créatures vivantes qui y sont meurent. Le troisième verse sa coupe sur les fleuves, et ils deviennent sang, l'ange des eaux louant la justice de Dieu (« ẓidduḳ ha-din »), qui fait boire le sang à ceux qui ont versé celui des saints et des prophètes. Le quatrième verse sa coupe sur le soleil, qui devient un feu pour brûler les gens qui blasphèment et ne se repentent pas. Le cinquième verse sa coupe sur le siège de la bête (Rome), et son empire devient plein de ténèbres ; pourtant le peuple ne se repent pas. Le sixième verse sa coupe sur le grand Euphrate (comp. Sanh. 98a), et il s'assèche, afin de préparer le chemin aux rois de l'Orient (les Parthes) pour se rassembler à Armageddon ('Ir Magdiel, nom symbolique pour Rome ; xvi. 13-15 est une interpolation ; voir Targ. Yer. à Gen. xxxvi. 43 ; Pirḳe R. El. xxxviii. ; Gen. R. lxxxiii.). Le septième verse sa coupe dans l'air et cause un tremblement de terre qui divise la grande ville (Rome) en trois parties, et les villes des nations tombent, et les îles et les montagnes sont ôtées, et Babylone (Rome) reçoit de la main de Dieu la coupe du vin de Sa colère terrible (comp. Jer. xxv. 15).

Rome la Grande Prostituée.

Dans les ch. xvii.-xix., à l'imitation de la vision d'Isaïe et d'Ézéchiel sur Tyr (Isa. xxiii. 17 ; Ézek. xxvii.-xxviii.), l'auteur apocalyptique se propose alors de traiter du jugement prononcé contre la grande prostituée qui s'assied sur les nombreuses eaux, avec laquelle les rois de la terre ont commis la fornication, et au vin de la fornication de laquelle les habitants de la terre ont été enivrés. Il voit ensuite dans le désert « une femme assise sur une bête de couleur écarlate pleine de noms de blasphème [idolâtrie] et ayant [sept têtes et] dix cornes [comp. Dan. vii. 7], elle-même vêtue de pourpre et d'écarlate et parée d'or et de pierres précieuses, et tenant en sa main une coupe d'or pleine de l'ordure de sa fornication » (le tableau est probablement emprunté aux représentations syriennes d'Astarté chevauchant un lion avec une coupe du destin en sa main). Grandement étonné de ce spectacle, il apprend de l'ange interprète (les versets 5-14 et 16 sont des interpolations ultérieures qui anticipent l'interprétation) que « les nombreuses eaux » sont les nombreuses nations données en la puissance de la bête, et que la femme est la grande ville (de Rome) qui règne sur les rois de la terre.

Alors il contemple (xviii. 1-8) un des anges glorieux descendant du ciel, et criant (dans les paroles des anciens voyants — Isa. xxi. 9, xxiv. 11-13), « Tombée, tombée est Babylone la grande, et elle est devenue l'habitation des démons », car toutes les nations ont bu du vin resplendissant de sa fornication, et les rois de la terre ont commis la fornication avec elle (Isa. xxiii. 17 ; Jér. xxv. 15, 27). « Sortez d'elle, mon peuple, afin que vous ne soyez point participants de ses péchés et que vous ne receviez pas de ses plaies » (Jér. li. 6, 9) ; « car ses péchés se sont accumulés jusqu'au ciel, et Dieu s'est souvenu de ses iniquités » (Ps. cxxxvii. 8 ; Jér. l. 15, 29). En phrases rhythmiques, tirées de la Bible, la voix se fait entendre disant : « Remplissez sa coupe au double de ce qu'elle vous a offert, et donnez-lui autant de tourment et de chagrin qu'elle a eu de gloire et de plaisir. » Tout ce qui est dit de Babel (Isa. xlvii. 7-9 ; Jér. l. 32-34) lui est appliqué ; et la lamentation d'Ézéchiel sur la chute de Tyr (xxvi. 16-xxvii. 36) est répétée par les rois de la terre sur la chute de Babylone (Rome). « Hélas, hélas, Babylone la grande, ville puissante ! en une heure est venu ton jugement ! » est le refrain (xviii. 10, 19). La forme rhythmique dans laquelle le tout est composé indique un auteur hébreu, tandis que les interpolations chrétiennes gâtent toujours à la fois le contexte et le rhythme.

Enfin (xviii. 21-24), un ange jette une grande pierre dans la mer (comp. Jér. li. 63-64), disant, « Ainsi Babylone sera précipitée à jamais et ne sera plus trouvée » ; ses musiciens ne seront plus ouïs en elle (comp. Ézek. xxvi. 14) ; ni aucun artisan ne sera vu ; ni « le bruit d'une meule » ni « la voix du fiancé et de la fiancée ne seront perçus » ; ni « la lumière d'une chandelle » ne brillera en elle (comp. Jér. xxv. 10).

La Bête, le Dragon et le Messie.

Afin de comprendre la relation entre la prophétie concernant la bête et Rome et les visions du dragon et du Messie (l'« agneau » chrétien) qui précèdent et suivent, il est nécessaire de garder à l'esprit que depuis les jours de Pompée Rome était aux yeux des auteurs apocalyptiques juifs la quatrième bête dans l'apocalypse de Daniel (voir Dan. vii. 7), le dernier « royaume méchant » dont la fin doit inaugurer le royaume messianique (Cant. R. ii. 12 ; Gen. R. xliv. 20 ; Lev. R. xiii. ; Midr. Teh. Ps. lxxx. 14 ; voir Romulus). Rome a été trouvée alludée à dans Ps. lxxx. 14 (A. V. 13), dans les paroles  (« le sanglier du bois »), la lettre ע étant écrite au-dessus des autres de sorte à faire le mot  (« Rome ») ressortir en ordre transposé (comp. Enoch, lxxxix. 12, où Ésaü est désigné comme « le sanglier sauvage noir »).

L'identification de Rome avec Babylone se trouve aussi dans les Sibyllines juives, v. 159, et l'identification avec Tyr dans Ex. R. ix. 13—faits qui indiquent les lignes de la tradition apocalyptique juive. « La bête sauvage des roseaux » (Ps. lxviii. 31 [R. V. 30]) a également été identifiée avec Rome (voir Midr. Teh. Ps. lxviii. [éd. Buber, p. 15]). Mais afin de rendre compte du délai du Messie, qui devait « tuer les méchants par le souffle de sa bouche » (Isa. xi. 4), une puissance cosmique sous la forme d'une bête ahrimanienne, le dragon, a été introduite comme l'ennemi arch-ennemi complotant la destruction du Messie, l'[Antichrist](/articles/1577-antichrist) qui, avec ses armées, entrave la rédemption (« me'aḳḳeb et ha-ge'ullah » ; Sauh. 97b ; Nid. 13b ; comp. II Thess. ii. 6-7). À cette fin, l'auteur a utilisé une histoire mythologique (xiii. 1-6), empruntée à la Babylonie, selon ce que prétend Gunkel (_l.c._ pp. 379-398), au mythe apollonien, selon ce que pense Dieterich (« Abraxas », 1891, pp. 117-122), ou à l'Égypte, comme le suggère Bousset. Il voit (xii. 1-6) Sion sous la forme « d'une femme vêtue du soleil, la lune sous ses pieds, et douze étoiles sur la couronne de sa tête », sur le point de donner naissance à un enfant destiné à « régner sur toutes les nations avec une verge de fer » (Ps. ii. 9), poursuivi par un dragon à sept têtes ; l'enfant (le futur Messie) est porté jusqu'au trône de Dieu (c'est-à-dire qu'il est caché), et elle s'enfuit dans le désert, où un lieu est préparé pour elle par Dieu afin qu'elle soit nourrie pendant 1 260 jours (trois ans et demi ; comp. xi. 3, xiii. 5, et Dan. vii. 8, xi. 25). Comparer avec cela la légende talmudique du bébé Messie emporté par la tempête (Yer. Ber. ii. 5a). Suit ici une histoire semblable d'une autre main (xii. 7-15), rapportant une bataille qui fait rage dans le ciel entre Michael, le « Synegor » (= « ange plaidant ») d'Israël (Midr. Teh. Ps. xx.), et Satan, le « Kategor » (= « Accusateur »), qui se termine par la chute du vieux serpent et de ses armées—une victoire apportée par le mérite des martyrs juifs, qui avait réduit au silence l'Accusateur.

C'est après cela, dit la deuxième version, que la femme (Israël) a été poursuivie par le serpent ; mais elle a été portée par un grand aigle dans un lieu sûr du désert, où elle a été nourrie pendant « un temps, deux temps, et un temps et demi » (trois ans et demi ; comp. Dan. vii. 25) ; « et quand le dragon a lancé un flot d'eau pour la noyer, la terre a ouvert sa bouche pour engloutir l'eau ». Finalement, incapable de tuer la femme avec son bébé Messie, le dragon a fait la guerre au reste de sa progéniture, les pieux qui « observent les commandements de Dieu ».

Interpolations.

La prophétie concernant Rome semble avoir reçu de nombreuses interpolations et altérations de la part des compilateurs juifs et chrétiens. La « seconde bête, le faux prophète qui aide au culte de l'image de l'empereur (xiii. 11-17), et l'interprétation des sept têtes (xvii. 8-11) sont des insertions ultérieures. Le nombre 666 ( ; xiii. 18), également, est à peine authentique, puisque le nombre 256 représente à la fois la bête et l'homme ( et ) comme il est indiqué dans l'apocalypse. Pour la seconde bête, appelée Beliar, comp. Sibyllines, ii. 167, 210 ; iii. 63-90.

L'histoire du Messie caché avec Dieu dans le ciel est continuée en xiv. 6-20, un passage qui ne porte que peu de traces de la main du compilateur chrétien. Une annonce (non pas des « bonnes nouvelles ») est faite aux nations : « Craignez Dieu le Créateur, car l'heure de son jugement est venue » (xiv. 6-7). Alors « le Fils de l'homme venant sur la nuée » (comp. Dan. vii. 13) apparaît, une couronne d'or sur sa tête et une faucille tranchante dans sa main, et une voix criant du Temple : « Jette ta faucille et moissonne, car la moisson de la terre est venue » ; « Foule les grappes de la vigne de la terre, car les raisins sont mûrs » (comp. Joël iv. 13) ; et il « jeta la faucille, et recueillit les grappes de la vigne de la terre et les jeta dans le pressoir de la colère de Dieu » (comp. Isa. lxiii. 1-6) ; et tandis que le pressoir était foulé, hors de la ville (comp. Zech. xiv. 4), il y avait du sang qui sortait du pressoir, atteignant même jusqu'aux freins des chevaux, sur l'espace de 1 600 stades (comp. Enoch, xciv. 9, xcix. 6, c. 3).

La même scène est dépeinte en ch. xix. 11, 16 (également altérée par le compilateur chrétien), où le voyant aperçoit « sur un cheval blanc » celui qui est « destiné à juger et à faire la guerre » ; ses yeux sont une flamme de feu, et sur sa (triple ?) couronne le Nom Ineffable est écrit ; il est vêtu d'un vêtement trempé dans le sang (Isa. lxiii. 3), et son nom est. . . . Les armées célestes le suivent sur des chevaux blancs, et de sa bouche sort une épée aiguë avec laquelle il frappera les nations. Il les gouvernera avec une verge de fer (comp. Ps. ii. 9) et foulera le pressoir de la colère du Seigneur des Armées (Isa. lxxiii. 6) ; et sur son vêtement et sa cuisse est écrit, « Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs ». La scène finale est décrite en xix. 17-18, 21 : Une voix (« d'un ange se tenant dans le soleil »—certainement pas authentique) appelle, en les paroles d'Ezek. xxxix. 17-20, tous les oiseaux et les bêtes ensemble pour le grand sacrifice (« souper ») de Dieu, auxquels ils doivent manger « la chair des rois, des capitaines et des hommes puissants, des chevaux et de ceux qui les montent, et la chair de tous les hommes, libres et esclaves, petits et grands, . . . et les oiseaux furent rassasiés de leur chair ».

Alors l'auteur s'étend, en ch. xx. 1-5, sur le jugement prononcé dans le ciel contre le dragon, Satan, le serpent primordial, qui est, comme Azazel dans Enoch, lié et jeté dans l'abîme, pour y être enfermé mille ans, le septième millénaire que le Messie passera ensemble avec les élus. Ici l'apocalypse originale parlait probablement de la résurrection des « saints qui étaient morts dans le Seigneur » (xiv. 13), et du chant triomphal qu'ils chantèrent à l'union du Messie, l'époux, et de la fille de Sion, l'épouse (xv. 2-4, xix. 1-8).

Gog et Magog.

Après l'écoulement du septième millénaire (comp. « Bundahis », xxix. 8) l'ancien serpent est à nouveau délié pour séduire les nations de la terre, et les innombrables armées de Gog et Magog assiègent la Ville Sainte. Alors Satan est jeté à jamais dans la Géhenne (comp. _ib._), et des « trônes de jugement » (Dan. vii.) sont établis pour tous les morts qui ressuscitent pour être jugés (xx. 7-15). Alors tous ceux dont les noms ne sont pas écrits dans le livre de vie sont jetés dans le lac de feu. « Tous les lâches et les infidèles qui cèdent à des rites abominables, les meurtriers, les fornicateurs, les sorciers, les idolâtres et les menteurs, subiront la seconde mort » (comp. Targ. Yer. to Deut. xxxiii. 6) « et seront jetés dans le lac qui brûle de feu et de soufre » (xxi. 8). Il y aura « un ciel nouveau et une terre nouvelle » (Isa. lxv. 17) ; les anciens disparaîtront, et la Shekinah de Dieu sera avec les hommes : ils seront le peuple de Dieu, et « Il essuiera toutes les larmes de leurs yeux, et il n'y aura plus de deuil ni de douleur » (comp. Enoch, xc. 29 ; IV Esd. vii. 26 ; Apoc. Baruch, iv. 3, xxxii. 2 ; Ḥag. 12b ; Ta'an. 5a).

Alors (xxi. 9-27) à la place de l'ancienne le voyant contemple la nouvelle Jérusalem descendre du ciel, préparée « comme une épouse parée pour son mari » (Isa. lxi. 10), dans toute la gloire et la splendeur décrites en Isa. liv. 11-12, lxii. 6, avec les douze portes mentionnées par Ezek. xlviii. 31-35, pour les douze tribus d'Israël. Les douze pierres de fondation (les douze noms des Apôtres ne trahissent que la main du réviseur chrétien) doivent être de pierres précieuses, correspondant aux douze du pectoral du grand prêtre (comp. Ezek. xxxix. 10), les douze portes, faites de douze perles ; et la ville avec ses rues, d'or pur, transparent comme du cristal (les mêmes rêves d'une Jérusalem dorée aux portes de perles et aux pierres précieuses sont entretenues par les Rabbins ; voir B. B. 75a). Aucun temple ne s'y trouvera, car le Seigneur des Armées sera son temple (comp. Ezek. xl. 35). Les paroles « et l'Agneau » (xxi. 22), « et l'Agneau est sa lumière » (xxi. 23 ; comp. xxii. 5, tiré d'Isa. lx. 19) sont des interpolations chrétiennes. Les versets 24-27 sont tirés d'Isa. lx. 2, 11 ; lii. 1 (comp. Ezek. xliv. 9), simplement modifiés de manière à éviter la mention « de la nuit », tandis que, au lieu du passage concernant « les incirconcis », il est dit que « quiconque commet l'abomination et la fausseté ne peut entrer ; seuls ceux qui sont écrits dans le livre de vie ».

Le Trône de Dieu.

Enfin, le voyant contemple (xxii. 1-5) un fleuve d'eau cristallin s'écouler du trône de Dieu (comp. Ezek. xlvii. 12 et Sanh. 100a, où le fleuve est dit sortir du Saint des Saints). Les Gnostiques juifs (Ḥag. 14b) parlaient aussi du trône de marbre blanc et des « eaux » qui l'entouraient, exactement comme « la mer de verre » près du « trône blanc » est décrite en Rev. iv. 6, xx. 11. De part et d'autre du fleuve il voit l'arbre de vie (Enoch, xxv. 4-6) « portant douze sortes de fruit, produisant son fruit chaque mois, et ses feuilles servent à la guérison des nations ». « Il n'y aura plus de malédiction » (comp. Zech. xiv. 11, ), car les serviteurs du Seigneur « verront Sa face » (comp. Isa. xl. 5), et ils régneront à jamais » (comp. Dan. vii. 27).

Toute l'apocalypse, dont xxii. 10-15 est la conclusion, est, comme celle plus courte qui la précède, en chaque partie et détail (sauf où elle a été altérée par le compilateur chrétien) entièrement juive en esprit et en conception, comme l'a pleinement reconnu Mommsen (« Römische Gesch. » v. 520-523). Elle présente le développement de tout le drame eschatologique selon la vue juive. Elle est hébraïque en composition et en style, et porte les traces d'avoir été originellement écrite en hébreu, comme le montrent les mots ρκήυη (tabernacle; xxi. 3) pour ;  (anges) pris pour  (Rois; ix. 14); ευίκηρευ (a vaincu) pour  (est digne); et d'autres. Les deux apocalypses semblent avoir été, comme celle en Matt. xxiv., ou comme l'Épître de [James](/articles/8507-james) et le [Testament des Douze Patriarches](/articles/14344-testaments-of-the-twelve-patriarchs), en possession des Esséniens qui se joignirent à l'Église judéo-chrétienne après la destruction du Temple (comp. Rev. xxi. 22, montrant que l'auteur ne croyait pas en la restauration future du Temple). De là il fut facile à un membre de l'Église primitive d'adapter le tout à la vue chrétienne en substituant ou en insérant fréquemment, mais non toujours avec adresse et cohérence, « l'Agneau » pour « le Messie », et en changeant ou ajoutant occasionnellement des paragraphes entiers (v. 9-14; vii. 9-10; xi. 82; xiv. 2-5; xvi. 15; xix. 7-10; xx. 6; xxi. 2; xxii. 7-10, 16-17, 20)

Peut-être le voyant de Patmos, en écrivant les lettres aux sept églises, ou l'un de ses disciples en les envoyant, avait-il ces apocalypses devant lui et les incorpora à son œuvre. Ce fait expliquerait les similitudes frappantes d'expression entre les trois premiers chapitres et le reste. L'attention a été appelée aussi sur le fait que le nom « La Parole de Dieu » donné au Messie par l'écrivain chrétien en Rev. xix. 13 correspond exactement au « Logos » de l'Évangile de Jean i. 1 et à « l'Agneau » de Jean i. 29. À cela on peut ajouter la conception de l'Antéchrist, sur laquelle s'étendent pareillement l'Apocalypse et I Jean ii. 18, iv. 3, et II Jean 7. En raison de ces similitudes et d'autres, Jean le Presbytre, auteur des lettres aux sept églises et peut-être de la Deuxième et Troisième Épîtres de Jean (voir les versets introductifs), a été identifié avec Jean l'Apôtre, l'auteur supposé du Quatrième Évangile. Sous son nom ces livres entrèrent dans le canon, nonobstant le fait que les vues soutenues par l'auteur du Livre de l'Apocalypse différaient largement de celles exprimées dans l'Évangile et dans les Épîtres. Les Épîtres sont, comme l'Évangile, pauliniennes en esprit et écrites pour des églises pauliniennes; le Livre de l'Apocalypse reste, sous son manteau chrétien, un document juif.