PSAUMES
(Redirection depuis DEGRÉS, CHANT DES.)
Nom dérivé du grec ψαλμός (pluriel ψαλμοί), qui signifie premièrement jouer sur un instrument à cordes, et secondairement la composition jouée ou la chanson accompagnée sur un tel instrument. Dans la Septante (Codex Alexandrinus) ψαλτήριον est employé, qui désigne un grand instrument à cordes, ainsi qu'une collection de chansons destinées à être chantées à l'accompagnement des cordes (harpe). Ces termes sont employés pour traduire l'hébreu « mizmor » et « tehillim ». La dérivation exacte et la signification du premier sont incertaines. Il semble que, désignant étymologiquement « paragraphe », il doit sa signification de « psaume », « chanson » ou « hymne » au fait qu'il se trouve préfixé aux suscriptions d'un certain nombre de psaumes. Le mot « tehillim » est un pluriel, qui ne se rencontre pas dans l'hébreu biblique, formé du singulier « tehillah » = « chanson de louange ». C'est ainsi un titre approprié pour la collection de chansons trouvée dans les « Ketubim » ou Hagiographes (la troisième division principale du canon hébreu), et plus complètement décrite comme « Sefer Tehillim », ou le « Livre des Psaumes ». « Tehillim » est aussi contracté en « tillim » (araméen, « tillin »).
—Données bibliques :
Dans la Bible hébraïque imprimée, le Livre des Psaumes est le premier des Ketubim ; mais il n'a pas toujours occupé cette position, ayant anciennement été précédé par Ruth. (B. B. 14b; Tos. à B. B. _l.c._). Jérôme, cependant (« Prologus Galeatus »), a un autre ordre, dans lequel Job est premier et les Psaumes second, tandis que les manuscrits séphardites assignent aux Chroniques la première place et aux Psaumes la seconde place (comp. 'Ab. Zarah 19a). Le Livre des Psaumes est l'un des trois livres poétiques désignés comme  (EMaT = Job \[Iyyob\], Proverbes \[Mishle\], et Psaumes \[Tehillim\]) et ayant une accentuation ([voir Accents en hébreu](/articles/717-accents-in-hebrew)) qui leur est propre.
Le Sefer Tehillim consiste en 150 psaumes divisés en cinq livres, comme suit : livre i. = Ps. i.-xli. ii. = Ps. xlii.-lxxii.; iii. = Ps. lxxiii.-lxxxix.; iv. = Ps. xc.-cvi.; v. = Ps. cvii.-cl., les divisions entre ces livres étant indiquées par des doxologies (Ps. xli. 14 \[A. V. 13\]; lxxii. 19 \[18-19\]; lxxxix. 53 \[52\]; cvi. 48). La conclusion du livre ii. est encore davantage marquée par la glose  = « Les prières de David, fils de Jessé, sont terminées. » Des 150 psaumes 100 sont attribués, dans leurs suscriptions, à différents auteurs nommément : un, Ps. xc., à Moïse ; soixante-treize à David ; deux, lxxii. et cxxvii., à Salomon ; douze, l. et lxxiii. à lxxxiii., à Asaph ; un, lxxxviii., à Héman ; un, lxxxix., à Éthan ; dix aux fils de Korah (onze si lxxxviii., attribué aussi à Héman, leur est assigné). Dans la Septante dix psaumes supplémentaires sont crédités à David. Seize psaumes ont d'autres suscriptions (la plupart musicales). Selon leur contenu, les Psaumes peuvent être groupés comme suit : (1) hymnes de louange, (2) élégies, et (3) psaumes didactiques.
Hymnes de louange :
Ceux-ci glorifient Dieu, Sa puissance, et Sa bonté manifestée dans la nature ou montrée envers Israël, ou ils célèbrent la Torah, Sion, et le royaume davidique. Dans ce groupe sont compris les psaumes de gratitude, exprimant la reconnaissance pour l'aide étendue et le refuge trouvé en temps de danger et de détresse. Le groupe comprend environ un tiers du Psautier.
Élégies :
Celles-ci prêtent voix aux sentiments de chagrin devant la propagation de l'iniquité, le triomphe des méchants, les souffrances des justes, des « humbles » ou des « pauvres », et l'abandon d'Israël. Dans cette catégorie sont compris les psaumes de supplication, dont le fardeau est la prière fervente pour l'amélioration des conditions, la restauration d'Israël en grâce, et la repentance des pécheurs. La ligne de démarcation entre l'élégie et la supplication n'est pas nettement tracée. La lamentation se termine souvent par une pétition ; et la prière, en retour, se termine en lamentation. Peut-être certains de ce groupe devraient-ils être considérés comme formant une catégorie distincte par eux-mêmes, et être désignés comme psaumes de repentance ou hymnes pénitentiels ; car leur note caractéristique est l'aveu ouvert du péché et de la transgression inspiré par une repentance ardente, préludant à l'aspiration au pardon. Ceux-ci se distinguent des autres élégies en tant qu'ils sont inspirés par la conscience de culpabilité et non par le sentiment rongeur d'une affliction non méritée.
Psaumes didactiques :
Ceux-ci, d'humeur plus tranquille, donnent des conseils concernant la conduite et la parole justes, et mettent en garde contre un comportement et une attitude impropres. Du même caractère général, bien que destinés à une classe ou un ensemble de personnes spécifiques, sont les psaumes imprécatoires, dans lesquels, souvent dans un langage fort, les défauts sont censurés et leurs conséquences exposées, ou leurs auteurs sont amèrement dénoncés.
La plupart des 150 psaumes peuvent, sans forcer le contexte et le contenu de leur langage, être assignés à l'un ou l'autre de ces trois (ou, avec leurs subdivisions, sept) groupes. Certains savants ajouteraient une autre classe, à savoir celle des psaumes royaux, _par ex._, Ps. ii., xviii., xx., xxi., xlv., lxi., lxxii., et autres. Bien que dans ces psaumes royaux il y ait toujours une allusion à un roi, ils se trouveront généralement être soit des hymnes de louange, de gratitude ou de supplication, soit des chansons didactiques. Un autre principe de groupement concerne le caractère du locuteur. Est-ce la nation qui épanche ses sentiments, ou est-ce un individu qui se soulage l'âme ? Ainsi l'axe de clivage court entre les psaumes nationaux et les psaumes individuels.
Forme littéraire.
Par la forme, les Psaumes présentent à un haut degré de perfection le charme du langage et la richesse métaphorique, ainsi que le rythme de la pensée, _c.-à-d._, toute la variété du parallélisme. Le schème dominant est le distique de deux lignes correspondantes. Le tercet et le quatrain y figurent aussi, quoique rarement. Pour la discussion d'un système métrique plus régulier dans les Psaumes que ce parallélisme, on renvoie à J. Ley ("Die Metrischen Formen der Hebräischen Poesie," 1866 ; "Grundzüge des Rhythmus der Hebräischen Poesie," 1875), Bickell ("Carmina V. T. Metrice," 1882 ; et in "Z. D. M. G." 1891-94), Grimme ("Abriss der Biblisch-Hebräischen Metrik," _ib._ 1896-97), et Ed. Sievers ("Studien zur Hebräischen Metrik," Leipsic, 1901 ; voir aussi "Theologische Rundschau," 1905, viii. 41 _et seq._). Le refrain peut être dit constituer l'un des traits verbaux saillants de certains psaumes (comp. Ps. xlii. 5, 11 ; xliii. 5 ; xlvi. 7, 11 ; lxxx. 3, 7, 19 ; cvii. 8, 15, 21, 31 ; cxxxvi., dont chaque demi-verset consiste en "et sa bonté endure à jamais"). Plusieurs des psaumes sont acrostichiques ou alphabétiques dans leur arrangement, la succession des lettres de l'alphabet hébreu survenant en diverses positions—au commencement de chaque verset, de chaque hémistiche, ou de chaque distique ; dans ce dernier cas, les lettres peuvent figurer par paires, _c.-à-d._, dans chaque distique les deux lignes peuvent commencer par la même lettre. Ps. cix. a tout au long huit versets commençant par la même lettre. Occasionnellement le schème n'est pas entièrement réalisé (Ps. ix.-x.), une lettre apparaissant à la place d'une autre (voir aussi Ps. xxv., xxxvii., cxi., cxii.).
Contenu religieux et éthique.
Le contenu religieux et éthique des Psaumes peut se résumer comme une conscience vive de la puissance tous-soutenante, guidante et suprême de Dieu. Les termes verbaux sont souvent anthropomorphiques ; les comparaisons, hardies (_p.ex._, Dieu est assis dans les cieux avec la terre comme son marchepied ; Il fait courber les cieux ; Il disperse les ennemis de son peuple ; Il dresse une table). La justice et la miséricorde de Dieu sont les notes dominantes de la théologie des Psaumes. Sa bonté aimante est le thème favori des psalmistes. Dieu est le Père qui aime et prend pitié de ses enfants. Il élève les humbles et vainc les arrogants. Son règne endure à jamais. Il est le Saint. Les cieux déclarent sa gloire : ils sont son ouvrage. L'interprétation religieuse de la nature est l'intention de nombre de ces hymnes de louange (notamment Ps. viii., xix., xxix., lxv., xciii., civ.). La fragilité de l'homme, et toutefois sa force, sa position exceptionnelle dans le cours de la création, sont d'autres thèmes favoris. Le péché et les pécheurs sont centraux à certains psaumes, mais il en est de même de la confiance bien assurée des craignant Dieu. La repentance est le doigt qui montre vers le Dieu pardonnant. Ps. 1., par exemple, résonne d'une protestation d'inspiration isaïenne contre le ritualisme sacrificiel. Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé. Souvent la nation est mise à parler ; toutefois le "Je" dans les Psaumes n'est pas toujours national. L'individualisation de la religion ne dépasse pas l'horizon. Il n'est pas vrai non plus que seul l'esprit national trouve expression et que l'homme parfait dépeint soit toujours et nécessairement conçu comme un fils d'Israël. La note universaliste est frappée tout aussi souvent. Les imprécations de psaumes tels que cix. ne sont pas des démonstrations de la vindicativité d'un nationalisme étroit. Lus à la lumière des temps où ils ont été écrits ([voir Psaumes, Critical View](/articles/12409-psalms)), ces utterances fanatiques doivent être entendus comme dirigés contre des Israélites—non contre des non-Juifs. Ps. xv. est la proclamation d'une religion éthique qui disregarde les limitations de naissance ou de sang. Encore une fois, les "pauvres" et les "doux" ou "humbles," si souvent mentionnés—la "pauvreté" ou l'humilité se trouvant même parmi les attributs de Dieu (xviii. 35)—sont des Israélites, les "serviteurs de Yhwh," dont les souffrances ont évoqué la description du Deutéro-Isaïe (Isa. liii:). Le "retour d'Israël" et l'établissement du règne de justice de Dieu concomitamment avec la restauration d'Israël sont focaux dans l'eschatologie des Psaumes, considérés comme un tout. Mais peut-être cette méthode de considérer les Psaumes comme reflétant virtuellement des vues identiques doit-elle être abandonnée, les raisons en étant détaillées in [Psalms, Critical View](/articles/12409-psalms).
—In Rabbinical Literature: Page de Psaumes polyglotte, Gênes, 1516. Glose latine mentionnant la découverte de l'Amérique par Colomb.(De la collection Sulzberger de la Jewish Theological Seminary of America, New York.)
Le plus riche en contenu et le plus précieux des trois grands Ketubim (Ber. 57a), le Sefer Tehillim est regardé comme un second Pentateuque, dont le compositeur virtuel était David, souvent comparé à Moïse (Midr. Teh. ch. i.). « Moïse a donné \[à Israël\] les cinq livres de la Torah, et pour y correspondre \[\] David leur a donné le Sefer Tehillim, dans lequel aussi il y a cinq livres » (_ib._). Son caractère sacré, en distinction de tels livres que le « Sifre Homerns » (ouvrages d'Hermès, non d'Homère) est explicitement souligné (Midr. Teh. _l.c._; Yalḳ. ii. 613, 678). Les Psaumes sont essentiellement « des chants et des louanges » (). Selon Rab, la désignation propre du livre serait « Halleluyah » (Midr. Teh. _l.c._), parce que ce terme comprend à la fois le Nom Divin et sa glorification, et pour cette raison est tenu pour être le meilleur des dix mots de louange se trouvant dans les Psaumes. Ces dix mots, correspondant en nombre aux dix hommes qui ont eu une part à la composition des Psaumes, sont : « berakah » (bénédiction); [Hallel](/articles/7109-hallel); « tefillah » (prière); « shir » (chant); « mizmor » (psaume); « neginah » (mélodie); « nazeaḥ » (jouer d'un instrument); « ashre » (heureux, béni); « hodot » (actions de grâces); « halleluyah » (_ib._).
Composition du Psautier.
Dix hommes ont eu une part à la compilation de cette collection, mais l'éditeur principal était David (B. B. 15a; Midr. Teh. i.). Des dix noms deux listes variantes sont données, savoir : (1) Adam, Moïse, Asaph, Héman, Abraham, Yeduthun, Melchisédech, et trois fils de Coré; (2) Adam, Moïse, Asaph, Héman, Abraham, Yeduthun, David, Salomon, les trois fils de Coré comptés comme un, et Esdras (B. B. 14b; Cant. R. au verset iv. 4; Eccl. R. au vii. 19; quelquefois pour Abraham, Éthan ha-Ezraḥi est substitué). Les psaumes d'Adam sont ceux qui se rapportent à la cosmogonie, à la création. Ps. v., xix., xxiv., xcii. (Yalḳ. ii. 630) ont été dits avoir été écrits par David, bien qu'Adam ait été digne de les composer.
La division en cinq livres connue des Rabbins correspondait à celle observée dans les éditions modernes. L'ordre des Psaumes était identique à celui des recensions modernes; mais les Rabbins soupçonnaient qu'il n'était pas entièrement correct. Rabbi Josué ben Lévi est rapporté avoir désiré faire des altérations (Midr. Teh. xxxvii.). Moïse était crédité de la paternité de onze psaumes, xc.-c. (_ib._ xc.). Ils ont été exclus de la Torah parce qu'ils n'avaient pas été composés dans l'esprit prophétique (_ib._). Ps. xxx. (« à la dédicace de la maison ») a été attribué à David aussi bien qu'à Esdras (_ib._ xxx.). Vingt-deux fois « ashre » se trouve dans les Psaumes; et cela rappelle les vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu (_ib._ i.). « Barki nafshi » se produit cinq fois dans Ps. ciii., rappelant l'analogie avec le Pentateuque (_ib._ ciii.). Ps. xxix. nomme Yhwh dix-huit fois, par analogie avec les dix-huit bénédictions de la [Shemoneh 'Esreh](/articles/13561-shemoneh-esreh) (_ib._ xxix.). Ps. cxxxvi. est appelé « Hallel ha-Gadol » (Pes. 118a), auquel, selon certains, les chants « des degrés » appartiennent aussi. Le « Hallel » ordinaire était composé de Ps. cxiii-cxviii. (Pes. 117a).
La Masorah divise le livre en dix-neuf « sedarim », le onzième de ceux-ci commençant avec Ps. lxxviii. 38 (voir la note massorétique à la fin du texte imprimé).
Une autorité palestinienne, R. Josué b. Lévi, compte seulement 147 psaumes (Yer. Shah. 15). Selon Grätz (« Psalem », p. 9), cette variance était due à l'effort d'égaliser le nombre des psaumes avec celui des péricopes pentateuchales selon le cycle triennal. Ps. i. et ii. ont été comptés comme un à Babylone (Ber. 9b, 10a; comme dans la LXX.). Ps. x. 15 appartenait à ix. (Meg. 17b). Le verset de conclusion de Ps. xix. a été ajouté à Ps. xviii. (Ber. 9b); xli. et xliii. ont été comptés comme un (voir Fürst, « Kanon », p. 71). Ps. lxxviii. a été divisé en deux parties comprenant respectivement les versets 1 à 37 et 38 à 72 (Ḳid. 30a). Ps. cxiv. et cxv. ont été unis (voir Ḳimḥi, commentaire sur Ps. cxiv.), et cxviii. a été divisé en deux. Les Psaumes dont les auteurs n'étaient pas connus, ou l'occasion de dont la composition n'était pas indiquée, ont été décrits comme des « orphelins » (; 'Ab. Zarah 24b).
Chants liturgiques.
PSAUMES
Selon la tradition talmudique, les psaumes étaient chantés par les Lévites immédiatement après la libation quotidienne de vin ; et chaque psaume liturgique était chanté en trois parties (Suk. iv. 5). Durant les intervalles entre les parties, les fils d'Aaron soufflaient trois différentes sonneries de trompette (Tamid vii. 3). Les psaumes quotidiens sont nommés dans l'ordre selon lequel ils étaient récités : le dimanche, xxiv. ; le lundi, xlviii. ; le mardi, lxxxii. ; le mercredi, xciv. ; le jeudi, lxxxi. ; le vendredi, xciii. ; et le sabbat, xcii. (Tamid _l.c._). Cette sélection montre qu'elle a été faite à une époque où Israël était menacé de désastre (voir [Rashi](/articles/12585-rashi-solomon-bar-isaac) sur Suk. 55a). Les quinze « Cantiques des Degrés » étaient chantés par les Lévites à la Fête des Tabernacles, lors du tirage festif de l'eau. Ps. cxxxv. et cxxxvi. étaient récités alternativement par le liturgiste officiant et le peuple. Comme psaumes du Nouvel An, lxxxi. et les versets conclusifs de xxix. étaient utilisés (R. H. 30b). Ceux désignés pour les jours semi-saints de Sukkot sont énumérés dans Suk. 55a. Massek. Soferim xviii. 2 nomme ceux assignés à la Pâque. À la Nouvelle Lune, un certain psaume (numéro non donné dans le Talmud) était chanté au Temple (Suk. 55a) ; Soferim nomme Ps. cv. avec les versets conclusifs de civ. Pour Ḥanukkah, Ps. xxx. est réservé (Soferim xviii. 2). De Soṭah ix. 10 (voir Tosefta _ad loc._) il appert qu'à une époque Ps. xliv. constituait une partie de la liturgie matinale du Temple, tandis que xxx. était chanté pendant l'offrande des [Prémices](/articles/6139-first-fruits). Le même psaume, ainsi que iii. et xci., était chanté à l'accompagnement d'instruments musicaux lors de l'agrandissement de Jérusalem (Shebu. 14a).
Recueil d'hymnes du Second Temple. — Vue critique :
Le Livre des Psaumes peut être dit être le recueil d'hymnes de la congrégation d'Israël pendant l'existence du Second Temple, bien que non chaque psaume de la collection soit de caractère auquel cette désignation peut s'appliquer. Par les critiques antérieurs avançant cette vue de la nature des Psaumes, il était tenu qu'ils étaient des hymnes chantés au Temple soit par les Lévites soit par le peuple. Les savants ultérieurs ont modifié cette opinion en vue de la circonstance que la participation du peuple au rituel du Temple était très mineure et aussi parce que le contenu de nombreux psaumes est tel que leur récitation lors de fonctions sacrificatoires n'est pas très probable (_p. ex._, Ps. xl. et l., qui ont une certaine tendance anti-sacrificielle). Tandis que B. Jacob (dans la « Zeitschrift » de Stade, 1897, xvii.) insiste sur le fait que le Psautier est un recueil d'hymnes pour la congrégation assistant à ou participant au rite sacrificatoire, et en tant que tel doit contenir aussi des chants liturgiques destinés aux individus qui devaient apporter des offrandes à certaines occasions, d'autres maintiennent que, tandis qu'un certain nombre des hymnes étaient indubitablement de portée sacerdotale et, conséquemment, étaient destinés à être chantés au Temple, nombreux ont été écrits pour l'intonation à la prière à la synagogue. Dans cette connexion, la détermination de la référence dans les psaumes dits du « Je » est d'importance.
La découverte du texte hébreu de l'Ecclésiaste (Sirach) a amené Nöldeke (« Zeitschrift » de Stade, 1900, xx.), sur la base de l'observation que dans Ecclus. (Sirach) li. 2-29 le « Je » se rapporte à Ben Sira, à affirmer que les psaumes du « Je » doivent être de même construits comme des confessions individuelles. La vue traditionnelle était que David, l'auteur réputé de la plupart de ces psaumes du « Je », y épanchait ses propres sentiments et relatait ses propres expériences. Il est cependant plus probable que, tandis que le « Je » dans certains cas peut avoir sa signification individuelle, dans l'ensemble ce pronom personnel a référence à la « congrégation d'Israël » ou à un cercle ou ensemble de fidèles en prière, les « pieux », les « doux », les « justes ». La reconstruction métrique des Psaumes (voir Baethgen, « Commentar », 3e éd.) promet de jeter de la lumière sur ce problème, car l'hypothèse est bien fondée que les hymnes écrits pour ou utilisés lors d'occasions liturgiques publiques avaient un schéma métrique typique qui leur était propre (comp. « Theologische Rundschau », viii., février, 1905). En tout cas, certains des psaumes doivent avoir servi à la dévotion privée (_p. ex._, Ps. cxli.), comme, en effet, la coutume du chant d'hymnes la nuit par certains des pieux est alludée (_ib._ lix., xcii., cxix., cxlix.).
Psaumes didactiques.
D'autre part, nombreux sont les psaumes didactiques qui rappellent le type général d'anthologies gnomoniques. Il semble plus probable que ceux-ci étaient récités, non chantés, et étaient appris par cœur à des fins d'instruction éthique et de direction. Que les psaumes « alphabétiques » n'aient pas été destinés à l'origine à des usages liturgiques peut être inféré au moins de Ps. cxi. La plupart de cette classe reflètent l'étude de l'érudit, et manquent entièrement de la spontanéité de l'esprit adorateur. Il y a de bonnes raisons de considérer Ps. i. comme un prologue, préfacé à la collection entière par ses plus récents éditeurs, qui n'étaient pas des prêtres (Sadducéens), mais des scribes (Pharisiens) intéressés par l'émergence et l'établissement du culte synagogal contre la liturgie sacerdotale du Temple. S'il en est ainsi considéré, Ps. i. révèle l'intention des éditeurs de fournir dans cette collection un livre d'instruction ainsi qu'un manuel de prière.
Psaumes — Traduction du fragment 5
Le Psautier existant est une compilation de diverses collections faites à diverses époques. La division en plusieurs parties n'a pas, dans tous les cas, été due entièrement à un désir d'imiter la structure du Pentateuque. Les livres i. (Ps. i.-lxi.), ii. (Ps. lxii.-lxxii.) et iii. (Ps. lxxiii.-lxxxix.) sont marqués comme des collections distinctes par des doxologies, fait qui indique leur compilation séparée. La doxologie qui divise maintenant les livres iv. et v. après le Ps. cvi. a l'apparence d'être le commencement d'un autre psaume (comp. I. Chron. xvi., où elle figure à la clôture des versets interpolés 8 à 36). Il est impossible de déterminer la date à laquelle ces collections plus anciennes ont pu être réunies. Le livre i., contenant des psaumes « de David » (originellement sans les Ps. i. et ii.), a peut-être été le premier à être compilé. Dans les livres ii. et iii. (Ps. lxii-lxxxix.) plusieurs compilations plus anciennes et plus petites semblent être représentées, et cela, en outre, dans un certain désordre. Les (_a_) hymnes « de David » (ὐμνοι = ; _ib._ li-lxxii.) sont clairement distincts des (_b_) chants des fils de Korah (xlii.-xlix.), (_c_) chants « d'Asaph » (l., lxxiii.-lxxxiii.), et (_d_) suppléments plus récents de psaumes divers (lxxxiv.-lxxxix.). Il est remarquable que dans les hymnes « de David » on rencontre des doublons de psaumes, incorporés aussi au livre i. (Ps. liii. = xiv.; lxx. = xl. 14-18; lxxi. 1-3 = xxxi. 2-4), tandis que lvii. 8 _et seq._ se retrouve en double au livre v. (cviii. 2-6). Une autre particularité de ce livre est l'emploi d'« Elohim » pour « Yhwh », sauf dans le supplément (lxxxiv.-lxxxix.).
La comparaison des textes des psaumes doublés, ainsi que la circonstance de l'existence de ces doublons, indique la liberté avec laquelle de telles collections ont été faites, et suggère que de nombreuses collections existaient, chacune avec un contenu variant. Le livre iv. est distinct en ce qu'il contient, à l'exception de trois psaumes (xc. « de Moïse »; ci., ciii. « de David »; mais dans la Septante neuf de plus), uniquement des psaumes anonymes. Le caractère de la doxologie (voir ci-dessus) suggère que ce livre a été séparé du suivant uniquement pour réaliser l'analogie avec le Pentateuque. Les livres iv. et v. se caractérisent par l'absence de titres « musicaux » et d'instructions. Au livre v., le groupe comprenant cvii. à cix. est aisément reconnaissable comme n'étant pas organiquement relié à celui composé de cxx.-cxxxiv. Il est possible que le caractère liturgique et l'emploi du « Hallel » (cxiii. à cxviii.) égyptien aient nécessité la rédaction des psaumes « Hallel » séparément. Les « Cantiques des Degrés » (voir ci-dessous) ont dû constituer autrefois une série par eux-mêmes. L'arrangement métrique est le même dans tous, à l'exception du cxxxii. Le reste du livre v. est composé de psaumes « Halleluyah » détachés, dans lesquels ont été insérés des psaumes « de David » (cxxxviii.-cxlv.) et une ancienne chanson populaire (cxxxvii.).
Le « Lamed Auctoris »
Quant à ceux qui furent les compilateurs de ces collections distinctes, il a été suggéré qu'on pourrait en tirer une inférence dans le cas des psaumes marqués « aux fils de Korah » ou « à Asaph, Héman, Éthan, Jéduthun » respectivement. Mais le ל préfixé au titre en ces cas n'est clairement pas un « lamed auctoris », les noms étant ceux des chefs des guildes de chantres (établies, selon les Chroniques, par David). Les titres dans lesquels ל apparaît indiquent simplement que les hymnes étaient ordinairement chantés par les chantres connus comme « fils de Korah », etc., ou que le psaume constituant une partie du répertoire des chantres ainsi nommés devait être chanté selon une mélodie fixe introduite par eux. Ces maîtres de chœur, alors, avaient rassemblé leurs hymnes préférés, et, en conséquence, ceux-ci continuèrent à être nommés d'après leur collecteur et à être chantés selon la mélodie introduite par la guilde. Il a également été avancé, pour expliquer les termes  (« à David », « à Moïse »), qu'une certaine mélodie était connue par ce terme, ou qu'une collection se trouvait étiquetée de cette façon. Il est, cependant, manifeste que dans certains cas le titre ne peut admettre d'autre construction que celle qui est destinée à nommer l'auteur du psaume (Moïse, par exemple, au Ps. xc.), bien que des expressions telles que « chant de David », « chant de Sion » = « chant de Yhwh » aient très bien pu entrer en usage comme désignations de poèmes et de compositions sacrés, par opposition aux profanes. Néanmoins, il ne faut pas oublier que ces titres sont des additions tardives. La valeur historique de la note  (= « à David ») n'est pas plus grande que celle d'autres prétendant donner l'occasion quand et les circonstances sous lesquelles le psaume particulier a été composé. Les variantes dans ces titres dans les versions prouvent qu'ils sont des interpolations tardives, reflétant les vues de leurs auteurs.
Date du Psautier
Par la tradition, David a été considéré comme l'auteur de la plupart des psaumes, même les autres noms figurant dans les titres étant interprétés comme ceux de chantres sous sa direction (David Ḳimḥi, Commentary on Psalms, Preface). On le tenait aussi pour l'éditeur du Livre biblique des Psaumes. Mais cette attribution d'auteur lui est due à la tendance à rattacher au nom d'une personnalité dominante les principales productions littéraires de la nation. Ainsi Moïse figure comme le législateur, et l'auteur du Pentateuque ; Salomon, comme l'homme « sage » et, en tant que tel, l'auteur des Livres de Sagesse ; David, comme le chantre et, en cette qualité, comme le compositeur d'hymnes et comme le collecteur des Psaumes dans la mesure où ils ne sont pas ses propres compositions.
Le moment où le Livre des Psaumes a pris sa forme présente est chose ouverte à discussion. Il est certain que le Nouveau Testament et Josèphe présupposent l'existence du Psautier biblique sous la forme dans laquelle il se trouve dans le canon. Ce fait est corroboré davantage par la date des soi-disant « Psaumes de Salomon ». Ceux-ci sont assignés à environ 68 av. J.-C. ; un fait qui indique qu'à cette époque aucun psaume nouveau ne pouvait être inséré dans le Livre biblique, qui devait à ce moment avoir atteint une forme permanente et fixe comme le Livre des Psaumes de David. Il est donc plus sûr d'assigner la compilation finale du Livre biblique au premier tiers du siècle immédiatement précédent l'ère chrétienne.
Concernant la date des deux psaumes lxxix. et cxlvi., le Ier Livre des Maccabées fournit un indice. En I Macc. vii. 17, Ps. lxxix. 2 est cité, tandis que cxlvi. 4 est utilisé en I Macc. ii. 63. Ces psaumes étaient donc connus d'un auteur vivant à l'époque des souverains hasmonéens. Il interpréta Ps. lxxix. comme s'appliquant à l'époque d'Alcime. Comme il a été remarqué ci-dessus, les souscriptions historiques sont sans valeur pour le but de fixer la chronologie, même si la concession est faite que quelques-unes de ces notes prétendument historiques antédatent la compilation finale du Psautier et ont été tirées des romans historiques relatant la vie des héros de la nation, dans lesquels, selon la coutume littéraire antique courante, la poésie était introduite pour embellir la prose (comp. Ex. xv. ; I Sam. ii.), comme en effet Ps. xviii. se trouve aussi en II Sam. xxii.
Réflexion de l'Histoire.
Par la comparaison avec ce qu'on connaît des événements de l'histoire interne et externe juive durant les derniers siècles avant la destruction du Second Temple, les savants critiques ont conclu que les circonstances et les conflits politiques et religieux de ces temps troublés se reflètent dans la très grande majorité des psaumes. La plupart des 150 du Livre biblique, sinon tous, se voient assigner une origine post-exilique. Pas un seul parmi les savants contemporains compétents ne défend sérieusement l'auteur davidique d'un seul psaume ; et très peu des récents commentateurs soutiennent le caractère pré-exilique d'un chant ou l'autre dans la collection. Des compositions exiliques Ps. cxxxvii. est peut-être le seul spécimen. À la période persane quelques psaumes pourraient être assignés, notamment les psaumes « de nature » (_p.ex._, viii., xix.), comme expression de l'opposition du monothéisme au dualisme. Mais il n'y a aucune preuve pour cette hypothèse. Néanmoins un bon nombre de psaumes doivent avoir été composés dans les années pré-maccabéennes. Quelques psaumes présupposent l'existence et l'inviolabilité du Temple et de la Ville Sainte (par exemple, xlvi., xlviii., lxxvi.). Ps. iii., iv., xi., et lxii. pourraient refléter la confiance de prêtres pieux avant les troubles maccabéens.
Reflet de la Politique.
Mais il est évident que d'autres psaumes se rapportent aux ruses et aux trahisons de la maison de Tobias (Ps. lxii.). La révolution maccabéenne—avec son héroïsme d'un côté, sa lâcheté de l'autre, ses victoires et ses défaites—a fourni maints hymnes de foi et de défi et de joie. Les  et —les « fidèles », les « justes », les « humbles »—trouvent voix pour louer Dieu de son aide et pour dénoncer les « méchants », les nations étrangères qui ont fait cause commune avec la Syrie (voir lxxiv., lxxxiii., cxviii., et cxlix.). Ps. xliv. et lxxvii., pointent vers les événements après la mort de Judas Maccabée ; Ps. lv. et autres semblent traiter d'Alcime. L'établissement de la dynastie hasmonéenne sur le trône et les conflits entre les [Pharisiens](/articles/12087-pharisees) (nationalistes et démocrates) et les [Sadducéens](/articles/12989-sadducees) (les représentants du sacerdotalisme aristocratique) ont laissé leur empreinte sur d'autres hymnes (Ps. ex. 1-4, « Shim'on » en acrostiche). Quelques-uns des psaumes ne sont rien moins que les pronunciamentos des Pharisiens (ix., x., xiv., lvi., lviii.). Les dates ne peuvent pas être assignées à la plus grande partie des psaumes, sauf dans la mesure où leur contenu trahit leur caractère comme hymnes du Temple ou synagogaux, comme constructions eschatologiques, ou comme renderings apocalyptiques de l'histoire ancienne ou de la mythologie.
La liturgie synagogale et la cérémonie du Temple strictement réglementée sont des productions des conflits maccabéens et post-maccabéens. L'extase apocalyptique, les références didactiques à l'histoire passée, et les spéculations messianiques pointent vers les mêmes siècles, quand l'oppression étrangère ou les querelles internes menaient les fidèles à prédire le jugement glorieux à venir. Les psaumes « royaux » ou « du roi » appartiennent à la catégorie des effusions apocalyptiques. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'ils se rapportent à un roi régnant ou à un monarque. Le roi Messianique guerroyant contre les « nations »—un autre incident apocalyptique—est central dans ces psaumes. Les « 'Aniyim » et les « 'Anawim » sont les « doux » par opposition aux « Gewim » et « 'Azim » (quelles lectures doivent souvent être adoptées pour « Goyim » et « 'Ammim »), les « orgueilleux » et « insolents ». Les premiers sont les nationalistes (pharisaïques) pieux combattant contre les orgueilleux (sadducéens) violateurs de la loi de Dieu ; mais dans leur fidélité ils aperçoivent la venue du Roi de Gloire, le Maître messianique, dont l'avènement mettra en fuite et couvrira de honte les ennemis étrangers et internes d'Israël.
Chants de Pèlerinage.
Les « Chants des Degrés » sont des chants de pèlerinage, qui étaient chantés par les participants aux processions des trois fêtes de pèlerinage ; toutes les autres explications sont fantaisistes. David Ḳimḥi dans son commentaire cite l'interprétation habituelle que ces chants étaient chantés par les Lévites se tenant sur les quinze marches entre la cour des femmes et celle des Israélites. Mais il suggère aussi qu'ils se rapportent à la rédemption post-exilique, étant chantés par ceux qui « montent » de captivité. En fait, Ḳimḥi révèle souvent une perception très claire des psaumes d'origine post-exilique.
Le texte est souvent corrompu. Il contient des interpolations, des gloses marginales transposées dans le corps des psaumes, des citations non dans l'original, des gloses liturgiques, des notes, et des altérations intentionnelles. Les permutations consonantales abondent. Beaucoup des psaumes sont clairement des torses fragmentaires ; d'autres, tout aussi clairement, sont composés de deux ou plusieurs parties disjointes tirées d'autres psaumes sans connexion ni cohérence (comp. les commentaires modernes, spécialement ceux de Duhm et Baethgen ; aussi Grätz, « Psalmen, » Introduction). Selon Grätz (_l.c._ p. 61), de telles combinaisons de deux psaumes en un était causée par les nécessités des services liturgiques. Il n'est pas improbable que certains psaumes aient été chantés alternativement, une partie des Lévites chantant un verset, et les autres répondant par le verset suivant.
Partie d'une page censurée des Psaumes, avec le Commentaire de Ḳimḥi, Naples, 1487.(De la collection Sulzberger à la Jewish Theological Seminary of America, New York.)
Dans les synagogues les Psaumes étaient chantés alternativement, la congrégation répétant souvent après chaque verset chanté par le précenteur le premier verset du psaume en question. « Halleluyah » était le mot par lequel la congrégation était invitée à prendre part à ce chant. D'où il préfaçait originellement les Psaumes, non, comme dans le texte massorétique, venant à la fin. À la conclusion du psaume, le « maḳre » ou précentor ajoutait une doxologie se terminant par  (« et dites Amen »), sur quoi la congrégation répondait « Amen, Amen » (« Monatsschrift, » 1872, p. 481). Les psaumes synagogaux, selon cela, sont alors cv., cvi., cvii., cxi., cxii., cxiii., cxiv., cxvi., et cxvii. (le plus court de tous les psaumes), cxviii., cxxxv., cxxxvi., cxlvi.-cl.
Accompagnement Musical.
Concernant l'accompagnement musical on en sait moins. Des garçons semblent avoir été ajoutés au chœur des hommes ('Ar. 13b). Douze Lévites adultes constituaient le nombre minimum d'un chœur ; neuf de ceux-ci jouaient du « kinnor, » deux du « nebel, » et un des cymbales (_ib._ ii. 3-5). Le chant semble avoir été la caractéristique principale de leur art, les instruments étant utilisés par les chanteurs pour leur auto-accompagnement seulement. Le kinnor, selon Josephus, avait dix cordes et était frappé avec un plectrum (« Ant. » vii. 12, § 3), tandis que le nebel avait douze notes et était joué avec les doigts. Cette information n'est pas confirmée par ce qu'on sait de la « lyra » ou « kithara » des Grecs. Les monnaies juives affichent des lyres de trois cordes, et dans un seul cas une de cinq cordes. Tosef., 'Ar. ii. donne au kinnor sept cordes. Selon Ps. xcii. 3, il doit y avoir eu connu un instrument à dix cordes. Le Talmud de Jérusalem s'accorde avec Josephus en assignant le nebel à la classe des instruments à cordes (Yer. Suk. 55c ; 'Ar. 13b). Mais il semble avoir eu une attache membraneuse ou un diaphragme pour rehausser l'effet des cordes (Yer. Suk. _l.c._). Le nebel et les « alamot » (I Chron. xv. 20 ; Ps. xlviii. ; Ps. ix., lecture corrigée) sont identiques (voir Grätz, _l.c._ p. 71). La flûte, « ḥalil, » n'était jouée que les jours saints ('Ar. ii. 3). Le terme hébreu pour maître de chœur était « menaẓẓeaḥ. » [Voir aussi Cymbales](/articles/4821-cymbals).
Cinquante-sept psaumes sont désignés par שִׁגָּיוֹן ; c'est un mot désignant « paragraphe », d'où un nouveau commencement. Trente psaumes sont désignés par שִׁיר (= « chant »), probablement pour indiquer que le psaume était réellement chanté au Temple. Treize psaumes sont étiquetés מַשְׂכִּיל, dont la signification du mot est douteuse (voir les dictionnaires hébreux et les commentaires). Six psaumes ont en suscription מִכְתָּם—une autre énigme—trois fois avec l'addition עַל־שׁוּשַׁן עָדוּת, une fois עַל־יוֹנַת אֵלֶם רְחֹקִים (lx.), et au lvi. avec שׁוּשַׁן עָדוּת. Cinq psaumes sont appelés תְּפִלָּה = « prière » (xvii., xl., lxxxvi., cii., cxlii.). Deux psaumes sont marqués לְהַזְכִּיר = « pour se souvenir » (xxxviii., lxx.), dont la signification n'est pas connue. Ps. c. est désigné par לְתוֹדָה = « pour l'action de grâces », probablement pour indiquer son usage dans la liturgie en tant qu'hymne pour le sacrifice de reconnaissance. Ps. clv. est marqué תְּהִלָּה = « chant de jubilation ou hymne », indiquant son contenu. Ps. lx. a לְשׁוּשַׁן עָדוּת, probablement un dittographe pour לְדָוִד = « pour David ». Ps. lxxxviii. a le titre לְמַשְׂכִּיל, qui semble aussi être un dittographe du לִבְנֵי־קֹרַח précédent. Ps. vii. a une autre légende énigmatique (voir les commentaires).