Polémiques et Littérature Polémique

(Redirigé de PROPAGANDA LITERATURE.)

Première apparition en Égypte.

Bien que les nations païennes, en règle générale, ne fussent guère enclines à l'intolérance en matière de religion, elles l'étaient envers le judaïsme. Elles étaient hautement irritées contre le peuple qui traitait si dédaigneusement toutes les divinités païennes et outragait tout ce qui était sacré aux yeux des païens. Particulièrement offensés des Juifs étaient les Égyptiens lorsque, par la traduction de la Bible, ils furent informés du rôle pitoyable assigné à leurs ancêtres à la naissance de la nation juive. C'est donc en Égypte qu'ont pris naissance les écrits anti-juifs, ainsi que les ouvrages apologétiques et polémiques en défense du judaïsme contre le paganisme. Dès le milieu du troisième siècle pré-chrétien, un prêtre thébain nommé Manetho, dans son histoire des dynasties égyptiennes, écrite en grec, attaqua violemment les Juifs, inventant toutes sortes de fables concernant leur séjour en Égypte et leur départ de là. La substance de ses fables est qu'un certain nombre de personnes atteintes de lèpre avaient été expulsées du pays par le roi égyptien Aménophis (ou Bocchoris, comme on l'appelle parfois), et envoyées aux carrières ou dans le désert. Il se trouva qu'au nombre d'entre elles était un prêtre d'Héliopolis du nom d'Osarsiph (Moïse). Ce prêtre persuada ses compagnons d'abandonner le culte des dieux d'Égypte et d'adopter une nouvelle religion qu'il avait élaborée. Sous sa direction, les lépreux quittèrent l'Égypte, et après de nombreuses vicissitudes et la perpétration de crimes nombreux, ils parvinrent au district de Jérusalem, qu'ils soumirent.

Ces fables, ainsi que celles inventées par Antiochus Épiphane en relation avec ses prétendues expériences au Temple de Jérusalem, furent répétées et grandement amplifiées par Poseidonius dans son histoire de la Perse. Les accusations ainsi portées contre les Juifs étaient qu'ils adoraient un âne dans leur Temple, qu'ils sacrifiaient annuellement sur leur autel un Grec spécialement engraissé, et qu'ils étaient remplis de haine envers toute autre nationalité, particulièrement les Grecs. Toutes ces fictions malveillantes trouvèrent leur expression dans les traités polémiques contre les Juifs d'Apollonius Molon, Chæremon, Lysimachus, Apion, et d'autres (voir Eusèbe, « Préparatio Evangelica », x. 19 ; Josephus, « Contra Ap. » ii. 7. § 15), et furent reprises et colportées, avec diverses altérations et additions, par l'historien romain Trogus Pompeius, et particulièrement par Tacite, qui, sous ce rapport, déploya un tel ingéniosité que d'exciter l'envie des plus grands casuistes parmi les rabbins.

Aux divers incidents qui, selon Manetho, accompagnèrent l'Exode, Tacite fait remonter l'origine de presque toutes les coutumes religieuses des Juifs. L'abstinence de la viande de porc s'explique par le fait que le porc est particulièrement sujet à la gale et par conséquent à cette maladie même dont les Juifs avaient été autrefois si sévèrement traités. Les jeûnes fréquents auraient, selon lui, été institués en commémoration de la famine dont ils s'étaient échappés dans le désert. Leur observance du septième jour de la semaine est supposée être due à ce qu'ils avaient trouvé un lieu de repos au septième jour (Tacite, « Hist. » v. 2 _et seq._). Il n'est pas surprenant, par conséquent, que, ainsi représentée, la religion juive fût regardée par la majorité des gens instruits comme une « barbara superstitio » (Cicéron, « Pro Flacco », xxviii.), et que la nation juive fût la cible de l'esprit des satiristes romains Horace, Juvénal, et Martial.

Les Hellénistes.

Pour défendre la religion juive et la race juive contre les attaques calomnieuses des païens, il apparut, à différents intervalles, depuis environ le deuxième siècle pré-chrétien jusqu'au milieu du deuxième siècle de notre ère, des ouvrages apologétiques et polémiques mettant en avant la supériorité du judaïsme sur le paganisme. Appartiennent à des ouvrages de ce genre l'explication de la loi mosaïque par Aristobule de Panéas, les Oracula Sibyllina, la Sagesse de Salomon, les apocalypses, les écrits judéo-hellénistiques d'Alexandrie ([voir Hellénisme](/articles/7535-hellenism)), particulièrement ceux de Philon, et enfin le « Contra Apionem » de Josephus. Le but de tous ces ouvrages était le même, à savoir la critique sévère de l'idolâtrie et l'accusation vigoureuse de la démoralisation du monde païen.

Un nouvel élément polémique fut introduit par le christianisme — celui de l'interprétation du texte biblique. Ayant reçu du judaïsme ses principes éthiques, la nouvelle religion, afin de justifier son existence distinctive, affirma qu'elle avait été fondée pour accomplir la mission du judaïsme, et s'efforça de prouver l'exactitude de cette allégation par la Bible, le très livre sur lequel le judaïsme est fondé. En dehors des Évangiles et des Actes des Apôtres, la première œuvre polémique chrétienne contre les Juifs fut le récit du dialogue entre Justin Martyr et le Juif Tryphon, qui eut lieu peu après la guerre de Bar Kokba contre les Romains. Le Père de l'Église s'efforça de démontrer que les prophéties concernant le Messie s'appliquaient à Jésus, tandis que le Juif répondait à ses arguments par l'interprétation traditionnelle. Justin manifesta une grande amertume contre les Juifs, qu'il accusait d'immoralité et d'avoir expurgé de leurs Bibles ce qui était favorable au christianisme ("Dial. cum Tryph." §§ 72, 73, 114). Ces accusations furent répétées par les polémistes chrétiens qui succédèrent à Justin ; tandis que celle d'avoir falsifié les Écritures dans leurs intérêts propres fut plus tard dirigée contre les chrétiens et les Juifs par les mahométans. Un trait remarquable du dialogue de Justin est la politesse avec laquelle les disputants parlent l'un de l'autre ; à la fin du débat, le Juif et le chrétien confessent qu'ils ont beaucoup appris l'un de l'autre et se séparent avec des expressions de bienveillance mutuelle.

Attaques de l'Église.

D'un ton plus amer est le dialogue, appartenant à la même période, écrit par le Juif converti Ariston de Pella, et dans lequel un chrétien nommé Jason et un Juif nommé Papiscus sont censés avoir discuté de la nature de Jésus. Parmi les autres œuvres polémiques dirigées contre les Juifs, les plus remarquables sont : « Le Canon de l'Église », ou « Contre les Judaïsants », par Clément d'Alexandrie (voir Eusèbe, "Hist. Eccl." vi. 13) ; « Contra Celsum », par Origène ; Πρὸς Ἰουδαίους, par Claudius Apollinarius ; « Adversus Judæos », par Tertullien ; « Adversus Judæos » et « Testimonia », par Cyprien ; « Demonstratio Evangelica », par Eusèbe ; « De Incarnatione Dei Verbi », par Athanase d'Alexandrie ; les « Homélies » de Jean Chrysostome ; les « Hymnes » d'Éphrem le Syrien ; « Adversus Hæreses » et « Ancyrotus », par Épiphane ; « Dialogus Christiani et Judæi de St. Trinitate », par Jérôme. Les points principaux discutés dans ces œuvres sont le dogme de la Trinité, l'abrogation de la loi mosaïque, et surtout la mission messianique de Jésus, que les chrétiens s'efforçaient de démontrer à partir de l'Ancien Testament. Certains des Pères de l'Église appuyaient leurs arguments par des malédictions et des injures. Ils reprochaient aux Juifs la raideur de la nuque et la haine des chrétiens ; ils étaient particulièrement acharnés contre eux pour persister dans leurs espérances messianiques. Le passage suivant tiré d'un des « hymnes » d'Éphrem le Syrien contre les Juifs peut servir d'exemple de l'attitude polémique des Pères de l'Église : « Jacob bénit Juda, disant : 'Le sceptre ne se retirera point de Juda, ni le législateur d'entre ses pieds, jusqu'à ce que vienne Shilo' [Gen. xlix. 10]. En ce passage, les Juifs qui ne perçoivent pas recherchent s'il y a un sceptre ou un interprète entre ses [pieds de Juda], car les choses qui sont écrites n'ont pas été accomplies, ni elles ne se sont jusqu'ici rencontrées avec l'accomplissement. Mais si le sceptre est banni et le prophète réduit au silence, que le peuple des Juifs soit mis à honte, si endurci qu'il soit dans l'effronterie. »

Discussions dans le Talmud.

Les Juifs ne gardèrent pas le silence, mais répondirent à leurs antagonistes du même ton. C'est du moins l'assertion de Jérôme dans la préface de son commentaire des Psaumes, où il dit que de son temps les discussions entre l'Église et la Synagogue étaient très fréquentes. Il affirme en outre que c'était considéré comme une grande entreprise d'entrer en polémique avec les Juifs — une preuve que les contestations finissaient souvent en faveur de ces derniers. Cependant, malgré la fréquence des discussions, aucune œuvre polémique juive particulière de cette période n'a survécu ; la seule source d'information sur la nature de ces discussions est un nombre de dialogues enregistrés dans le Talmud et le Midrash. Ces dialogues, comme d'autres entre Juifs et païens trouvés dans les mêmes sources, étaient davantage de la nature de plaisanteries bonnes enfants que de sérieux débats. Les rabbis qui excellaient dans ces passages d'armes amicaux avec les païens, les chrétiens et les gnostiques chrétiens étaient Johanan ben Zakkai, Gamaliel II., Joshua ben Hananiah, et Akiba. Johanan ben Zakkai répondit à plusieurs questions de nature agressive posées par un commandant romain touchant les contradictions existant entre Num. iii. 22, 28, 34 et le 39e verset du même chapitre (Bek. 5b) et entre Ex. xxxviii. 26, 27 et Gen. i. 20, ii. 19 (Ḥul. 27b) ; aussi à la disposition dans Ex. xxi. 29 (Yer. Sanh. 19b) et à la loi concernant la génisse rousse (Pesiḳ. 40a).

Intéressants sont les récits des débats que Gamaliel, Éléazar, Josué ben Hanania et Akiba tinrent avec des incroyants à Rome (voir Bacher, "Ag. Tan." i. 85). Il est remarquable que même au temps de Gamaliel les chrétiens se servaient comme argument contre le judaïsme des malheurs qui avaient frappé Israël. En discutant avec Gamaliel, un "min" cita Osée v. 6 pour démontrer que Dieu avait complètement abandonné Israël (Yeb. 102b; Midr. Teh. to Ps. x.). Un argument similaire fut utilisé, non pas en paroles mais par geste, par un autre min contre Josué ben Hanania, qui répondit par un signe que la main protectrice de Dieu était encore tendue sur Israël (Ḥag. 5b). Cela se produisit dans le palais d'Hadrien, qui interrogea Josué sur la manière dont Dieu avait créé le monde (Gen. R. x.); concernant les anges (Gen. R. lxxviii.; Lam. R. iii. 21); quant à la résurrection du corps (Gen. R. xxviii.; Eccl. R. xii. 5); et au sujet du Décalogue (Pesiḳ. R. 21).

Mais la polémique rabbinique prit un caractère plus violent lorsque l'Église, ayant acquis le pouvoir politique, rejeta toute réserve, et l'invective et l'abus devinrent les armes favorites des assaillants du judaïsme. Une attaque directe contre le christianisme fut faite par l'amora palestinien R. Simlai. Ses attaques étaient surtout dirigées contre la doctrine de la Trinité (Gen. R. viii.; Yer. Ber. ix. 11d, 12a). Un amora palestinien plus tardif, R. Abbahu, réfuta tous les dogmes fondamentaux du christianisme (Yalḳ., Gen. 47; Gen. R. xxv.; Shab. 152b). Concernant la doctrine de la Trinité, Abbahu dit: "Une créature de chair et de sang peut avoir un père, un frère, ou un fils pour partager ou contester sa souveraineté, mais le Seigneur a dit, 'Je suis le Seigneur ton Dieu! Je suis le premier'—c'est-à-dire, je n'ai pas de père—'et il n'y a pas d'autre Dieu que moi'—c'est-à-dire, je n'ai pas de fils" (voir Isa. xliv. 6; Ex. R. xxix.). Commentant Nom. xxiii. 19, Abbahu dit, "Dieu n'est pas un homme pour qu'il se repente; si un homme dit, 'Je suis Dieu,' il ment; et s'il dit, 'Je suis le fils de l'homme' [Messie], il se repentira; et s'il dit, 'Je monterai au ciel'—il peut le dire, mais il ne peut pas l'accomplir" (Yer. Ta'an. i. 1).

Polémique avec les chrétiens.

Les Pères de l'Église qui vécurent après Jérôme connurent de moins en moins le judaïsme, et ne firent que répéter les arguments qui avaient été utilisés par leurs prédécesseurs, complétés par des attaques plus ou moins calomnieuses empruntées aux écrits anti-juifs païens. L'Espagne devint à partir du sixième siècle un foyer de polémique chrétienne contre le judaïsme. Parmi les nombreux ouvrages écrits là, le plus ancien et le plus important fut celui d'Isidorus Hispalensis. Dans un livre intitulé "Contra Judæos," l'Archevêque de Séville groupait tous les passages bibliques que les Pères avaient employés pour démontrer la vérité du christianisme. Que des Juifs espagnols érudits aient pris part à la controverse et répondu aux arguments d'Isidorus par des contre-traités en latin, comme le croit Grätz ("Gesch." v. 75 _et seq._), est douteux. En Espagne, comme partout ailleurs en cette période, les Juifs portaient peu d'attention aux attaques écrites en latin ou en grec, langues qui n'étaient pas comprises par les masses. De plus, les dogmes chrétiens de la Trinité, de l'Incarnation, etc., leur semblaient se tenir en une contradiction si directe avec la lettre et l'esprit de l'Ancien Testament qu'ils jugeaient superflu de les réfuter.

L'expansion du karaïsme durant les neuvième et dixième siècles éveilla chez les Juifs l'esprit polémique. Conscients des dangers qui menaçaient le judaïsme traditionnel par la nouvelle secte, qui, en raison de l'inertie des Géonim des académies babyloniennes, croissait rapidement, plusieurs savants rabbiniques entreprirent l'étude à la fois des sciences bibliques et profanes, ce qui leur permit d'avancer contre les chrétiens aussi bien que contre les Karaïtes une défense systématique des croyances juives. Le premier polémiste connu de cette période fut David ibn Merwan al-Muḳammaṣ, qui consacra les huitième et dixième chapitres de son "'Ishrun al-Maḳalat" à la réfutation des dogmes chrétiens. Il fut suivi par Saadia Gaon, qui, à la fois dans ses commentaires sur la Bible et dans le deuxième chapitre de son "Emunot we-De'ot" philosophique, attaqua les arguments de l'Église. Il maintenait que le système religieux juif, qui permettait à l'homme d'approcher autant que cela est possible de la perfection, existerait toujours, et ne serait pas remplacé par un autre, moins que tout par le chrétien, qui transformait de simples abstractions en personnalités divines.

Plus agressif était Al-Ḳirḳisani, contemporain de Saadia, karaïte. Dans le troisième traité de son « Kitab al-Anwar wal-Marakib » (ch. xvi.), il dit que « la religion des Chrétiens, telle qu'elle est pratiquée actuellement, n'a rien de commun avec l'enseignement de Jésus. Elle est née de Paul, qui attribua la divinité à Jésus et l'inspiration prophétique à lui-même. C'est Paul qui nia la nécessité d'obéir aux commandements et enseigna que la religion consistait en humilité ; et c'est le Concile de Nicée qui adopta des préceptes qui ne se trouvent ni dans la Loi ni dans les Évangiles ni dans les Actes de Pierre et Paul. » Les écrivains karaïtes Japheth ben Ali et Hadassi furent tout aussi violents dans leurs attaques contre le Christianisme — le premier dans ses commentaires sur la Bible, le second dans son « Eshkol ha-Kofer », où les dogmes fondamentaux du Christianisme sont durement critiqués. L'affirmation des Chrétiens que Dieu est né d'une femme et a assumé une forme humaine en la personne de Jésus est considérée par Hadassi comme blasphématoire. De plus, la raison donnée par l'Église que Dieu a voulu l'incarnation de Jésus afin de libérer le monde de son asservissement à Satan est déclarée par lui absurde ; car, demande-t-il, le monde s'est-il amélioré du fait de cette incarnation ? y a-t-il moins de meurtriers, d'adultères, etc., parmi les Chrétiens qu'il n'y en avait parmi les païens ?

Petrus Alphonsi et Jacob ben Reuben.

Les premiers ouvrages entièrement consacrés à la réfutation du Christianisme apparurent dans la seconde moitié du douzième siècle en Espagne — source éminemment féconde d'écrits anti-juifs entre le sixième et le quinzième siècles. Ils étaient le fruit de l'agressivité inquiète du clergé chrétien, qui, profitant de l'irruption du fanatisme caractérisant la période des Croisades, planifia la conversion en masse des Juifs par le moyen d'ouvrages polémiques écrits par des convertis du Judaïsme. Ces convertis, au lieu de se confiner aux arguments habituels tirés de l'Ancien Testament, prétendaient démontrer de la Haggadah que Jésus était le Messie — de la part même de la littérature rabbinique qu'ils raillaient et maltraitaient le plus ! Cette nouvelle méthode de combat fut inaugurée en Espagne par Petrus Alphonsi (dont le nom avant le baptême était Moses Sephardi) dans sa série de dialogues contre les Juifs, les disputants étant lui-même avant et lui-même après sa conversion (Cologne, 1536 ; plus tard dans « Bibliotheca Patrum, » éd. Migne, clvii. 535). Pour s'armer contre ces attaques, les Juifs savants d'Espagne commencèrent à composer des manuels de polémique. Environ un quart de siècle après la composition du célèbre ouvrage apologétique de Judah ha-Levi, le « Cuzari », dans lequel le Judaïsme était défendu contre les attaques des Chrétiens, des Karaïtes et des philosophes, Jacob ben Reuben écrivit le « Sefer Milḥamot Adonai ». Ce dernier est divisé en douze chapitres et contient, outre des réfutations des arguments chrétiens tirés de l'Ancien Testament, une critique approfondie des Évangiles et des Actes des Apôtres, dans laquelle il signale de nombreuses contradictions.

À peu près à la même époque, Joseph Ḳimḥi, également natif d'Espagne, écrivit le « Sefer ha-Berit », un dialogue entre un croyant et un apostat. Le croyant soutient que la vérité de la religion des Juifs est attestée par la moralité de ses adhérents. Les Dix Commandements, au moins, sont observés avec la plus grande conscience. Les Juifs ne concèdent d'honneurs divins à nul autre qu'à Dieu ; ils ne se parjurent pas, ne commettent pas de meurtre, ne volent pas. Les filles juives demeurent modestement à la maison, tandis que les filles chrétiennes sont insouciantes de leur respect d'elles-mêmes. Même leurs antagonistes chrétiens admettent que le Juif pratique l'hospitalité envers son frère Juif, rachète le prisonnier, vêt le nu et nourrit l'affamé. L'accusation que les Juifs exigent un intérêt exorbitant des Chrétiens est contrebalancée par l'affirmation de Ḳimḥi que les Chrétiens aussi prennent un intérêt usuraire, même de leurs coreligionnaires, tandis que les Juifs riches prêtent de l'argent à leurs coreligionnaires sans exiger aucun intérêt.

Raymund Martin et Naḥmanides.

Une grande activité dans le domaine de la polémique fut déployée par les Juifs et les Chrétiens en Espagne aux treizième et quatorzième siècles. Parmi les ouvrages chrétiens du treizième siècle, les plus remarquables sont le « Capistrum Judæorum » et le « Pugio Fidei » (Paris, 1651 ; Leipsic, 1667). Dans ce dernier ouvrage, Raymund Martin s'efforça de démontrer à partir du Talmud, de la Midrash et d'autres sources que Jésus est annoncé dans la littérature rabbinique comme le Messie et le fils de Dieu ; que les lois juives, bien que révélées par Dieu, furent abrogées par l'avènement du Messie ; que les Talmudistes corrompirent le texte de la Bible, comme l'indique le « Tiḳḳun Soferim ». Certains des arguments de Martin furent utilisés par Pablo Christiani dans sa dispute avec Naḥmanides, qui les combattit victorieusement devant le Roi James et de nombreux dignitaires ecclésiastiques. Les arguments et leur réfutation furent reproduits dans un ouvrage spécial intitulé « Wikkuaḥ », écrit par Naḥmanides lui-même. Les sujets débattus étaient : (1) Le Messie a-t-il apparu ? (2) Le Messie annoncé par les Prophètes devrait-il être considéré comme un dieu, ou comme un homme né de parents humains ? (3) Quels sont les possesseurs de la véritable foi, les Juifs ou les Chrétiens ? Une réfutation directe du « Pugio Fidei » de Raymund Martin fut écrite par Solomon Adret, qui, en vue de l'abus de la Haggadah par les convertis au Christianisme, écrivit aussi un commentaire sur cette partie de la littérature juive.

La production d'ouvrages de polémique juive en Espagne augmenta avec la fréquence des attaques contre le judaïsme, aux quatorzième et quinzième siècles, de la part de Juifs baptisés. Parmi ces derniers, les plus renommés furent : Alphonse de Valladolid (Abner de Burgos), auteur des ouvrages anti-juifs "Moreh Ẓedeḳ" (version espagnole, "El Mustador") et "Teshubot 'al Milḥamot Adonai" (espagnol, "Los Batallos de Dios") ; Astruc Raimuch (nom chrétien, Dios Carne), qui fut l'auteur d'une lettre, en hébreu, dans laquelle il s'efforça de vérifier, d'après l'Ancien Testament, les doctrines de la Trinité, du péché originel, de la rédemption et de la transsubstantiation ; Pablo de Santa Maria (Salomon Levi de Burgos), auteur d'une satire sur la fête de Pourim, adressée à Meïr ben Solomon Alguades ; Geronimo de Santa Fé (Joshua ben Joseph al-Lorqui), qui écrivit le "Tractatus Contra Perfidiam Judæorum" anti-juif et "De Judæis Erroribus ex Talmuth" (ce dernier fut publié, sous le titre "Hebræomastic," à Zurich, 1552 ; Francfort-sur-le-Main, 1602 ; Hambourg, s.d. ; et dans Bibliotheca Magna Veterum Patrum, Lyon (vol. xxvi.), et Cologne, 1618).

Pablo de Santa Maria et Joseph ibn Vives.

Contre les écrits de ces convertis, dont les deux derniers nommés organisèrent la disputatio de Tortosa, tenue devant Benoît XIII. (Pedro de Luna) en 1413, parurent une série d'ouvrages remarquables par l'agressivité de leur ton. Le premier de cette série fut le "'Ezer ha-Dat" d'Ibn Pulgar. Il est divisé en huit chapitres ("she'arim"), le dernier desquels est consacré entièrement à l'ouvrage d'Alphonse de Valladolid. À la lettre d'Astruc Raimuch apparurent deux réponses, la plus intéressante étant celle de Salomon ben Reuben Bonfed, en prose rimée. S'excusant de discuter le contenu d'une lettre qui ne lui était pas adressée, Bonfed examine minutieusement les dogmes chrétiens et procède à montrer combien ils sont irrationnels et intenables. « Vous tordez et déformez le texte biblique pour établir la doctrine de la Trinité. Aviez-vous une quatrité à prouver, vous la démontreriez tout aussi frappamment et convaincamment d'après l'Ancien Testament. » Une réponse à la satire de Pablo fut écrite par Joseph ibn Vives al-Lorqui. L'auteur exprime son étonnement que Pablo ait changé sa foi. Ironiquement il examine les divers mobiles qui auraient pu le conduire à faire un tel pas—le désir de richesse et de pouvoir, la satisfaction des longings sensuels—et naïvement conclut que probablement Pablo avait soigneusement étudié le christianisme et en était venu à la conclusion que ses dogmes étaient bien fondés. Il (Joseph), par conséquent, demanda à Pablo de le éclairer sur huit points spécifiques qui semblaient justifier des doutes quant à la vérité du christianisme : (1) La mission du Messie annoncée par les Prophètes était de délivrer Israël. Cela a-t-il été accompli par Jésus ? (2) Il est expressément énoncé par les Prophètes que le Messie rassemblerait les Juifs, les descendants d'Abraham, et les mènerait hors de l'exil. Comment cela peut-il s'appliquer à Jésus, qui vint quand les Juifs possédaient encore leur terre ? (3) Il est prédit que, après l'arrivée du Messie, la Palestine, peuplée par les descendants de Jacob, qui auraient à leur tête David pour roi, jouirait d'une prospérité ininterrompue. Mais y a-t-il un pays plus désolé que cette terre ne l'est maintenant ? (4) Après l'arrivée du Messie, Dieu, prédisaient les Prophètes, serait reconnu par l'univers entier. Cela a-t-il été accompli ? (5) Où est la paix universelle prédite pour l'époque messianique par les Prophètes ? (6) Où est le Temple, avec son culte divin par les prêtres et les Lévites, que le Messie devait restaurer, selon les prédictions des Prophètes ? (7) De grands miracles sont prédits—le culte à Jérusalem de Dieu par toutes les nations ; la guerre entre Gog et Magog ; etc. Ceux-ci ont-ils eu lieu au temps de Jésus ? (8) Y a-t-il un prophète qui ait prédit que le Messie abolirait la loi mosaïque ? « Ce ne sont là, » dit Joseph ibn Vives, « que quelques-uns des nombreux doutes qui m'ont été suggérés par les paroles des Prophètes. Beaucoup plus difficiles à dissiper sont mes doutes concernant la naissance, la mort et la résurrection de Jésus, ses rapports avec ses disciples et d'autres, ses miracles ; mais ceux-ci je les discuterais oralement, et non par écrit. »

Ḥasdai Crescas.

Un ouvrage général contre le christianisme fut écrit en espagnol, sous le titre "Tratado" ("Biṭṭul 'Iḳḳere ha-Noẓerim" dans la traduction hébraïque de Joseph ibn Shem-Ṭob), par le philosophe Ḥasdai Crescas. D'une manière déspassionnée et digne, il réfute sur des bases philosophiques les doctrines du péché originel, de la rédemption, de la Trinité, de l'incarnation, de l'Immaculée Conception, de la transsubstantiation, du baptême, et la mission messianique de Jésus, et attaque les Évangiles. Un autre ouvrage général anti-chrétien, intitulé "Eben Boḥan," et modelé d'après le "Milḥamot Adonai" de Jacob ben Reuben, fut écrit à la fin du quatorzième siècle par Shem-Ṭob ben Isaac ibn Shaprut, qui, en 1376, débattit publiquement à Pampelune avec le Cardinal Pedro de Luna, depuis Benoît XIII., sur les dogmes du péché originel et de la rédemption. Le livre est divisé en quinze chapitres, le dernier étant consacré à la réfutation de l'ouvrage d'Alphonse de Valladolid contre le "Milḥamot Adonai" de Jacob ben Reuben.

Des mêmes caractères que l'« Eben Boḥan », et datant à peu près de la même époque, sont les ouvrages écrits par Moses Cohen de Tordesillas et par Ḥayyim ibn Musa, intitulés respectivement « 'Ezer ha-Emunah » et « Magen wa-Romaḥ ». Un chef-d'œuvre de satire contre le dogme chrétien est l'« Iggeret al-Tehi ka-Aboteka », écrite au début du quinzième siècle par Profiat Duran et adressée au Juif baptisé David Bonet Bongoron. Elle a été composée avec tant d'habileté que jusqu'à l'apparition du commentaire de Joseph ibn ShemṬob les auteurs chrétiens l'ont crue favorable au christianisme, et l'ont fréquemment citée sous le titre corrompu « Alteca Boteca » ; mais quand ils eurent perçu le caractère véritable de l'épître, ils s'efforcèrent de détruire tous les exemplaires connus. Associée à cette lettre est la polémique de Duran intitulée « Kelimat ha-Goyim », une critique du dogme chrétien, écrite en 1397 à la demande de Ḥasdai Crescas, à qui elle est dédiée. Elle a beaucoup servi à son parent Simon ben Ẓemaḥ Duran dans ses attaques contre le christianisme, particulièrement dans celles qui concernent l'abrogation de la loi mosaïque et qui sont faites dans son commentaire sur les dits des Pères (« Magen Abot », publié séparément sous le titre « Ḳeshet u-Magen », Livourne, 1785 ; réédité par M. Steinschneider, Berlin, 1881).

En France.

Les plus anciens écrits anti-juifs en France datent de la première moitié du neuvième siècle. Entre 825 et 840 Agobard, évêque de Lyon, écrivit trois épîtres anti-juives, parmi lesquelles l'une intitulée « De Insolentia Judæorum », et l'une « Concerning the Superstitions of the Jews » (« Agobardi Opera », éd. Migne, civ.). L'auteur s'efforce, dans ce dernier ouvrage, de montrer à partir de diverses passages bibliques que la société des Juifs doit être évitée encore plus que l'association avec les païens, puisque les Juifs sont les adversaires du christianisme. Il énumère les jugements portés par les Pères de l'Église sur les Juifs, les mesures restrictives prises contre eux par différents conciles, leurs superstitions, et leur refus persistant de croire en Jésus. Le successeur d'Agobard dans le diocèse de Lyon, l'évêque Amolo, écrivit aussi contre les Juifs, dénoncçant leurs superstitions, attirant l'attention sur les expressions perfides utilisées par eux pour désigner les Apôtres et les Évangiles, et mettant au jour le caractère fictif de leurs arguments en défense de leurs espérances messianiques (« Contra Judæos », éd. Migne, cxvi.).

Cependant, des ouvrages comme ceux d'Agobard et d'Amolo ont été très rares en France aux dixième et onzième siècles ; ils ne commencèrent à se multiplier qu'après les Croisades, quand chaque prêtre se considérait chargé du devoir de sauver les âmes juives. Les nombreux ouvrages anti-juifs des douzième et treizième siècles comprennent : « De Incarnatione, Adversus Judæos », de Guilbert ; « Annulus seu Dialogus Christiani et Judæi de Fidei Sacramentis », de Rupert ; « Tractatus Adversus Judæorum Inveteratam Duritiem », de Pierre le Vénérable ; « Contra Judæorum » (anonyme) ; « Liber Contra Perfidiam Judæorum », de Pierre de Blois ; « Altercatio Judæi de Fide Christiana », de Gilbert Crépin ; « De Messia Ejusque Adventu Præterito », de Nicolas de Lyre. À partir du treizième siècle des ouvrages polémiques en français commencèrent à paraître, comme par exemple « De la Disputation de la Synagogue et de la Sainte Eglise » (Jubinal, « Mystères du XV⊇ Siècle », ii. 404-408) ; « La Disputation du Juyf et du Crestian » (« Histoire Littéraire de France », xxiii. 217).

De la part des Juifs apparut en France du Nord un recueil de réponses faites « aux infidèles et aux chrétiens » par plusieurs membres de la famille des Official, spécialement par Joseph le Zélote (auquel est attribue la rédaction de la version hébraïque, intitulée « Wikkuaḥ », de la disputation de 1240 entre Nicholas Donin et quatre représentants des Juifs), Jehiel de Paris, Judah ben David de Melun, Samuel ben Solomon, et Moses de Coucy. Les caractéristiques de ces controverses sont l'absence de fanatisme chez les disputeurs du clergé et la liberté de parole des Juifs, qui ne se contentent pas de se tenir sur la défensive, mais attaquent souvent leurs adversaires, non pas par la dialectique, mais par des répliques ingénieuses. L'exemple suivant peut servir : Nathan ben Meshullam fut demandé de donner une raison pour la durée de l'exil présent, tandis que celui de Babylone, qui fut infligé aux Juifs comme punition pour le pire des crimes, l'idolâtrie, dura seulement soixante-dix ans. Il répondit : « Parce qu'au temps du Premier Temple les Juifs firent des images de pierre d'Astarté et d'autres statues qui ne pouvaient pas durer longtemps ; tandis qu'au temps du Second Temple ils déifièrent un des leurs, Jésus, auquel ils appliquèrent beaucoup de prophéties, créant ainsi une idole durable qui attira beaucoup d'adorateurs. La gravité de la faute, par conséquent, appelait une sévérité correspondante dans la punition. »

En Provence.

Des traités réguliers en défense du judaïsme contre les attaques du christianisme commencèrent à apparaître dans le sud de la France. Les plus importants d'entre eux furent : le "Sefer ha-Berit" de Joseph Ḳimḥi (voir ci-dessus); le "Maḥaziḳ ha-Emunah" de Mordecai ben Josiphiah; le "Milḥemet Miẓwah" de Meïr ben Simon de Narbonne; et trois ouvrages d'Isaac ben Nathan—une réfutation des arguments contenus dans l'épître du fictif Samuel du Maroc (qui s'efforça de démontrer par la Bible la messianité de Jésus); "Tokaḥat Maṭ'eh," contre Geronimo de Santa Fé; et "Mibẓar Yiẓḥaḳ," une attaque générale contre le christianisme. Un ouvrage polémique intéressant fut écrit en France à la fin du dix-huitième siècle par Isaac Lopez, sous le titre "Kur Maẓref ha-Emunot u-Mar'eh ha-Emet." Il est divisé en douze chapitres ou "portes," et contient, outre une réfutation des arguments chrétiens tirés de l'Ancien Testament, une critique approfondie des Évangiles et des Actes des Apôtres, dans laquelle l'auteur relève de nombreuses contradictions et de fausses déclarations. Il accuse Paul d'hypocrisie d'avoir interdit dans un pays ce qu'il permettait dans un autre. Ainsi, par exemple, aux chrétiens de Rome, qui s'attachaient à la loi mosaïque, il n'osa pas recommander l'abrogation de la circoncision et d'autres commandements : "Car la circoncision est utile, si tu observes la loi; mais si tu es un transgresseur de la loi, ta circoncision devient incirconcision." "Anéantissons-nous donc la loi par la foi? Loin de là! Bien plutôt, nous établissons la loi" (Rom. ii. 25, iii. 31). Mais aux Galates il dit : "Voici, moi Paul je vous le dis: si vous vous faites circoncire, Christ ne vous servira de rien. Je l'atteste encore une fois à tout homme qui se fait circoncire, qu'il est tenu d'observer toute la loi" (Gal. v. 2, 3). "Si cela est le cas," demande Lopez, "pourquoi Paul, qui était circoncis, n'observait-il pas la loi mosaïque? Et d'ailleurs, pourquoi fit-il circoncire son disciple Timothée?" Aux Hébreux Paul dit: "Celui qui aura rejeté la loi de Moïse meurt sans miséricorde, sur la déposition de deux ou trois témoins" (Heb. x. 28); mais à son disciple Tite il écrivit: "Évite les questions stupides, les généalogies, les querelles et les disputes sur la loi; car elles sont inutiles et vaines" (Titus iii. 9).

En Italie.

Bien que la "Disputatio Christianorum et Judæorum Olim Romæ Habita Coram Imperatore Constantino" (Mayence, 1544) soit fondée sur une fiction, il ne fait aucun doute que des controverses religieuses entre chrétiens et juifs en Italie eurent lieu dès le pontificat de Boniface IV. (608-615). Alcuin (735-804) rapporte que tandis qu'il était à Pavie une disputation eut lieu entre un Juif nommé Julius et Peter de Pisa. Néanmoins, en dépit de la fréquence des controverses religieuses, les écrits anti-juifs furent très rares en Italie avant les Croisades; le seul ouvrage de cette sorte connu pour appartenir au onzième siècle fut celui de Damiani, intitulé "Antilogus Contra Judæos," dans lequel il s'efforça, au moyen de nombreux passages de l'Ancien Testament, comme ceux se rapportant à la Création, à la construction de la tour de Babel, à la triple bénédiction sacerdotale, au "Saint" répété trois fois, et aux passages messianiques, d'établir les doctrines chrétiennes de la Trinité et de la divinité de Jésus (Migne, "Patrologia," 2e série, 1853; comp. Vogelstein et Rieger, "Gesch. der Juden in Rom," i. 26 _et seq._).

Mais à partir du pontificat d'Innocent III, les écrits anti-juifs en Italie, comme ailleurs, commencèrent à se multiplier. À la calomnie antérieure selon laquelle le Talmud contenait des blasphèmes contre le christianisme, s'ajouta, après le douzième siècle, l'accusation que les Juifs utilisaient du sang chrétien à des fins rituelles. À peu près à la même époque apparut aussi l'accusation selon laquelle les Juifs percent l'hostie consacrée jusqu'à ce que le sang coule. Le premier écrivain polémique juif en Italie semble avoir été Moïse de Salerne, qui, entre 1225 et 1240, composa "Ma'amar ha-Emunah" et "Ṭa'anot," dans lesquels tous deux il attaqua les dogmes fondamentaux du christianisme. Ils furent suivis par d'autres polémiques, les plus importantes desquelles sont les "Milḥamot Adonai" (ou "She'elot u-Teshubot," ou "'Edut Adonai Ne'emanah"), par Solomon ben Jekuthiel; le "Magen Abraham" (ou "Wikkuaḥ"), par Abraham Farissol; et les "Hassagot 'al Sifre ha-Shilluḥim," par Brieli.

En Allemagne et en Autriche.

Les conditions économiques et politiques honteusement oppressives sous lesquelles les Juifs travaillaient en Allemagne et en Autriche au Moyen Âge les rendaient indifférents au flot d'écrits anti-juifs qui inonda ces pays. Ce ne fut que au quinzième siècle qu'une œuvre polémique contre le christianisme apparut en Autriche. Elle fut écrite par Lipmann Mülhausen, sous le titre "Sefer ha-Niẓẓaḥon," et elle consistait en 354 paragraphes, les huit derniers desquels contenaient une dispute qui eut lieu entre l'auteur et un converti nommé Peter. Lipmann cite dans son ouvrage 346 passages de l'Ancien Testament, sur lesquels son argument contre le christianisme est basé. Très caractéristique est son objection à la divinité de Jésus. "Si vraiment Dieu avait voulu descendre sur la terre sous la forme d'un homme, Il, dans Son omnipotence, aurait trouvé les moyens de le faire sans se dégrader en naissant d'une femme." L'Évangile lui-même, selon Lipmann, parle contre l'hypothèse que Jésus est né d'une vierge, puisque, dans le but de montrer qu'il était un descendant de David, il donne la généalogie de Joseph, le mari de Marie.

Parmi les nombreuses objections soulevées par Lipmann contre la doctrine de la rédemption, on peut mentionner les suivantes : « Pourquoi, demande-t-il, Dieu a-t-il permis que Jésus naisse après que des milliers de générations eussent vécu et fussent mortes, laissant ainsi des hommes pieux souffrir la damnation pour une faute qu'ils n'avaient pas commise ? Était-il nécessaire que le Christ naquît de Marie seulement, et Sarah, Miriam, Abigaïl, Hulda et d'autres n'étaient-elles pas également dignes de cette faveur ? Puis, si l'humanité a été rachetée par le Christ, et le péché originel pardonné par sa crucifixion, pourquoi la terre gémit-elle toujours sous la malédiction du Seigneur : « Tu enfanteras dans la douleur. » « Elle te produira aussi des épines et des chardons » [Gen. iii. 16, 18] ? Y a-t-il eu des malédictions invisibles qui ont été ôtées, tandis que les visibles ont été permises de rester ? » Comme on peut aisément le supposer, le « Sefer-ha-Niẓẓaḥon » suscita un certain nombre de réponses de la part des chrétiens. Parmi celles-ci furent publiées le « Triumphator Vapulans, sive Refutatio Blasphemi Libri Hebraici » de Wilhelm Schickard (Tübingen, 1629), la « Disputatio Contra Lipmanni Nizzachon » de Stephen Gerlow (Königsberg, 1647), et « Anti-Lipmanniana » de Christian Schotan (Franeker, 1659). En 1615 parut également en Allemagne une œuvre polémique en judéo-allemand intitulée « Der Jüdische Theriak » ; elle fut composée par Solomon Offenhausen et dirigée contre le « Schlangenbalg » anti-juif du converti Samuel Brenz.

Le « Ḥizzuḳ Emunah » d'Isaac Troki.

L'ouvrage juif qui plus que tout autre suscita l'antagonisme des écrivains chrétiens fut le « Ḥizzuḳ Emunah » du karaïte Isaac Troki, lequel fut écrit en Pologne et traduit en latin, en allemand, en espagnol et en anglais. Il occupe deux volumes et est subdivisé en quatre-vingt-dix-neuf chapitres. Le livre débute en démontrant que Jésus n'était pas le Messie annoncé par les Prophètes. « Cela, dit l'auteur, est évident (1) d'après sa généalogie, (2) d'après ses actes, (3) d'après la période au cours de laquelle il a vécu, et (4) du fait que pendant son existence les promesses qui se rapportaient à l'avènement du Messie attendu ne furent pas accomplies. » Son argument sur ces points est le suivant : (1) la généalogie de Jésus : Sans discuter la question de la relation de Joseph à David, qui est très douteuse, on peut demander qu'a Jésus à faire avec Joseph, qui n'était pas son père ? (2) Ses actes : Selon Matt. x. 34, Jésus dit : « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l'épée, et je diviserai le père contre le fils, et la fille contre sa mère, et la belle-fille contre sa belle-mère. » D'autre part, la Sainte Écriture attribue au vrai Messie attendu des actes contraires à ceux de Jésus. (3) La période de son existence : Il est évident que Jésus ne vint pas au moment prédit par les Prophètes, car ils prédisaient l'avènement du Messie aux derniers jours (Isa. ii. 2). (4) L'accomplissement des promesses messianiques : Tous les Prophètes prédisaient qu'à l'avènement du Messie la paix et la justice régneraient dans le monde, non seulement parmi les hommes mais même parmi les animaux ; or il n'y a pas un seul chrétien sincère qui affirmerait que cela a été accompli.

Parmi les objections d'Isaac Troki contre la divinité de Jésus, on peut mentionner les suivantes : Le chrétien qui s'oppose au judaïsme doit croire que les Juifs ont tourmenté et crucifié Jésus soit avec sa volonté soit contre sa volonté. Si avec sa volonté, alors les Juifs avaient amplement le droit de faire ce qu'ils ont fait. De plus, si Jésus était réellement disposé à subir une telle fin, quel motif y avait-il pour se plaindre et pour souffrir ? Et pourquoi pria-t-il de la manière rapportée dans Matt. xxvi. 39 ? D'autre part, si on suppose que la crucifixion se fit contre sa volonté, comment alors peut-on le regarder comme Dieu—lui qui n'avait pas le pouvoir de résister au pouvoir de ceux qui l'ont conduit à la croix ? Comment celui qui n'avait pas le pouvoir de sauver sa propre vie pouvait-il être considéré comme le Sauveur de toute l'humanité ? (ch. xlvii.).

Dans le dernier chapitre, Isaac cite Rev. xxii. 18, et demande comment les chrétiens pouvaient de manière cohérente faire des changements d'une nature aussi flagrante ; car le changement du Sabbat du septième jour au premier jour de la semaine n'a pas été autorisé par Jésus ni par aucun de ses disciples ; et la consommation du sang et de la chair d'une bête étranglée constitue une violation manifeste des dictats des Apôtres.

Par des Marranes.

Une série d'œuvres apologétiques et polémiques, écrites en espagnol et en portugais par des réfugiés savants d'Espagne et de Portugal, parut au seizième et au dix-septième siècles, en Hollande et dans certains endroits d'Italie. Parmi celles-ci les plus importantes sont : « Sobre el Capitulo 53 de Ezaya e autros Textos de Sagrada Escritura » de Montalto ; « Livro Fayto . . . em Que Mostra a Verdad de Diversos Textos e Cazas, Que Alegão as Gentilidades para Confirmar Suas Seictas, » du même auteur ; « Tractado de la Verdad de la Ley » (traduction hébraïque par Isaac Gomez de Gora, sous le titre « Torat Mosheh »), de Saul Levi Morteira ; « Tratado da Calumnia, » de Naḥmios de Castro ; « Fuenta Clara, las Excellencias y Calumnias de los Hebreos, » d'Isaac Cardoso ; « Prevenciones Divinas Contra la Vance Idolatria de las Gentes » et « Explicação Paraphrastica Sobre o Capitulo 53 de Propheta Isahias, » de Balthazar Orobio de Castro ; « Fortalazzo » (traduction hébraïque par Marco Luzzatto), d'Abraham Peregrino.

Bien que beaucoup moins violente que les écrits chrétiens anti-juifs, une abondante littérature polémique anti-juive a été produite par les savants musulmans. Le sujet de cette littérature est étroitement lié aux attaques antérieures contre le judaïsme que l'on trouve dans le Coran et la tradition (« ḥadith »), l'accusation la plus débattue étant celle d'avoir falsifié certains passages des Saintes Écritures et d'en avoir omis d'autres. Parmi les exemples de falsification figure le récit biblique du sacrifice d'Abraham, dans lequel, selon les musulmans, le nom d'Isaac a été substitué à celui d'Ismaël. Les passages omis contenaient les prédictions concernant l'avènement de Mohammed et sa mission auprès de toute l'humanité. Un point commun de controverse était aussi la question de l'abrogation des lois divines — la loi du Sabbat, les lois alimentaires et autres commandements bibliques.

Dans l'Islam.

De la part des Juifs, très peu a été écrit contre l'Islam, et hormis les attaques occasionnelles dispersées dans les commentaires bibliques des Rabbinites et des Karaïtes, et les œuvres philosophiques de Saadia, Abraham ibn Daud, Judah ha-Levi, Moses ben Maimon et autres, la littérature juive ne contient que deux productions d'une certaine ampleur qui sont consacrées à une attaque contre l'Islam : le « Ma'amar 'al Yishmael » de Solomon ben Adret, réfutant les attaques contre la Bible d'Abu Mohammed ibn Ḥazm, et le « Ḳeshet u-Magen » de Simon Duran.

Ce qui suit est une liste alphabétique des œuvres polémiques imprimées en hébreu et en judéo-allemand :

Profiat Duran. Publié avec la satire anti-chrétienne de Solomon Bonfed et la disputation de Shem-Tob ben Joseph Falaquera. Constantinople, 1570-75 ; Breslau, 1844, dans la collection avec une traduction allemande par Geiger.

Réponse de Joseph ibn Vives à Pablo Christiani. Publiée dans « Dibre Ḥakamim », Metz, 1849.

(Disputatio Leoni Josephi Alfonsi cum Rabbino Judah Mizrahi), Isaac Baer Levinsohn. Leipzig, 1864.

Ḥayyim Viterbo. Imprimé dans « Ta'an Zeḳenim », Francfort-sur-le-Main, 1855.

Disputations recueillies du Talmud et des Midrashim. Isny, 1542.

Levinsohn. Contre l'accusation de meurtre rituel. Odessa, 1864 ; Varsovie, 1879, 1881.

Isaac Jacob ben Saul Ashkenazi. Amsterdam, 1696.

Ḥasdaf Crescas. Publié par Ephraim Deinard, Kearny, N. J., 1894.

Isaac Onkeneira. Constantinople, 1577.

Joseph Ḳimḥi. Partiellement publié avec le « Milḥemet Ḥobah », Constantinople, 1710.

M. Rosenschein. Londres.

Isaac ha-Levi Satanow. Berlin, 1800 ?

Don David Nasi. Francfort-sur-le-Main, 1866, et par Ephraim Deinard, Kearny, N. J., 1894.

Dans le « Tela Ignea Satanæ » de Wagenseil, Fribourg, 1681.

Dans le « Tela Ignea Satanæ » de Wagenseil, Fribourg, 1681, et par Steinschneider, Stettin, 1860.

Solomon ben Jekuthiel (voir Jellinek, « B. H. » ii. 43).

Levinsohn. Odessa, 1864 ; Varsovie, 1878.

Isaac Troki. Publié par Wagenseil, et plus tard à Amsterdam, 1705 ; Jérusalem, 1845 ; Leipzig, 1857. En judéo-allemand, Amsterdam, 1717 ; en anglais, par Mocatta, Londres, 1856.

Solomon Zalman Offenhausen. Amsterdam, 1737 ; sous le titre « Sefer ha-Niẓẓaḥon », Hanau, 1615 ; avec une traduction latine, Altdorf, 1680.

Isaac Lopez. Metz, 1847.

Kozin. Smyrne, 1855.

Solomon ben Simon Duran. Publié avec le « Ḳeshet u-Magen », Leipzig, 1856.

Rosenberg. Vilna, 1871.

Benjaminsohn. New York, 1898.

Publié par Abraham Berliner, Altona, 1875.

W. Shur. Chicago, 1897.

Lipmann Mülhausen. Publié par Wagenseil, et à Amsterdam, 1709, 1711, et Königsberg, 1847.

Diverses disputations religieuses. Publié par Abraham Geiger, Breslau, 1844.

Gabriel Isaac Pressburger. Prague, 1825.

Pour les polémiques ultérieures [voir Antisémitisme](/articles/1603-anti-semitism); [Conversion](/articles/4633-conversion-to-christianity); [Disputations](/articles/5226-disputations).