PESHIṬTA ou PESHIṬTO
La plus ancienne traduction syriaque de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le terme « Peshiṭta » signifie « la simple » en distinction de l'Hexapla d'Origène. Ce terme a été employé pour la première fois par Moses bar Kepha (mort en 913), puis par Gregory bar Hebræus (Préface à son « Auẓar Raze », et dans sa « Historia Dynastiarum », éd. Pocock, p. 100). Mais une version syriaque de la Bible était connue des Pères de l'Église beaucoup plus tôt ; et même Mélito de Sardes, qui vivait au deuxième siècle, parle d'une version syriaque de l'Ancien Testament. La Peshiṭta est mentionnée plus fréquemment par les Pères de l'Église du quatrième siècle, comme Augustin, Chrysostome, et autres, et plus particulièrement par Ephraem Syrus.
Attribution traditionnelle à Abgar.
Quant à l'époque à laquelle la traduction de la Bible en syriaque fut faite, il existe différentes traditions, plus ou moins légendaires, aussi bien que différentes opinions d'érudits ultérieurs. Les investigations récentes ont montré que la version syriaque, même de l'Ancien Testament, n'a été faite ni par un seul traducteur ni à une seule époque, mais qu'elle a été le produit de plusieurs siècles. L'époque à laquelle la Peshiṭta a commencé, cependant, est le point le plus important. La tradition qui rattache la version à Abgar, roi d'Édesse, est la plus probable. Wichelhaus (« De Novi Testamenti Versione Syriaca Antiqua », pp. 97 _et seq._) fut le premier à identifier Abgarus avec Izates, roi d'Adiabène ; et il a été suivi dans son argument par les érudits modernes. L'argument de Wichelhaus repose sur le récit d'Abgarus donné par Moïse de Chorène, qui affirme que le père d'Abgarus s'appelait Monobaz, et sa mère Hélène. La tradition qu'Abgarus envoya des hommes en Palestine qui traduisirent la Bible en syriaque (Bar Hebræus, commentaire au Ps. x.) s'accorde avec l'affirmation de Josèphe (« Ant. » xx. 3, § 4) qu'Izates envoya ses cinq fils à Jérusalem pour étudier la langue et le savoir des Juifs. Ainsi le Pentateuque qu'Izates lut (Josèphe, _l.c._ xx. 2, § 4 ; Gen. R. xlvi. 8) peut avoir été la version syriaque autrement connue comme la Peshiṭta (comp. Grätz, « Gesch. », 3e éd., iii. 405). On peut par conséquent admettre que le Pentateuque a été traduit en syriaque au premier siècle, à l'époque d'Izates.
Influence de la Septante.
Le travail de traduction continua jusqu'au quatrième siècle, à l'époque d'Ephraem Syrus, quand la Bible entière fut rendue en syriaque. La Peshiṭta a été traduite directement de l'hébreu, conformément à la tradition juive courante en Palestine. Mais comme cette traduction est une collection de versions populaires, il était inévitable que plusieurs parties de l'Ancien Testament fussent influencées par la Septante. Dans le Pentateuque le Livre de la Genèse est plus fortement influencé par la Septante que les quatre autres livres ; cependant cela ne prouve pas que tout le Pentateuque n'ait pas été traduit par un seul homme. Tandis qu'Ézéchiel et les Proverbes s'accordent étroitement avec la version araméenne juive (Targum), les douze Petits Prophètes au contraire suivent la Septante. La traduction des Chroniques est en partie midrashique, et elle semble être d'une époque beaucoup plus tardive, car elle diffère grandement de celle des autres livres. Il est apparent que la traduction du Pentateuque, qui, plus que tous les autres livres de l'Ancien Testament, porte la marque hébraïque, était connue des traducteurs ultérieurs des autres livres.
Traduite par des Juifs.
Quant à la question la plus importante : « À quelle religion appartenaient les traducteurs de la Peshiṭta ? » Richard Simon (« Histoire Critique du Vieux Testament », p. 305, Paris, 1678) est le seul érudit chrétien à affirmer que les traducteurs appartenaient à la foi juive. Les autres, comme Michaelis, Kirsch, Hirzel, et Nöldeke, attribuent la traduction à des chrétiens de naissance ; Dathe et autres, à des Judéo-Chrétiens. Il semble aussi que Samuel b. Ḥofni considérait que la Peshiṭta avait été faite par des chrétiens, car dans son commentaire sur Gen. xlvii. 31 il dit : « Les traducteurs chrétiens, lisant 'ha-maṭṭeh' au lieu de 'ha-miṭṭah', rendirent ce mot par 'la verge'. » Cette traduction se trouve seulement dans la Peshiṭta. Les partisans de la traduction chrétienne fondent leur théorie sur l'assertion que la Peshiṭta n'est jamais citée dans le Talmud, et que les suscriptions des Psaumes et les traductions de certains versets dans Isaïe montrent clairement un esprit chrétien. Nöldeke, en outre, soutient que le langage de la Peshiṭta de l'Ancien Testament ressemble à celui de la Peshiṭta du Nouveau Testament, et il affirme en outre dogmatiquement que tandis que cette version a été acceptée par toutes les sectes de l'Église syrienne, elle n'a jamais été utilisée dans la synagogue (« Die Alttestamentliche Literatur », p. 263). Joseph Perles (« Meletemata Peschittoniana », Breslau, 1859), cependant, prouve que la version syriaque de l'Ancien Testament était l'œuvre de Juifs ; et il sera montré ci-dessous que la Peshiṭta a été utilisée par les Juifs dans leurs synagogues. De plus, l'argument qu'elle n'est pas citée dans le Talmud n'est pas concluant ; car les citations du Targum qui se rencontrent dans le Talmud (par exemple, Shab. 10b ; R. H. 33b ; Meg. 10b ; et ailleurs) peuvent se référer à la Peshiṭta aussi bien, les deux versions dans les passages cités étant absolument identiques. Quant aux suscriptions et interprétations chrétiennes qui se trouvent dans l'Ancien Testament, elles ont certainement été ajoutées et changées plus tard par des réviseurs chrétiens.
Interprétations midrashiques.
On sait que Jacob d'Édesse passa plusieurs années à corriger et réviser la version syriaque ; et il semble aussi, d'après les citations faites par Éphrem Syrus, qu'à son époque le texte était en beaucoup d'endroits différent de celui qui existe maintenant. Les corrections ont été faites particulièrement en accord avec la Septante. D'autre part, les preuves qui montrent que la Peshiṭta a été une œuvre juive sont nombreuses. Les judéo-aramaïsmes dont abonde cette version n'auraient pas pu être compris par des non-Juifs. De plus, il semble qu'elle a été écrite à l'origine en caractères hébreux ; car la remarque d'Al-Takriti (Hottinger, "Bibl. Orient." pp. 87 _et seq._), que la Bible était lue dans les églises en hébreu jusqu'à ce qu'Éphrem l'ait interdite, signifie que cette version a été écrite en caractères hébreux. Il est vrai que ces arguments pourraient être réfutés par l'hypothèse que l'œuvre a été faite par des Judéo-Chrétiens, ou, comme le dit Nöldeke, par des Chrétiens aidés par des Juifs. Mais il y a d'autres preuves incontestables que la Peshiṭta a été l'œuvre de Juifs ; à savoir, ses interprétations halakiques et haggadiques et les indications qu'elle a été utilisée dans les synagogues pour les leçons hebdomadaires. Il y a de nombreux cas où les versets sont interprétés selon le Talmud et les Midrashim ; quelques-uns d'entre eux peuvent être donnés ici. « Vous ne mangerez point de chair déchirée par les bêtes dans les champs » (Ex. xxii. 30) est rendu dans la Peshiṭta, « Vous ne mangerez point de chair arrachée d'une bête vivante » (comp. Targumim et Ḥul. 102b). « Et il les posa devant l'Éternel » (Lev. xvi. 7) ; Peshiṭta, « Et il les posa tandis qu'ils sont encore vivants devant l'Éternel » (Ḥul. 11a). « Et tu ne feras passer aucune de ta semence à Moloch » (Lev. xviii. 21, Hebr.) ; Peshiṭta, « Et tu ne marieras aucun de tes fils à une femme étrangère » (Meg. 25a). « Tous les sabbats il en ordonnera la disposition » (Lev. xxiv. 8) ; Peshiṭta, « Tous les vendredis il en ordonnera la disposition » (Men. 97a).
Superscriptions juives.
Même les Psaumes, qui surtout ont subi des corrections, offrent de nombreuses preuves que la traduction a été faite par des Juifs. Comme le Psautier hébreu, la version syriaque est divisée en cinq livres ; et en plusieurs endroits (_p. ex._, Ps. lxviii. 15, 18 ; lxxxix. 24) le mot « pasuḳa » (= « disjonction ») est inséré, pour indiquer une pause en accord avec la loi rabbinique. Même parmi les superscriptions des chapitres, dont beaucoup montrent une main chrétienne, il y en a plusieurs qui ont été faites dans l'esprit rabbinique ; par instance, celle du ch. xliv., « Ce chapitre a été chanté par le peuple avec Moïse près du Mont Horeb », est d'après Deut. R. iii. La superscription du ch. liii., le rapportant à Achitophel, par qui Absalom est conseillé de tuer son père, est en accord avec Midr. Teh. _ad loc._ Quant au mot , qui est rendu dans la Septante διάψαλμα, il y a grande confusion dans la Peshiṭta. Ce mot est parfois omis entièrement, parfois il est rendu comme dans la Septante, et en sept instances il est traduit « à jamais » comme dans le Targum (comp. 'Er. 54a).
Utilisée dans les synagogues.
Que la Peshiṭta du Pentateuque ait été en usage dans les synagogues se voit du fait qu'elle est divisée selon les leçons hebdomadaires pour le cycle palestinien ou triennal. Même les parties qui sont lues à la synagogue lors de divers jours saints sont indiquées ; par instance, avant Lev. xvi. 1, l'indication est donnée que la partie suivante doit être lue le jour de l'Expiation (comp. Meg. 30b). D'autres superscriptions montrent l'esprit rabbinique du traducteur, comme Ex. xxi. : « 'esra pitgamin » (= « 'aseret ha-dibrot » = « décalogue » ; Ber. 11b) ; Lev. xvii. 1 : « namusa de-ḳurbane » (= « parashat ha-ḳorbanot » = « le chapitre des sacrifices » ; Meg. 30b). Plus tard, au deuxième siècle, quand l'exégèse biblique atteignit un plan plus élevé dans les écoles florissantes de Tibériade et de Sepphoris, la Peshiṭta, qui est une traduction quelque peu littérale, commença à tomber en désuétude. Elle a été finalement remplacée en Palestine au deuxième siècle par la traduction d'Aquila, qui a été faite sur la base de l'enseignement d'Akiba, et au troisième siècle en Babylonie par le Targum d'Onḳelos, qui a été basé sur la Peshiṭta elle-même.
Il a déjà été dit que la Peshiṭta, dès son apparition la plus ancienne, a été acceptée par l'Église. Cela rendit nécessaire l'institution de la charge d'interprète (« meturgeman ») comme dans les synagogues ; car, indépendamment du fait que la Peshiṭta a été écrite en caractères hébreux, la langue elle-même et le mode d'interprétation n'étaient pas familiers aux Chrétiens. Il est évident, cependant, que la Peshiṭta n'a pris une autorité canonique qu'après beaucoup de siècles, comme Bar Hébræus donna la préférence à la Septante (voir ci-dessus). Il vaut la peine de mentionner que Naḥmanides cite, dans l'introduction à son commentaire du Pentateuque, la traduction syriaque de la Sagesse de Salomon (« Ḥukmeta Rabbeta di-Shelomoh »), et dans son commentaire (sur Deut. xxi. 14), le Livre de Judith (« Megillat Shushan »).
Éditions.
La Peshiṭta a été imprimée pour la première fois dans la Polyglotte de Paris de Le Jay (1645), édition dans laquelle les Apocryphes ont été omis. En 1657, elle a été réimprimée dans la Polyglotte de Walton avec l'addition des livres apocryphes. De la Polyglotte de Walton, Kirsch a publié, en 1787, une édition séparée du Pentateuque. Le Psautier seul a été édité plusieurs fois ; il est d'abord apparu en 1610. Ultérieurement, la British and Foreign Bible Society a publié l'Ancien Testament syriaque dans un volume séparé (Londres, 1823). Le texte a été révisé par Lee d'après plusieurs manuscrits syriaques ; et en 1826, la version syriaque du Nouveau Testament a été publiée par la même société. Récemment, Eisenstein a tenté de publier la Peshiṭta en caractères hébreux ; mais seuls les deux premiers chapitres de la Genèse, le premier chapitre vocalisé, ont paru, dans le « Ner ha-Ma'arabi », 1895, i., No. 1. La Peshiṭta (particulièrement des parties de l'Ancien Testament) a également été le sujet de plusieurs dissertations, _par ex._, H. Weiss, « Die Peschitta zum Deuterojesaja », Halle, 1893 ; L. Warszawski, « Die Peschitta zu Jesaja » (ch. i.-xxxix.), Berlin, 1897 ; P. F. Frankl, « Jeremiah », dans « Monatsschrift », xxi. 444, 497, 545.