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Zakhor

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Données bibliques : Le contenu du livre peut être résumé ainsi : - Partie i., ch. i.-iii.—Deux actions symboliques : (a) Sur le commandement de Yhwh, Osée prend pour épouse une femme adultère, en symbole du peuple d'Israël, qui a abandonné son Dieu et doit être châtié pour cet…

Un livre encore à écrire

Ce Grand Livre n'a pas encore été écrit. Sa rédaction se lance ici même : Claude compose un ouvrage original à partir des pièces du corpus et d'une recherche web, puis l'enrichit à chaque nouvelle source versée.

Notice de la Jewish Encyclopedia (1901-1906)

Ce texte est reproduit tel qu'il a été publié il y a plus d'un siècle. Ses chiffres, ses jugements et ses « aujourd'hui » sont ceux de son époque, non les nôtres.

OSÉE, LIVRE D

Données bibliques :

Le contenu du livre peut être résumé ainsi :

- Partie i., ch. i.-iii.—Deux actions symboliques : (a) Sur le commandement de Yhwh, Osée prend pour épouse une femme adultère, en symbole du peuple d'Israël, qui a abandonné son Dieu et doit être châtié pour cet abandon, mais qui sera restauré dans la faveur de Yhwh après un temps d'épreuve. (b) Sur un nouveau commandement de Yhwh, Osée épouse une seconde fois sa première femme infidèle, en symbole de l'amour éternel de Yhwh pour Son peuple malgré leur infidélité.

Contenu et Analyse.

- Partie ii., ch. iv.-xiv.—Le sermon prophétique d'Osée sur le peuple coupable et idolâtre d'Israël. Annonce de la ruine qui s'abattra sur Israël, désormais moralement et religieusement dégradé par la faute de ses prêtres (iv. 1-14). À cela s'ajoute un avertissement à Juda (iv. 15-18). Le jugement est prononcé contre les prêtres et les chefs qui ont conduit le peuple au péché, attirant sur eux le châtiment inévitable (v. 1-7). Description de la ruine qui s'abattra sur Éphraïm et Juda, que même le roi d'Assyrie ne pourra détourner : Osée l'anticipe dans une vision (v. 8-15). L'exhortation à la repentance (vi. 1-3) ; la réponse de Yhwh blâmant l'inconstance du peuple (vi. 4-7) ; la dégradation morale d'Israël, et particulièrement de ses prêtres (vi. 8-11) ; les chefs sont tenus responsables des péchés du peuple, parce qu'ils s'en réjouissent au lieu de les prévenir, et parce que, malgré la détresse nationale, ils persévèrent dans leur esprit de débauche et de révolte (vii.1-16). Nouvelle annonce du jugement sur Israël pour son impiété, son idolâtrie et ses alliances avec les nations étrangères ; le châtiment prendra la forme de l'exil, dans lequel les Israélites seront entraînés malgré leurs villes fortifiées (viii. 1-14). Dans le pays lointain de l'exil, ils mangeront le pain des endeuillés, au lieu de se réjouir comme les païens sur les riches moissons et vendanges (ix. 1-6), en punition d'avoir méprisé les avertissements des Prophètes, qui ont été persécutés jusque dans la maison de Dieu (ix. 7-9). Comme ils se sont détournés de Yhwh dans le désert, ainsi doivent-ils maintenant aller en exil à cause de leur idolâtrie, puisque Yhwh les rejettera (ix. 10-17). Leur ingratitude envers l'amour de Yhwh, manifestée par leur idolâtrie, doit être punie par la destruction des autels et des images de Samarie (x. 1-8). Les péchés d'Israël en général, répandus parmi le peuple depuis des temps anciens, méritent un châtiment amer (x. 9-15). Malgré les soins aimants de Yhwh, ils Lui ont toujours été infidèles (xi. 1-7) ; c'est pourquoi le châtiment ne sera pas différé : il ne les détruira pas, mais les purifiera, en laissant un reste, la pitié infinie de Yhwh surmontant Sa colère (xi. 8-11). Un examen de l'histoire ancienne d'Israël montre qu'Israël, aussi bien que Juda, a toujours été infidèle à Yhwh, sa culpabilité étant d'autant plus grande à la vue des soins aimants de Yhwh (xii. 1-15). À cause de l'idolâtrie d'Israël, Yhwh doit détruire la puissance et la gloire d'Israël (xiii. 1-11) ; les péchés du peuple exigent un châtiment impitoyable, qui cependant ne les détruira pas entièrement (xiii. 12-xiv. 1). Un appel à Israël à revenir à Yhwh, et une promesse de pardon au peuple repentant (xiv. 2-10).

Époque de la composition.—Vue critique :

La nature des prophéties d'Osée montre qu'il a apparu à une époque où le royaume d'Israël, qui avait atteint l'apogée de sa puissance sous Jéroboam II (782-741 av. J.-C.), avait commencé à décliner (v. 750 av. J.-C.). La première partie du livre, plus particulièrement (ch. i.-iii.), date de cette époque ; en effet, selon i. 4, le crime de Jéhu n'avait pas encore été expié, n'étant vengé que après le meurtre (743 av. J.-C.) de Zacharie, fils de Jéroboam II. Osée, cependant, a poursuivi son activité prophétique après la mort de Jéroboam II, période qui a marqué le déclin du Royaume du Nord. Cela devient évident notamment du passage vii. 2, qui fait référence aux usurpateurs qui ont été supplantés par leurs successeurs à des intervalles brefs (comp. II Rois xv. 10-14). Mais rien dans le livre lui-même, et encore moins la déclaration de la suscription (dont une partie est certainement apocryphe) selon laquelle il a prophétisé au temps du roi Ézéchias, ne justifie l'hypothèse selon laquelle il a vécu assez longtemps pour voir l'expédition de Tiglath-Piléser d'Assyrie (745-728 av. J.-C.) contre Péqah d'Israël (734 av. J.-C.) ; car à cette époque une grande partie des habitants du nord d'Israël et du pays à l'est du Jourdain ont été menés captifs par les Assyriens (II Rois xv. 29 et seq.), tandis que, selon vi. 8 et xii. 12, Galaad appartenait encore au royaume d'Israël. C'est pourquoi la deuxième partie du livre (ch. iv.-xiv.) doit avoir été écrite entre 738 et 735 av. J.-C., le « terminus a quo » de cette prophétie étant l'année 738, parce que cette année-là le roi Menahem d'Israël (741-737) a été obligé de payer tribut à l'Assyrie (II Rois xv. 17 et seq.). En accord avec cette hypothèse, il est évident qu'Osée a emprunté à Amos, puisque l'expression « bet awen » (iv. 15 ; v. 8 ; x. 5, 8) ne pouvait avoir été dérivée que d'Amos v. 5, et viii. 14 est probablement dérivé d'Amos i. 14 et seq.

Authenticité et Intégrité du livre.

L'authenticité des prophéties d'Osée est attestée par leur caractère éminemment individualiste et subjectif, maintenu de manière constante tout au long. Diverses additions, cependant, semblent s'être glissées dans le texte original. L'énumération des quatre rois de Juda—Ozias, Joatham, Achaz et Ézéchias—est certainement apocryphe, Osée étant ainsi rendu contemporain d'Isaïe. Dans le texte lui-même, il apparaît aussi diverses interpolations distinctes. Le passage i. 7, en vérité, semble être une addition judéenne, se référant au salut de Jérusalem des mains des Assyriens par Ézéchias en 701 av. J.-C. On a objecté que Juda était réellement moins coupable en comparaison avec Israël, et pouvait donc être présenté comme un contraste, impliquant non pas un délai du jugement, mais une intensification de celui-ci.

Et, de nouveau, puisque les descriptions qu'Osée fait de l'avenir ne contiennent aucune allusion à un roi messianique de la lignée de David, parlant seulement de Yhwh et Israël sans aucun intermédiaire, on a supposé que toute référence aux espoirs messianiques était ajoutée par une main judéenne ultérieure, incluant les passages ii. 1-3 et iv. 15a, les paroles « et David, leur roi » en iii. 5, et « sans roi, et sans prince » en iii. 4. Bien que de telles interpolations soient tout à fait possibles a priori, il y a certaines difficultés à les admettre. Ainsi, le passage ii. 1-3 n'aurait pu être que mal placé depuis sa position originale comme un discours d'Osée, et devenir corrompu. En fait, l'hypothèse de Kuenen et d'autres selon laquelle les paroles étaient originellement ajoutées à ii. 25, aplanit la plus grande difficulté. Et les objections ultérieures, à savoir que, selon cette hypothèse, ii. 25 et ii. 2b-3 ne s'emboîtent pas, et que ii. 3, comparé à ii. 25, n'aurait jamais pu être la fin d'un discours plus long, sont répondues par l'hypothèse qu'il n'a été qu'après cette transposition que le texte a été changé pour faire une meilleure conclusion, de tels amendements secondaires étant souvent traçables.

Les autres prétendues interpolations, aussi, sont quelque peu douteuses. Par exemple, l'expression « David, leur roi » (iii. 5a) trouve son parallèle dans la répétition de « Yhwh » en 5b (à la place du ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V06p474001.jpg) qui aurait pu être attendu), bien que ceci aussi puisse être un amendement secondaire. De graves objections pourraient aussi être élevées contre l'assertion que en iv. 15a, si Osée avait été l'auteur de ce passage, Juda aurait dû être celui qui était interpellé. Finalement, l'authenticité de viii. 14 a été mise en doute à cause de la ressemblance avec Amos ii. 4 _et seq._; mais, comme on peut le tenir pour acquis qu'Osée était familier avec les prophéties d'Amos (voir ci-dessus), il n'y a aucune raison quelconque d'écarter viii. 14 comme une interpolation.

Importance pour le développement religieux d'Israël.

Amos et Osée ont élevé la religion d'Israël à l'altitude du monothéisme éthique, étant les premiers à insister de nouveau et de manière répétée sur le côté moral de la nature de Yhwh. L'infidélité d'Israël envers Yhwh, qui a résisté à tous les avertissements, l'a obligé à punir le peuple à cause de sa propre sainteté; et ces deux prophètes, reconnaissant ce fait, ont été forcés à la conclusion que Yhwh non seulement punirait Israël pour l'amour de sa sainteté, mais permettrait même à Israël de périr afin de maintenir la suprématie de sa loi morale. Tandis qu'Amos met l'accent principalement sur la justice et la droiture comme ces éléments de la conscience religieuse les plus acceptables à Dieu, Osée considère l'infidélité comme le péché principal, dont Israël, l'épouse adultère, s'est rendu coupable envers son mari aimant, Yhwh; et face à ceci, il oppose l'amour inextinguible de Yhwh, qui, malgré cette infidélité, ne rejette pas Israël à jamais, mais reprendra son peuple auprès de lui après le jugement.

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