Mishnah

Un nom formé du verbe « shanah », qui a la même signification que l'araméen « matnita », dérivé de « teni » ou « tena ». Le verbe « shanah », qui signifiait à l'origine « répéter », acquit dans l'hébreu post-biblique la force spéciale de « enseigner » et « apprendre » ce qui n'avait pas été transmis par écrit mais seulement oralement ; le développement de cette connotation étant dû au fait que la rétention des enseignements transmis de bouche à oreille n'était possible que par une récitation fréquente.

« Mishnah », le dérivé du verbe « shanah », signifie donc : (1) « instruction », l'enseignement et l'apprentissage de la tradition, le mot étant utilisé dans ce sens en Ab. iii. 7, 8 ; et (2) dans un sens concret, le contenu de cet enseignement, la doctrine traditionnelle telle qu'elle s'était développée jusqu'au début du troisième siècle de l'ère commune. « Mishnah » est fréquemment utilisé pour désigner la loi qui a été transmise oralement, par contraste avec « Miḳra », la loi qui est écrite et lue (_par ex._, B. M. 33a ; Ber. 5a ; Ḥag. 14a ; 'Er. 54b ; Ḳid. 30a ; Yer. Hor. iii. 48c ; Pes. iv. 130d ; Num. R. xiii. ; et beaucoup d'autres passages) ; et le terme comprend aussi les midrashim halakiques, ainsi que la [Tosefta](/articles/14458-tosefta) ou additions explicatives à la Mishnah (Ḳid. 49b ; [voir Baraita](/articles/2481-baraita)). Dans ce sens plus large, le mot était connu des Pères de l'Église, qui cependant le regardaient comme la forme féminine de « mishneh », analogue à « miḳneh » et « miḳnah », et supposaient qu'il signifiait « second enseignement » (comp. « 'Aruk », _s.v._  ), le traduisant par δευτέρωσις (voir les passages dans Schürer, « Gesch. » 3e éd., i. 113).

Le Nom.

Le terme « mishnah » connote aussi (3) la substance et l'essence des enseignements d'un seul tanna (_par ex._, Giṭ. 67a ; Yeb. 49b, 50a : « mishnat R. Eliezer b. Ya'aḳob » = « les enseignements de R. Eliezer b. Jacob » ; comp. Rashi _ad loc._) ; ou il peut signifier (4) le point de vue d'un tanna concernant un sujet particulier (_par ex._, Men. 18a : « mishnat R. Eliezer » = « le point de vue de R. Eliezer », et les expressions « mishnah rishonah » = « le point de vue antérieur », et « mishnah aḥaronah » = « le point de vue postérieur », Ḥag. 2a ; Ket. v. 29d ; M. Ḳ. iii. 83b). Il peut en outre désigner (5) un seul principe (_par ex._, B. M. 33b ; Hor. 13b ; B. Ḳ. 94b ; Shab. 123b), étant en ce sens parallèle à l'expression Halakah (sur la différence entre les deux, voir Frankel, « Hodegetica in Mischnam », p. 8). Il est utilisé aussi pour (6) toute collection de tels principes, étant ainsi appliqué aux grandes collections mishnayques (« Mishnayot Gedolot ») de R. Akiba, R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, et Bar Ḳappara, dans Lam. R., Introduction, et dans Cant. R. viii. 2 (comp. Yer. Hor. iii. 48c ; Eccl. R. ii.).

Enfin le nom « Mishnah » est appliqué particulièrement à (7) la collection de halakot faite par R. Judah ha-Nasi I. (généralement appelé « Rabbi »), qui constitue la base du Talmud, et qui, avec de nombreux ajouts et changements, a été transmise jusqu'à nos jours. En Palestine, cette collection était appelée aussi « Halakot », comme dans Yer. Hor. iii. 48c ; Ber. i. 53c ; Lev. R. iii. (comp. Frankel, _l.c._ p. 8). La désignation « Talmud » est également appliquée à la Mishnah de R. Judah ha-Nasi (Yer. Shab. v. 1, 7b ; Beẓah ii. 1, 61b ; Yeb. viii. 9a ; comp. aussi Frankel, _l.c._ p. 285 ; O. H. Schorr dans « He-Ḥaluẓ », 1866, p. 42 ; A. Krochmal dans l'introduction à « Yerushalayim ha-Benuyah », p. 6 ; Oppenheim, « Zur Gesch. der Mischna », p. 244).

La « Mishnah de R. Judah », cependant, ne doit pas être considérée comme un produit littéraire du troisième siècle, ni R. Judah comme son auteur. C'est, au contraire, une collection qui comprend presque tout le matériel de la doctrine orale telle qu'elle s'était développée depuis la période de l'exégèse halakique la plus ancienne jusqu'à celle des halakot fixes et cristallisées du début du troisième siècle. Judah ha-Nasi, qui fut l'éditeur de cet ouvrage, inclut dans sa compilation la plus grande et la plus importante portion des collections antérieures dont il disposait, et heureusement préserva, pour la plupart sans changement, les enseignements traditionnels qu'il prenait dans les sources et collections plus anciennes ; de sorte qu'il est encore possible de distinguer les portions antérieures des portions postérieures par leur forme et leur mode d'expression.

Développement de la Mishnah.

Afin d'obtenir une conception correcte de la Mishnah, ainsi que de sa valeur et de son importance, il est nécessaire de considérer sa relation aux collections précédentes de contenu similaire ainsi que le développement général de la doctrine orale depuis le midrash le plus ancien des Soferim jusqu'à l'époque où la Halakah reçut sa forme définitive.

Selon une tradition fiable, contenue dans la Lettre de Sherira Gaon (Neubauer, « M. J. C. » p. 15) et confirmée par d'autres sources (Hoffmann, « Die Erste Mischna », pp. 6-12), la forme la plus ancienne de discussion des régulations halakiques était le Midrash ([voir Midrash Halakah](/articles/10807-midrash-halakah)) ; et des vestiges de telles halakot peuvent encore être trouvés dans la Mishnah.

En plus de cette forme de Midrash qui relie l'interprétation halachique au passage scripturaire sur lequel elle est fondée, l'Halakah indépendante et définitive, indépendamment de l'Écriture, fut utilisée dès les temps très anciens dans certains cas, et des collections de telles halakot furent compilées (comp. Hoffmann, _l.c._ p. 11, note 2). Dès l'époque du Second Temple, l'Halakah définitive fut utilisée plus fréquemment que la forme midrashique, le changement ayant commencé, selon les récits géoniques, dès l'époque de Hillel et Shammai (comp. Hoffmann, _l.c._ pp. 12-14). Bien qu'on ne puisse supposer qu'une collection de halakot, arrangée en six ordres, ait été entreprise quand ce changement s'est opéré, ou que Hillel lui-même ait édité une Mishnah, comme Lerner a tenté de le montrer (Berliner's "Magazin," 1886, pp. 1-20), il est probable que la matière de la Mishnah a d'abord commencé à être rassemblée à l'époque des "Ziḳne Bet Shammai" et "Ziḳne Bet Hillel," les anciens disciples de Shammai et Hillel. Les débuts de la présente Mishnah peuvent se trouver dans cette première collection de mishnah, qui dans le texte achevé est appelée "Mishnah Rishonah" (Sanh. iii. 4; 'Eduy. vii. 2; Giṭ. v. 6; Nazir vi. 1). Une large portion de cette première Mishnah est encore préservée dans sa forme originale, nonobstant les nombreux changements auxquels elle fut soumise par les Tannaïm ; car de nombreuses portions peuvent être prouvées avoir été rédigées, dans la forme qu'elles portent maintenant, à l'époque des écoles de Shammai et Hillel, tandis que le Temple était encore debout (comp. Hoffmann, _l.c._ pp. 15-20; _idem_, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna," in Berliner's "Magazin," 1881, pp. 170 _et seq._).

Cette première collection de la Mishnah et sa séparation du Midrash avaient pour but, d'une part, de réduire l'Halakah traditionnelle à une forme plus courte, et d'autre part, de fixer les halakot disputées comme telles ; de ces halakot disputées il n'y en avait alors que peu. L'isolement de l'Halakah du Midrash non seulement entraîna une forme plus courte et plus définie, mais élimina aussi de nombreuses différences existant alors. En réalité, dans de nombreux cas la divergence n'avait été que de forme, la preuve et la dérivation de l'Écriture étant énoncées différemment pour la même halakah par différents maîtres. Cette première Mishnah était destinée à fournir aux maîtres à la fois une norme pour leurs décisions et un manuel pour leurs classes et leurs discours, et ainsi à préserver l'uniformité de l'enseignement. Elle n'accomplissait pas entièrement ce but cependant ; car quand les troubles politiques et la chute de l'État juif détournaient l'attention d'études doctrinales attentives, de nombreuses halakot de la Mishnah furent oubliées, et leur formulation devint un sujet de controverse. Puisque, en outre, en plus de ces différences chaque tanna enseignait la première Mishnah selon sa propre conception d'elle, l'une Mishnah et la une doctrine se développèrent en de nombreuses mishnayot et de nombreuses doctrines (Sanh. 88b; Soṭah 47b). Cette multiplication s'opéra durant la période du "Bet Hillel" et du "Bet Shammai" plus tardifs (comp. Letterof Sherira Gaon, _l.c._ pp. 4, 9; Hoffmann, _l.c._ p. 49).

Le Synode de Jabné.

Pour conjurer le danger qui menaçait l'uniformité de doctrine, le synode de Jabné fut convoqué (Tosef., 'Eduy. i. 1; comp. Letter of Sherira Gaon, _l.c._ p. 5; Dünner, "Einiges über Ursprung und Bedeutung des Traktates Eduyot," in "Monatsschrift," 1871, pp. 37 _et seq._), et sous la présidence de Gamaliel II et Eleazar b. Azariah il entreprit de rassembler les anciennes halakot, d'examiner et de déterminer leur formulation, et de discuter et de décider leurs différences ; ainsi naquit la collection ['Eduyot](/articles/5441-eduyot) (Ber. 28a). Cette compilation, qui dans sa forme originale était beaucoup plus grande que le traité qui porte maintenant ce nom, incluait toutes les halakot qui étaient alors connues, qu'elles fussent contestées ou non, et était en un certain sens une révision de la première Mishnah. Même dans la forme présente du traité, il y a de nombreuses "'eduyot" qui sont expressément dites avoir modifié la Mishnah plus ancienne ; et il y en a de nombreuses autres, non ainsi caractérisées, qui doivent de même être regardées comme des modifications de la Mishnah telle qu'elle fut rédigée pour la première fois. Mais ni la première Mishnah ni sa révision, la collection 'Eduyot, n'étaient arrangées topiquement ou systématiquement. Il est vrai qu'une responsum géonique, qui fut imprimée dans "Sha'are Teshubah," No. 187 (Leipzig, 1858) et erroneément attribuée à Sherira (comp. Harkavy, "Einleitung zu den Teschubot Hageonim," pp. x. _et seq._), se réfère à six ordres de la Mishnah dont on dit qu'ils datent de l'époque de Hillel et Shammai, comme le fait aussi le "Seder Tanna'im we-Amora'im" (ed. Luzzatto, p. 7), mais cette affirmation, qui est probablement basée sur Ḥag. 14a, est peu digne de confiance.

Divisions de la Mishnah la Plus Ancienne.

La plus ancienne Mishnah, cependant, dut être divisée de quelque façon, peut-être en traités, bien qu'une telle division, si elle existait, fut certainement arrangée formellement et non topiquement comme les traités et ordres actuels. Les différentes halakot étaient groupées ensemble par une phrase introductrice commune, qui servait de lien de connexion, comme on peut l'inférer de diverses traces de cette ancienne méthode de groupement encore visibles dans la Mishnah, particulièrement dans les derniers traités de l'ordre Mo'ed. Ces phrases (comp. Oppenheim, _l.c._ p. 270) se référaient pour la plupart à la similarité ou au contraste entre deux ou plusieurs halakot. De plus, le nom de l'auteur ou du transmetteur était souvent utilisé comme lien de connexion pour les diverses halakot, comme c'est évident d'après le traité 'Eduyot dans sa forme présente (Dünner, _l.c._ pp. 62-63; A. Krochmal, in "He-Ḥaluẓ," ii. 81-82).

La collection 'Eduyot, qui devint maintenant la base des discours prononcés dans les écoles, fut le moyen de préserver l'uniformité de l'enseignement ; mais, comme la masse qu'elle incorporait était difficile à manier, il y avait un besoin croissant d'un arrangement méthodique. R. Akiba, par conséquent, entreprit un tri de ce matériau traditionnel, et fit une collection mishnaïque qu'il édita systématiquement en arrangeant les différents sujets dans différents traités, et peut-être aussi en combinant les divers traités en ordres. Dans la Mishnah présente cette collection est souvent mentionnée en distinction de la première Mishnah (Sanh. iii. 4, et ailleurs; comp. Frankel, _l.c._ p. 210; Hoffmann, _l.c._ p. 38).

Le passage Ab. R. N. xviii. 1 indique que Akiba arrangea sa Mishnah selon les sujets (comp. Oppenheim, _l.c._ pp. 237 _et seq._) ; et une inférence semblable doit être tirée de l'expression "tiḳḳen" (Yer. Sheḳ. v. 1), qui ne signifie pas "corriger," comme A. Krochmal l'a supposé ("Yerushalayim ha-Benuyah," pp. 34b-35a), mais "arranger," "rédiger," le même mot étant appliqué au travail de Judah ha-Nasi dans la rédaction de sa Mishnah (Yeb. 64b). De même le terme "sidder," signifiant "arranger," est appliqué tant au travail d'Akiba (Tosef., Zab. i. 5) qu'à celui de R. Judah ha-Nasi (Yer. Pes. iv. 30d), justifiant ainsi la conclusion que la méthode d'Akiba pour la division et l'arrangement de la Mishnah était la même que celle suivie par Judah ha-Nasi. Deux traités sont définitivement connus pour avoir été inclus dans leur forme présente dans la Mishnah d'Akiba, dans laquelle ils portaient même leurs noms présents. R. Meïr mentionne le traité 'Uḳẓin par son nom dans Hor. 13b ; et R. Jose de même désigne le traité Kelim (Kelim, end) : tous deux ces tannaïm, qui ont précédé Judah ha-Nasi, désignèrent sans doute par ces noms les traités Kelim et 'Uḳẓin tels qu'inclus dans la Mishnah de leur maître Akiba.

Mishnah de R. Akiba.

Le traitement par R. Akiba de l'ancienne Mishnah dans l'édition de sa propre collection mishnaïque fut entièrement arbitraire. Il exclut beaucoup des halakot contenues dans le texte original ; et celles qu'il accepta, il s'efforça de les fonder sur un texte, expliquant leur phraséologie, et traçant leur origine, mais s'efforçant surtout de présenter la Halakah sous une forme courte, claire et explicite (comp. Tosef., Zab. i. 5). Beaucoup de phrases halakiques qu'il inclut appelaient une explication plus détaillée. Dans le souci de brièveté, cependant, et pour aider ses disciples à mémoriser la Mishnah, il omit les explications requises et fit une collection supplémentaire contenant les commentaires de la Mishnah, jetant ainsi les fondations de la Tosefta (comp. Lettre du Sherira Gaon, _l.c._ p. 16; Frankel, _l.c._ p. 306; Oppenheim, _l.c._ p. 270).

La méthode d'Akiba, qui réduisit les collections halakiques à un système ordonné, trouva bientôt des imitateurs ; et presque chaque chef tannaïtique d'école, qui, en vertu de sa position, avait une collection mishnaïque, adopta tôt ou tard la méthode d'Akiba de division et d'arrangement du matériau. R. Meïr en particulier suivit ce système, s'en servant quand le nombre croissant de nouvelles halakot, découvertes et établies par les disciples d'Akiba, rendit nécessaire une nouvelle collection mishnaïque. Dans cette compilation il inclut la plus grande partie de la Mishnah d'Akiba, mais s'appuya aussi sur d'autres collections existantes, telle que celle d'Abba Saul (comp. Lewy, "Ueber Einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saul," Berlin, 1876). Il incorpora de même beaucoup d'anciennes halakot connues dans les écoles mais exclues par Akiba. Il cita fréquemment les opinions d'Akiba, sans le nommer, comme "setam" et par conséquent autoritative pour les décisions halakiques ; mais parfois, quand l'opinion de la majorité s'opposait à la vue d'Akiba, il désigna la première comme "setam" et obligatoire pour la Halakah (comp. Oppenheim, _l.c._ p. 315).

La collection de R. Meïr eut une large circulation, bien qu'elle ne fût pas capable de déplacer les autres compilations. Comme chaque tanna à la tête d'une école, cependant, avait, comme il est dit plus haut, sa propre collection mishnaïque dans laquelle les halakot des maîtres précédents ainsi que leurs controverses étaient différemment exposées, l'uniformité dans l'enseignement que les rédacteurs de la Mishnah avaient désirée et qui avait presque été atteinte fut à nouveau perdue ; car il y avait autant d'enseignements différents qu'il y avait de collections Mishnah. Il y avait donc bon fondement pour la plainte que le monde religieux fut jeté dans le désordre par les maîtres qui donnaient des décisions halakiques selon leurs propres collections mishnaïques (Soṭah 22a), puisqu'une Halakah claire et fiable ne pouvait être trouvée dans aucune compilation individuelle (Shab. 138b, 139a).

R. Judah ha-Nasi.

Pour remédier à ce mal et restaurer l'uniformité de l'enseignement, Judah ha-Nasi entreprit sa collection, arrangement et rédaction de la Mishnah, travail qui a survécu jusqu'à nos jours. Il suivit sa propre méthode pour autant que la sélection et la présentation du matériel étaient concernées, mais il adopta les systèmes d'Akiba et de Meïr en ce qui concerne la division et l'arrangement. Cette Mishnah était destinée à servir à des fins pratiques et à faire autorité pour décider des questions religieuses et légales. Judah donne souvent, de ce fait, l'opinion d'un maître unique, là où il la regarde comme la bonne, au nom des « sages » (« ḥakamim ») (Ḥul. 85a) ; et afin que l'opinion d'un seul savant puisse prévaloir comme définitive, il ignore le fait que cette vue était contestée par beaucoup d'autres. Parfois, sans mentionner son nom, il cite sa propre opinion comme « setam », pour l'enregistrer comme autoritative (comp. Oppenheim, _l.c._ p. 347, No. 16). Fréquemment aussi, il explique ou limite la Halakah antérieure (voir Yer. Hor. i. 46a), et s'efforce de trouver un compromis dans le cas des halakot disputées, ou il décide lui-même les cas dans lesquels la halakah doit suivre une opinion et dans lesquels l'autre (comp. Frankel, _l.c._ pp. 195 _et seq._).

Outre le but pratique de restaurer et préserver l'uniformité de la doctrine halakique et de fournir aux maîtres une autorité pour leurs décisions, Judah ha-Nasi avait un autre objet purement théorique en vue ; à savoir, la préservation des enseignements des anciens, excepté ceux qu'il regardait comme relativement sans importance ou qu'il considérait avoir été préservés en quelque autre place dans sa collection. Ce fait explique nombre de particularités de la Mishnah, qui furent regardées comme des défauts par ceux qui la considéraient comme un code légal. Les voici, parmi ces particularités : Judah ha-Nasi cite l'opinion d'une seule autorité même lorsqu'elle est invalidée, et il cite la vue originelle d'un savant même après que ce savant lui-même l'eût rétractée (Ḥul. 32b ; comp. Oppenheim, _l.c._ p. 344). Il cite aussi une halakah donnée en un passage comme étant contestée (« maḥloket ») et en un autre passage comme autoritative (« setam »), ou inversement ; et il cité des enseignements contradictoires en différents endroits. Toutes ces particularités sont dues au fait que Judah souhaitait préserver les enseignements anciens ; et pour atteindre cet objet plus complètement il inclut dans sa Mishnah, en addition aux collections d'Akiba et de Meïr, qui formaient ses sources principales, la majeure portion de toutes les autres mishnayot (Yer. Shab. xvi. 15c) ; selon un récit postérieur, il utilisa en tout treize collections (Ned. 41a). Il traita indépendamment son matériel ; car tandis qu'il ne fit fréquemment aucun changement dans le libellé ou la forme de l'ancienne Mishnah, et qu'il inclut même de vieilles halakot qui avaient depuis longtemps été réfutées, il en altéra diverses autres (comp. Hoffmann, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna," in Berliner's "Magazin," 1881, pp. 127 _et seq._). Il exposa beaucoup des anciennes halakot ('Ar. iv. 2; Sanh. ix. 3; Yer. Sanh. 27a; comp. Oppenheim, _l.c._ p. 347), suivant certaines règles (Yer. Ter. i. 2, 40c), et s'efforçant de déterminer le texte de l'ancienne Mishnah (Yer. Ma'as. Sh. v. 1, 55d; comp. Letter of Sherira Gaon, _l.c._ pp. 9-10; Frankel, _l.c._ p. 214). Les halakot moins connues, ainsi que celles que les disciples d'Akiba avaient proposées, furent interprétées par Judah ha-Nasi selon sa conception d'elles. De cette façon il imprima à sa Mishnah le sceau de l'uniformité, et lui donna l'apparence d'une œuvre complètement révisée, sinon nouvelle ; et sa compilation évinça ses prédécesseurs par son inclusion de la majeure portion de leurs contenus à l'exception de ces halakot qui lui parurent intenables, ou auxquelles il avait fait allusion en quelque autre passage de sa Mishnah.

La Mishnah Autoritative.

En raison de son éminence personnelle et de sa dignité en tant que patriarche (comp. J. S. Bloch, "Einblicke," etc., pp. 59 _et seq._), sa Mishnah devint bientôt la seule utilisée dans les écoles, et était connue des maîtres et des étudiants également, Judah atteignant ainsi son objectif de rétablir un enseignement uniforme. Tandis que l'exposition des diverses halakot donnée par les Tannaïm et appelée « [Talmud] Tannaïtique », avait été utilisée jusque-là de préférence aux collections mishniques arides (comp. Letter of Sherira Gaon, _l.c._ pp. 18-19), la plupart des maîtres eurent désormais recours à la Mishnah de R. Judah, laquelle incluait à la fois les halakot elles-mêmes et le Talmud tannaïtique expositif (ce fait explique l'application du nom « Talmud » à sa Mishnah ; B. M. 33a; Yer. Shab. xvi. 15c). L'intérêt pour cette œuvre était si hautement estimé qu'un aggadiste dit : « L'étude de la Mishnah est égale au sacrifice » (Lev. R. vii.). Chaque élève était supposé, naturellement, être familier avec la Mishnah de R. Judah ha-Nasi ; et lorsque quelqu'un proposait une sentence qui s'y trouvait, ses auditeurs s'exclamaient : « Quoi ! ne l'apprenons-nous pas nous-mêmes de la Mishnah ? » Selon R. Joshua b. Levi, « La Mishnah est un pilier de fer ferme » ; et nul ne peut s'en écarter (_ib._ xxi.). « Le passage, Num. xv. 31, 'Il a méprisé la parole de l'Éternel', désigne celui qui ne considère pas la Mishnah » (baraita citée par Isaac Alfasi dans son abrégé à Sanh. x.). Elle était considérée comme la seule autorité pour les décisions juridiques. R. Johanan dit : « La décision halakique correcte est toujours celle qui est déclarée dans la Mishnah comme incontestable » (« Halakah ki-setam Mishna » ; Yeb. 42b, et passages parallèles) ; et la réfutation la plus concluante d'une sentence était de prouver qu'elle était contredite par la Mishnah. Si une décision était accidentellement rendue contrairement à la Mishnah, la décision devenait aussitôt invalide (Sanh. 6a, 33a ; Ket. 84a, 100a). Les Amoraïm considéraient la Mishnah comme les Tannaïm considéraient l'Écriture ; et beaucoup d'entre eux l'interprétaient et l'exposaient (comp. Bacher « Ag. Bab. Amor. » p. 33, note 207 sur Rab). Même par la suite, lorsque les collections faites par les disciples de Judah ha-Nasi furent largement utilisées, sa Mishnah demeura l'unique autorité. Dans les cas où la Mishnah était en conflit avec la Baraita, la première était considérée comme décisive (Suk. 19b ; B. Ḳ. 96b), tandis qu'il n'existe qu'un seul exemple montrant que la Gemara préférait la Baraita dans un tel cas litigieux (voir Jew. Encyc. ii. 516a, _s.v._ [Baraita](/articles/2481-baraita)). Certains amoraïm, tels qu'Ilfa et Simeon b. Laḳish, considéraient même les collections ultérieures comme inutiles et superflues, puisque l'ensemble de leur contenu était inclus par implication dans la Mishnah, et toutes les questions pouvaient en être expliquées sans l'aide des compilations subséquentes (Yer. Kil. i. 6, 27a ; Yer. B. Ḳ. v. 5a ; Yer. Ḳid. iii. 64b ; Ta'an. 22a ; comp. Oppenheim, _l.c._ pp. 344-345). Une autre sentence, également dérogatoire à ces collections ultérieures, dit : « Si Rabbi ne l'a pas enseigné, comment R. Ḥiyya [le collecteur des baraitot] le sait-il ? »

Modifications du texte.

Cette Mishnah, cependant, n'a pas été conservée sous la forme dans laquelle Rabbi l'avait redigée ; car, comme il a été dit ci-dessus, elle a subi de nombreuses modifications, et a reçu des additions nombreuses avant d'atteindre sa forme définitive. Malgré la supériorité de la Mishnah de Rabbi sur ses prédécesseurs, elle avait de nombreux défauts, dont certains peuvent encore être vus dans la Mishnah actuelle. Bien que Rabbi lui-même ait par la suite renoncé à nombre de ses opinions mishniques, à mesure que ses vues changeaient avec le temps, il conserva dans sa Mishnah de telles opinions abandonnées qu'il avait tenues dans ses jeunes années (B. M. 44a ; 'Ab. Zarah 52b ; Yer. 'Ab. Zarah iv. 44a). Occasionnellement il enregistra une décision comme autoritaire en un passage de sa Mishnah, la considérant comme la vue correcte, et, décidant plus tard en faveur d'une opinion opposée, il en donna une autre aussi comme autoritaire dans un autre endroit sans rétracter ni supprimer sa vue antérieure (Sheb. 4a). Ces insuffisances n'auraient pas été graves, puisque Rabbi n'avait pas l'intention de fournir un simple code halakique, s'il n'avait pas échoué à inclure dans sa collection de nombreuses halakot qui étaient enseignées dans son école et qui étaient, par conséquent, hautement importantes, non seulement pour la décision halakique, mais aussi pour une connaissance de la tradition en général. Il exclut de surcroît ses propres halakot et les points de divergence entre lui et ses contemporains. Ces omissions étaient les défauts les plus graves de sa Mishnah pour ses disciples, puisque, étant un abrégé de l'ensemble de l'instruction traditionnelle, elle dut sembler incomplète dans la mesure où elle n'incluait pas les enseignements des derniers tannaïm, dont les décisions juridiques auraient certainement dû y être incorporées si elle devait servir de code autoritaire. Les disciples de Rabbi, R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, Levi, et Bar Ḳappara, commencèrent donc, même du vivant de Rabbi et avec sa connaissance, à faire des additions et des corrections à sa Mishnah. Rabbi, conscient des déficiences de son œuvre, approuva probablement nombre de ces corrections (comp. Oppenheim, _l.c._ pp. 344 _et seq._), et en ajouta lui-même quelques-unes (Yer. Ket. iv. 29a, b). La plupart des modifications, cependant, étaient de celles qui étaient contraires à ses vues, et ont par conséquent été cachées à sa connaissance par ses disciples ([voir Megillat Setarim](/articles/10554-megillat-setarim) ; comp. Weiss, « Dor, » ii. 191).

Ainsi naquirent de nouvelles collections de R. Ḥiyya, R. Hoshaiah et Bar Ḳappara, qu'on appela « Mishnayot Gedolot », car elles étaient plus volumineuses que la collection du Rabbi. Comme ces nouveaux recueils menaçaient l'uniformité de l'enseignement, qui n'était possible que par l'existence d'une Mishnah connue de tous les maîtres, la « Debe Rabbi » (les savants de l'école du Rabbi) entreprit une révision de sa Mishnah, probablement longtemps après sa mort. Ils y apportèrent diverses modifications et un grand nombre d'additions en accord avec les exigences courantes ; et sous cette forme la Mishnah a été transmise jusqu'à nos jours. La majorité des additions faites par la Debe Rabbi révèlent leur origine ultérieure, bien que quelques-unes ne soient connues comme supplémentaires que par des déclarations dans la Guemara. Par exemple, la discussion entre R. Ézéchiel et R. Johanan, en Men. 104b, indique que le passage de la Mishnah actuelle (Men. xiii. 2), commençant par « Rabbi omer », est une addition ultérieure que Ézéchiel et Johanan ne connaissaient pas. Il en est de même de la Mishnah Sanh. ix. 2, puisque le R. Siméon qui y est mentionné est le fils du Rabbi, comme le montre le Yerushalmi (_ad loc._ 27a, b). La Mishnah 'Ab. Zarah ii. 6, où une décision de Judah ha-Nasi est citée, appartient aussi à cette catégorie, car elle se réfère à Judah II., petit-fils de Judah ha-Nasi I., le rédacteur original de la Mishnah (comp. Tos. 'Ab. Zarah 36a, _s.v._ « Asher »). En général, tous les passages dans lesquels quelque chose concernant le Rabbi est relaté, ou quelque chose qu'il a fait soit seul (Sheb. vi. 4) soit avec son collègue (Oh. xviii. 19), doivent être regardés comme des accroissements ultérieurs (comp. Frankel, _l.c._ pp. 215 _et seq._) ; et la même observation s'applique à tous les passages dans lesquels l'opinion du Rabbi est citée après celle d'autres tannaïm. En revanche, il y a des passages se terminant par « dibre Rabbi » (les paroles du Rabbi), qui ne sont pas nécessairement des additions ; car le Rabbi a pu en ces cas citer sa propre opinion anonymement comme setam, ainsi qu'il le faisait fréquemment, et les paroles « dibre Rabbi » ont pu être ajoutées par des éditeurs ultérieurs. Diverses sentences de la Tosefta ont aussi trouvé leur chemin dans la Mishnah (comp. Hoffmann, _l.c._ pp. 156 _et seq._). Beaucoup d'entre elles sont de nature haggadique, comme celles à la fin des traités Makkot, 'Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin et Soṭah, ainsi que de nombreuses sentences du traité Abot, qui doivent être regardées comme des accroissements. L'origine ultérieure de beaucoup de ces sentences est immédiatement indiquée par le nom de l'auteur, comme dans les cas de R. Joshua b. Levi, qui appartint à la première génération des Amoraïm ('Uḳẓin, fin) ; Simon, fils de Judah ha-Nasi (Ab. ii. 2) ; et Hillel, petit-fils de Judah ha-Nasi (_ib._ ii. 4 _et seq._; comp. Lipmann Heller in Tos. Yom-Ṭob, _ad loc._). Outre ces additions, la Debe Rabbi émenda la phraséologie et les mots isolés de la Mishnah (comp. Yer. Ḳid. iii. 64c), tout comme le Rabbi lui-même l'avait fait (comp. B. M. iv. 1 ; 'Ab. Zarah iv. 4, et les Gemaras babylonienne et palestinienne, _ad loc._).

Mishnah babylonienne et palestinienne.

Beaucoup des émendations propres du Rabbi ont été préservées dans les différentes leçons du Yerushalmi et du Babli, bien que les différences entre ces deux versions ne soient pas toutes dues à ses modifications, comme le suppose Rapoport (« Kerem Ḥemed », vii. 157-167) ; car la plupart des différences non dues à des causes philologiques doivent être attribuées aux différentes écoles mishnayot. En plus de la Debe Rabbi, des amoraïm ultérieurs aussi ont émendé la Mishnah quand la leçon reçue semblait intenable. Ces émendations ont alors été incorporées à la Mishnah ; celles faites par les amoraïm babyloniens à la Mishnah qui était enseignée dans les écoles babyloniennes ; et celles faites par les amoraïm palestiniens à la Mishnah telle qu'elle était enseignée dans les écoles palestiniennes. Ainsi, en 'Ab. Zarah i., la Mishnah du Talmud palestinien a été corrigée selon la Guemara (Yer. 'Ab. Zarah i. 39d), tandis que la Mishnah du Talmud babylonien a conservé sa leçon originale. Quelquefois—chose curieuse—la Mishnah du Talmud palestinien a été corrigée pour s'harmoniser avec les résultats de la discussion du Talmud babylonien, et vice versa (comp. O. H. Schorr in « HeḤaluẓ », vi. 32-47 ; Frankel, « Mebo », pp. 19a-22a), bien que seules quelques-unes de ces émendations, dont il y en a beaucoup au Talmud—introduites par les phrases « sami mi-kan » = « omettre d'ici » ou « ḥasuri miḥasra » = « quelque chose manque » ou « teni kak » = « enseigne ainsi »—aient trouvé leur chemin dans la Mishnah elle-même. Beaucoup des amoraïm se sont opposés aux corrections de la Mishnah, tenant que la phraséologie choisie par les anciens dans leurs recueils mishnayot devait être conservée inchangée (Yer. Nazir i. 51a).

La Mishnah est écrite dans une sorte d'hébreu tout à fait particulière, qui s'éloigne beaucoup plus de l'hébreu des premiers livres de l'Ancien Testament que de celui de certains des livres les plus récents, et qui est donc correctement désignée comme « néo-hébraïque ». Cette langue était parlée par le peuple de Palestine jusqu'au second siècle de l'ère commune, mais elle était cultivée surtout par les savants ; c'est pourquoi on l'appelait « leshon ḥakamim » = « la parole des sages ». Elle contient de nombreux anciens termes hébraïques qui ont été conservés dans le langage populaire, bien qu'on ne les trouve pas dans la Bible, ainsi que de nombreux éléments étrangers, provenant surtout de l'araméen, du grec et du latin ; les savants ayant été forcés d'adopter ces mots d'emprunt pour désigner des objets et des concepts qui étaient autrefois inconnus et pour lesquels il n'existait pas de désignations dans le vocabulaire hébreu. Les mots étrangers ont été surtout utilisés pour désigner les instruments empruntés aux peuples étrangers (comp. Weiss, "Mishpaṭ Leshon ha-Mishnah," pp. 1-7; A. Geiger, "Lehrbuch zur Sprache der Mischna," pp. 1-3); et ces termes empruntés ont été tellement hébraïsés qu'ils ont été pris par beaucoup pour des mots autochtones.

Le Texte Écrit.

Depuis le commencement, il existait diverses opinions contraires concernant la question de savoir quand et par qui la Mishnah a été réduite par écrit. Selon la Lettre de Sherira Gaon (_l.c._ pp. 2, 9, 12), c'est Judah ha-Nasi lui-même qui a accompli cette tâche ; et cette opinion est soutenue par Rabbenu Nissim b. Jacob (dans la préface à son « Sefer ha-Mafteaḥ », ed. J. Goldenthal, p. 3a, Vienne, 1847), Samuel Nagid (dans son « Mebo ha-Talmud »), Maimonides (dans l'introduction à son commentaire sur la Mishnah et dans la préface à la Yad ha-Ḥazaḳah), Meïri (dans sa « Bet ha-Beḥirah »), et un commentaire sur Pirḳe Abot (pp. 6a, 8b, 9a, Vienne, 1854); et de nombreux autres auteurs médiévaux, ainsi que certains savants modernes (comp. Strack, "Einleitung in den Talmud," p. 54), partagent la même opinion. Rashi, en revanche (voir son commentaire sur Shab. 13b; 'Er. 62b; B. M. 33a; Suk. 28b; Ket. 19b), ainsi que certains tosafistes et d'autres auteurs médiévaux et modernes (comp. Strack, _l.c._ p. 55), ont soutenu non seulement que la Mishnah n'a pas été réduite par écrit par Rabbi lui-même, mais que même les amoraïm ultérieurs ne l'avaient pas sous forme écrite. Il a maintenu que c'était ensemble avec la Guémara qui a été écrite par les Saboraïm. Cette opinion repose principalement sur le passage Giṭ. 60b, qui déclare qu'il était interdit d'enregistrer les halakot, ainsi que sur certaines autres déclarations des Amoraïm (comp. _e.g._, Tan., Ki Tissa, ed. Buber, pp. 59b _et seq._), qui établissent une distinction entre la Bible comme doctrine écrite et la Mishnah comme système d'enseignement qui n'est pas et ne peut pas être réduit à l'écrit. Il est cependant extrêmement improbable qu'une collection aussi systématisée, traitant de problèmes si nombreux et si divers, aurait pu être transmise oralement de génération en génération ; et cette improbabilité est accrue par le fait que dans le Talmud des remarques concernant « resha » et « sefa » (les cas « premier » et « dernier » fournis dans un seul paragraphe) sont fréquemment ajoutées aux citations de la Mishnah, fait explicable uniquement si l'on suppose que le texte de la Mishnah était définitivement fixé par écrit.

Il faut donc supposer que Rabbi lui-même a réduit la Mishnah par écrit dans sa vieillesse, transgressant en quelque sorte l'interdiction d'enregistrer les halakot, puisqu'il jugeait cette interdiction susceptible de mettre en danger la préservation de la doctrine. Il n'a cependant pas abrogé entièrement cette interdiction ; car la méthode d'enseignement oral a continué, le maître utilisant la Mishnah écrite simplement comme guide, tandis que les élèves répétaient la leçon oralement. Ainsi la distinction entre « miḳra » (la loi à être lue) et « mishnah » (l'enseignement oral) a été maintenue (comp. « Paḥad Yiẓḥaḳ », _s.v._ « Mishnah », pp. 219 _et seq._; Frankel, "Hodegetica in Mischnam," pp. 217-218; Brüll, "Einleitung," ii. 10-13; Weiss, "Dor," p. 216).

La Mishnah a été transmise en quatre recensions : (1) les manuscrits et éditions des mishnayot ; (2) le Talmud de Babylone, dans lequel les mishnayot individuelles sont séparées par la Guémara dans les traités qui la possèdent, tandis que dans les traités qui n'ont pas de Guémara ils se suivent en séquence ; (3) le Talmud palestinien, dans lequel la Guémara suit chaque chapitre entier de la Mishnah, les paroles initiales des phrases mishniques à expliquer étant répétées (de cette version seuls les quatre premiers ordres et les chapitres i.-iv. du traité Niddah du sixième ordre subsistent) ; (4) « la Mishnah sur laquelle repose le Talmud palestinien », publiée par W. H. Lowe en 1883 d'après le manuscrit de la Mishnah (Add. 470, 1) dans la bibliothèque de l'Université de Cambridge. Sur la relation des trois premières éditions les unes aux autres voir ci-dessus (comp. A. Krochmal, "Yerushalayim ha-Benuyah," Introduction, pp. 10-14; Frankel, _l.c._ pp. 219-223; Weiss, _l.c._ ii. 313). La relation de la quatrième version aux trois précédentes n'a pas encore été investigated.

Division en Ordres.

La Mishnah est divisée en six parties principales, appelées ordres (araméen, « sedarim », pluriel de « seder » ; hébr. « 'arakin », pluriel de « 'erek »), le  (comme en B. M. 85b) ou le  (Pesiḳ., éd. Buber, 7a ; Cant. R. vi. 4) étant donc fréquemment mentionnés. Le nom abrégé  (« shas ») a été formé à partir des initiales de   (Ḥag. 3a, 10a ; M. Ḳ. 10b). Chaque ordre contient un nombre de traités, « massektot » (Mishnah, éd. Lowe, fol. 32a ; Midr. Teh. to Ps. civ.) ou « massekot » (Mishnah, éd. Lowe, fol. 69a), pluriel de « masseket », ou « massektiyyot » (Cant. R. vi. 9), dont le singulier est « massekta ». Chaque traité est divisé en chapitres, « peraḳim » (singulier, « pereḳ ») (Ned. 8a ; Ḥag. 9a ; Men. 99b), et chaque chapitre en paragraphes ou propositions, « mishnayot », ou « halakot » dans le Talmud palestinien (voir ci-dessus).

Les six ordres sont d'abord mentionnés par R. Ḥiyya (B. M. 85b), et représentent la division originelle. Une division en cinq ordres n'est mentionnée nulle part, bien que Geiger (« Einiges über Plan », etc., p. 487), en interprétant mal le passage du Midrash Num. R. xiii., ne considère que cinq ordres énumérés là. Ulla (Meg. 28b), quand il fait allusion à ceux qui enseignent et apprennent seulement quatre ordres, n'implique pas que la Mishnah ait été divisée en quatre ordres, mais se rapporte seulement à ceux qui étudient seulement quatre. Cette conclusion est confirmée par une conversation dans laquelle Simeon b. Laḳish communique à un homme qui a étudié seulement les quatre premiers ordres une proposition appartenant au sixième ordre (Meg. 28b). La tradition géonique (« Sha'are Teshubah », No. 143) qui se rapporte à sept ordres de la Mishnah semble inclure les « Petits Traités » (« Massektot Ḳeṭannot » ; Hoffmann, _l.c._ pp. 98-99). Les noms des ordres sont anciens, et sont mentionnés par Simeon b. Laḳish (Shab. 31a), qui les énumère, selon son interprétation d'Isa. xxxiii. 6, dans la séquence suivante : Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot. C'est l'ordre originaire, qui se trouve aussi en Num. R. xiii. Il y a d'autres énumérations avec des séquences différentes. R. Tanḥuma a le suivant dans Yalḳ., Ps. xix. : Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Mo'ed, Ḳodashim, Neziḳin. Il en donne une autre série en Num. R. xiii. : Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin. Comme R. Tanḥuma n'entend évidemment pas donner la séquence actuelle mais seulement expliquer les versets comme se rapportant aux ordres de la Mishnah, il adapte son énumération des ordres à la séquence des versets. Que la séquence de Simeon b. Laḳish soit la bonne peut être prouvé aussi par d'autres sources. Par exemple, Ta'an. 24b a : « Au temps du Rab Judas, ils ne procédaient dans leurs études que jusqu'à l'ordre Neziḳin ; mais nous étudions les six ordres. » Le passage parallèle se lit : « Nous avons procédé dans nos études jusqu'à 'Uḳẓin » (la fin du sixième ordre Ṭohorot). Il est clair d'après Meg. 28b que jadis seulement quatre ordres étaient étudiés, dont Neziḳin formait la conclusion (selon Ta'an. 24a, où le cours d'études plus court des temps anciens est mentionné sous une autre forme d'expression). Que le traité 'Uḳẓin de l'ordre Ṭohorot ait été la fin du sixième ordre est montré par Ber. 20a. On voit donc que l'ordre Neziḳin est toujours mentionné comme le quatrième, et l'ordre Ṭohorot comme le sixième et dernier, se conformant ainsi à la séquence de Simeon b. Laḳish (comp. Brüll, _l.c._ ii. 15 ; Weiss, _l.c._ iii. 186). Isaac ibn Gabbai, auteur du commentaire mishnique « Kaf Naḥat », n'a par conséquent aucun fondement pour son renversement de l'arrangement des ordres (comp. Lipmann Heller, _l.c._ Préface) ; il n'y a non plus aucun fondement à la tentative de Tobias Cohn de renverser la séquence (« Aufeinanderfolge der Mischna Ordnungen », in Geiger's « Jüd. Zeit. » iv. 126 _et seq._). Pour une justification de la séquence acceptée voir l'introduction de Maïmonide à son commentaire de la Mishnah ; Frankel, _l.c._ p. 254 ; Brüll, _l.c._ ii. 15-16. On ne peut établir si Rabbi lui-même a originé cette séquence, ou si les ordres étaient ainsi discutés dans les académies. Isaac Alfasi et Asher b. Jehiel appliquent le passage talmudique « En seder le-Mishnah » (= « Rabbi n'a observé aucune séquence définie dans la Mishnah ») aussi aux ordres, et en déduisent que cet arrangement n'a pas pris naissance chez Rabbi lui-même. D'autres autorités, cependant, affirment que le passage « En seder le-Mishnah » se rapporte seulement aux traités, et non aux ordres ; car ici Rabbi lui-même a observé une série définie (comp. Lipmann Heller, _l.c._ ; _idem_, commentaire sur Soṭah ix. 1). Cette vue semble être la correcte, puisque Simeon b. Laḳish, qui fut dans sa jeunesse un élève de Rabbi (Yer. Beẓah v. 2, 63a), se rapporte à cette séquence des ordres comme étant bien connue. Les noms des différents ordres, qui sont fréquemment mentionnés dans le Talmud (Suk. 4b ; Shab. 54b ; Meg. 7a ; Nid. 8a ; Bek. 30b), ont été sélectionnés selon le sujet de la plupart des traités leur appartenant.

Divisions Antérieures.

La division de la Mishnah en traités est un procédé très ancien : les collections que Rabbi utilisa étaient également organisées de cette manière. II Esd. xiv. 44-46 mentionne, en addition aux vingt-quatre livres écrits de l'Ancien Testament, soixante-dix autres livres qui ne peuvent pas être écrits, ayant été donnés par Dieu à Moïse pour communication orale aux anciens du peuple. Selon une hypothèse de Ginsberg's, qui est soutenue par une comparaison du passage dans Esdras avec son parallèle dans le Tan., Ki Tissa (ed. Buber, pp. 58b-59a), ces soixante-dix livres sont les soixante-dix traités de l'enseignement oral, et par conséquent de la Mishnah. Le nombre soixante-dix peut être obtenu en comptant soit les sept petits traités (comp. R. Kirchheim, Preface to his edition of them, Frankfort-on-the-Main, 1851), soit, comme Ginsberg l'obtient, les midrashim halakiques Sifra et Sifre, dont le premier a été divisé en neuf parties. En tout cas, il est évident que la division en traités est très ancienne, et que Rabbi arrangeait sa Mishnah en conformité avec elle, bien que, comme il a été dit, la division présente n'est pas l'originale qu'il adopta, mais a été soumise à de nombreux changements.

Soixante-trois traités existent maintenant, bien que le nombre traditionnel soit seulement de soixante, comme Cant. R. vi. 9 le dit : « Soixante reines, ce sont les soixante traités des halakot. » Les trois « babot », ou portes, au début de l'ordre Neziḳin formaient originellement un seul traité, qui était aussi appelé « Neziḳin » (B. Ḳ. 102a; B. M. 10a, b; Lev. R. xix.), et qui a été divisé en trois traités à cause de sa taille. Makkot était originellement un traité dépendant combiné avec Sanhedrin, dont il formait la fin (comp. introduction de Maimonides à son commentaire sur la Mishnah). Les noms des traités, qui étaient dérivés surtout du contenu, mais occasionnellement de la lettre initiale, sont anciens, étant connus aux Amoraim, et en partie même aux Tannaim.

Les traités suivants sont mentionnés par nom dans le Talmud : Baba Ḳamma et Baba Meẓi'a (B. Ḳ. 102a); Bekorot (Beẓah 20a); Berakot (B. Ḳ. 30a); 'Eduyot sous le nom de « Beḥirta » (Ber. 27a) ainsi que sous son propre nom (Ber. 28a); Kelim (Mishnah Kelim, end); Keritot (Sanh. 65a); Ketubot (Soṭah 2a); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (B. M. 109b); Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (Men. 7a); Middot (Yoma 16a); Nazir et Nedarim (Soṭah 2a); Oholot sous le nom de « Ahilot » ('Er. 79a); Rosh ha-Shanah (Ta'an. 2a); Shebu'ot (Sheb. 2b); Tamid (Yoma 14b); Terumot (Pes. 34a); 'Uḳẓin (Hor. 13b); Yoma (Yoma 14b); et Zebaḥim sous le nom de « Sheḥitat Ḳodashim » (B. M. 109b). Les noms des traités ont cependant été soumis à diverses modifications, et ont, dans certains cas, été remplacés par des termes plus récents. Ainsi le nom antérieur « Mashḳin » a cédé la place au plus récent « Mo'ed Ḳaṭan »; « Zebaḥim » a été substitué à « Sheḥiṭat Ḳodashim »; et « Sheḥiṭat Ḥullin » a été abrégé en « Ḥullin » (sur les noms comp. A. Berliner in « Ha-Misderonah », i. 20 _et seq._, 40 _et seq._; voir aussi Frankel, _l.c._ p. 255; Brüll, _l.c._ ii. 18-20). Les traités appartenant à chaque ordre traitent de sujets similaires, ou ont quelque autre lien de relation qui cause qu'ils soient placés dans un ordre donné. Bien qu'il y ait quelques tractates, tels que Nazir (comp. Naz. 2a) et Berakot, qui apparemment n'appartiennent pas à l'ordre dans lequel ils sont inclus, un examen plus rapproché révèle la raison de leur inclusion (comp. introduction de Maimonides à son commentaire sur la Mishnah; Brüll, _l.c._ ii. 17-18; Weiss, _l.c._ ii. 207; Geiger, _l.c._ p. 486).

Les Traités.

MISHNAH (construct state, Mishnat) — fragment 10

C'est une tâche plus difficile de définir le principe d'après lequel les traités sont arrangés au sein des divers ordres ; et cette difficulté est accrue par l'existence de nombreuses séquences différentes, d'autant plus qu'il est incertain laquelle de celles-ci est la plus ancienne. Selon la Lettre de Sherira Gaon (_l.c._ pp. 12-13), Rabbi n'observait aucune séquence définie, mais discourrait sur chaque massekta isolément sans référence aux autres traités, changeant leur arrangement à volonté. Cette affirmation est soutenue par 'Ab. Zarah 7a, qui déclare que pour deux traités il n'y avait aucun ordre défini dans la Mishnah—une assertion d'autant plus digne de confiance qu'elle est reconnue comme un principe pour établir aussi les décisions halakiques. Il apparaît, en revanche, de divers passages du Talmud (_p. ex._, Sheb. 2b; Soṭah 2a; Ta'an. 2a), qu'à une époque précoce déjà un certain arrangement des divers traités au sein de leurs ordres respectifs était suivi, et il est nécessaire, par conséquent, d'adopter la vue de Hoffmann (in Berliner's "Magazin," 1890, pp. 322-323) qu'une séquence définie s'est graduellement développée et a été observée au cours de l'instruction dans les académies palestiniennes et babyloniennes. Les maîtres de ces écoles arrangèrent leur matière sur des lignes pédagogiques, et en interprétant un ordre de la Mishnah ils sélectionnaient le plus long traité pour le début de la leçon, quand l'esprit de leurs élèves était encore frais, et passaient ensuite aux plus petits traités. De même dans la séquence de Maïmonide, qui était celle généralement adoptée, les traités du deuxième au sixième ordre sont arrangés selon la longueur, comme l'a remarqué Geiger ("Einiges über Plan," etc., in Geiger's "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 480 _et seq._) ; et ce principe est évident également dans le premier ordre (Hoffmann, _l.c._ p. 323; Geiger, _l.c._ p. 402). La séquence de Maïmonide semble donc avoir été la même que celle adoptée dans les académies palestiniennes et babyloniennes, et était par conséquent l'originale (pour d'autres raisons de cette séquence voir l'introduction de Maïmonide à son commentaire sur la Mishnah; Frankel, _l.c._ pp. 255-264; Brüll, _l.c._ ii. 20-27).

Les Chapitres.

La division des divers traités en chapitres ainsi que la séquence de ces chapitres fut l'œuvre de Rabbi lui-même (Lettre de Sherira Gaon, _l.c._ p. 13). La portion discutée chaque jour constituait un pereḳ indépendant ; et ce terme fut, par conséquent, appliqué ailleurs également à un seul discours (Ber. 11b; 'Er. 36b; sur une affirmation dans le "Seder Tanna'im we-Amora'im," à l'effet que les Saboraim divisèrent les traités en chapitres, voir M. Lerner, "Die Aeltesten Mischna-Compositionen," in Berliner's "Magazin," 1886, p. 3, note 1). D'une manière générale, la division originale et la séquence des chapitres ont été préservées, comme il apparaît de divers passages du Talmud (R. H. 31b; Suk. 22b; Yeb. 9a; Ket. 15a; Niddah 68b; Zeb. 15a). Les noms des chapitres tirés des lettres initiales sont pareillement anciens, et quelques-uns d'entre eux sont même mentionnés dans le Talmud (B. M. 35b; Niddah 48a). Au cours du temps, cependant, diverses modifications furent apportées à la division, à la séquence et aux noms des chapitres ; ainsi, par exemple, la division de Tamid en sept chapitres n'est pas l'originale. Sur d'autres variations de séquence voir Frankel, _l.c._ pp. 264-265, et sur les modifications des noms voir Berliner in "Ha-Misderonah," i. 40b.

Il y a en tout 523 chapitres dans la Mishnah, divisés comme suit : Zera'im 74 (Bikkurim 3), Mo'ed Ḳaṭan 88, Nashim 71, Neziḳin 73 (Abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126. Quelques autorités dénombrent 524 chapitres en ajoutant un sixième chapitre à Abot, tandis que d'autres comptent 525 en ajoutant un sixième chapitre à Abot et un quatrième chapitre à Bikkurim.

La division des chapitres en paragraphes, qui est pareillement très ancienne, n'a pas été préservée sous sa forme originale, les différentes recensions de la Mishnah actuelle ayant une division différente (comp. Frankel, _l.c._ p. 265). Les divers paragraphes sont pour la plupart formulés sous la forme de la Halakah fixe sans un passage d'Écriture ([voir Midrash Halakah](/articles/10807-midrash-halakah)), bien que Weiss (_l.c._ ii. 211, notes 1-6) ait énuméré 217 passages dans lesquels la Halakah est donnée avec le texte Scripturaire sur lequel elle est basée, supposant ainsi la forme du Midrash. Quelques-unes de ces phrases midrashiques dans la Mishnah ont la forme de l'exégèse la plus ancienne des Soferim (comp. Frankel, _l.c._ p. 5), et il y a aussi de nombreux passages modelés sur le Talmud tannaïtique (comp. Weiss, _l.c._ ii. 209-210).

Ce qui suit est la liste des ordres mishniques avec leurs traités, selon Maïmonide, les déviations dans les deux Talmuds étant données à la fin de chaque ordre (pour les détails voir les articles séparés sous les noms des ordres et traités respectifs ; et sur les variations dans certaines éditions de la Mishnah comp. Strack, _l.c._ pp. 9-12):

Ordres et Traités.

- I. L'ordre Zera'im (« Semences ») contient les onze traités suivants : (1) Berakot (« Bénédictions »), divisé en neuf chapitres ; traite des règles pour la prière quotidienne et d'autres prières et bénédictions. (2) Pe'ah (« Coin ») ; huit chapitres ; traite des règlementations concernant les coins du champ (Lev. xix. 9, 10 ; xxiii. 22 ; Deut. xxiv. 19-22), et des droits des pauvres en général. (3) Demai (« Douteux ») ; sept chapitres ; traite principalement de divers cas dans lesquels il est incertain si l'offrande du fruit a été donnée aux prêtres. (4) Kilayim (« De Deux Sortes » ; « Hétérogène ») ; neuf chapitres ; traite principalement des règles concernant les mélanges interdits (Lev. xix. 19 ; Deut. xxii. 9-11). (5) Shebi'it (« Année sabbatique ») ; dix chapitres ; traite des règlementations concernant la septième année (Ex. xxiii. 11 ; Lev. xxv. 1-8 ; Deut. xv. 1 et seq.). (6) Terumot (« Offrandes ») ; onze chapitres ; traite des lois concernant l'offrande à donner au prêtre (Num. xviii. 8 et seq. ; Deut. xviii. 4). (7) Ma'aserot ou Ma'aser Rishon (« Dîmes » ou « Premières Dîmes ») ; cinq chapitres ; traite de la prescription concernant la dîme à donner aux Lévites (Num. xviii. 21-24). (8) Ma'aser Sheni (« Deuxième Dîme ») ; cinq chapitres ; traite des règles concernant la dîme ou son équivalent qui devait être mangé à Jérusalem (Deut. xiv. 22-26). (9) Ḥallah (« Gâteau ») ; quatre chapitres ; traite des lois concernant l'offrande prélevée de la pâte à donner aux prêtres (Num. xv. 18-21). (10) 'Orlah (« Prépuce des Arbres ») ; trois chapitres ; traite principalement des règlementations de Lev. xix. 23-25. (11) Bikkurim (« Prémices ») ; trois chapitres ; traite des lois en Ex. xxiii. 19 ; Deut. xxvi. 1 et seq. Dans beaucoup d'éditions de la Mishnah, même les anciennes comme celles de Naples 1492 et de Riva 1559, ainsi que dans la plupart des éditions du Talmud babylonien, un quatrième chapitre au onzième traité, qui n'appartient pas à la Mishnah, a été ajouté (comp. la glose dans l'édition Wilna du Talmud, p. 87b). L'ordre des traités de ce premier ordre dans les deux Talmudim correspond à celui de Maïmonide.

- II. Mo'ed (« Fêtes ») comprend les douze traités suivants : (1) Shabbat (« Sabbat ») ; vingt-quatre chapitres ; traite des lois concernant le septième jour comme jour de repos (Ex. xvi. 23 et seq., xx. 8-11, xxiii. 12, xxxiv. 21, xxxv. 2-3 ; Deut. v. 12-15). (2) 'Erubin (« Mélange ») ; dix chapitres ; traite des moyens par lesquels les règlementations gênantes concernant le Sabbat peuvent être légalement contournées. (3) Pesaḥim (« Fêtes de Pâque ») ; dix chapitres ; traite des prescriptions concernant la Pâque et le sacrifice pascal (Ex. xii., xiii. 6-8, xxiii. 15, xxxiv. 15 et seq. ; Lev. xxiii. 5 et seq. ; Num. ix. 2-14, xxviii. 16 et seq.). (4) Sheḳalim (« Sicles ») ; huit chapitres ; traite principalement de la taxe de capitation d'un demi-sicle pour chaque mâle, prescrite en Ex. xxx. 12-16, et qui était consacrée aux dépenses des services du Temple. (5) Yoma (« Jour »), appelé aussi « Kippurim » ou « Yom ha-Kippurim » (= « Jour des Expiations ») ; huit chapitres ; traite des prescriptions concernant le culte et le jeûne au Jour des Expiations (Lev. xvi., xxiii. 26-32). (6) Sukkah ou Sukkot (« Cabane ») ; cinq chapitres ; traite des règlementations concernant la Fête des Tabernacles, le Tabernacle, et la guirlande qui s'y trouvait (Lev. xxiii. 34-36 ; Num. xxix. 12 et seq. ; Deut. xvi. 13-16). (7) Beẓah (« Œuf » ; ainsi nommé d'après le premier mot, mais originellement appelé, selon son sujet, « Yom-Ṭob » = « Jour de Fête ») ; cinq chapitres ; traite principalement des règles à observer aux jours de fête. (8) Rosh ha-Shanah (« Fête du Nouvel An ») ; quatre chapitres ; traite principalement de la régulation du calendrier par la nouvelle lune, et des services au Nouvel An. (9) Ta'anit (« Jeûne ») ; quatre chapitres ; traite principalement des jours de jeûne spéciaux en temps de sécheresse ou d'autres événements fâcheux. (10) Megillah (« Rouleau d'Esther ») ; quatre chapitres ; contient principalement des règlementations et prescriptions concernant la lecture du rouleau d'Esther à Pourim, et la lecture d'autres passages à la synagogue. (11) Mo'ed Ḳaṭan (« Demi-Fêtes » ; originellement appelé « Mashḳin », d'après son mot initial) ; trois chapitres ; traite des règlementations concernant les jours intermédiaires de fête, ou les jours entre les deux premiers et les deux derniers jours de Pesaḥ et de Sukkah. (12) Ḥagigah (« Festin ») ; trois chapitres ; traite entre autres choses de la manière d'observer les trois fêtes principales. Dans le Talmud babylonien, les traités de l'ordre Mo'ed sont arrangés comme suit : Shabbat, 'Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Ḥagigah, Mo'ed Ḳaṭan, Rosh ha-Shanah, Ta'anit, Yoma, Sukkah, Sheḳalim, et Megillah ; tandis que l'ordre dans le Talmud palestinien est Shabbat, 'Erubin, Pesaḥim, Yoma, Sheḳalim, Sukkah, Rosh ha-Shanah, Beẓah, Ta'anit, Megillah, Ḥagigah, et Mo'ed Ḳaṭan.

- III. Nashim (« Femmes ») contient les sept traités suivants : (1) Yebamot (« Veuves Obligées de Contracter un Mariage de Lévirat ») ; seize chapitres ; traite principalement des règles pour le mariage de lévirat et du Ḥaliẓah, par lequel la veuve est mise en mesure de contracter un autre mariage (Deut. xxv. 5-10). (2) Ketubot (« Contrats de Mariage ») ; treize chapitres ; traite principalement des devoirs et droits mutuels du mari et de la femme. (3) Nedarim (« Vœux ») ; onze chapitres ; traite des règlementations concernant les vœux (Num. xxx. 2-17). (4) Nazir (« Naziréen » ; appelé aussi « Nezirut » = « Nazirathé ») ; neuf chapitres ; traite principalement des prescriptions concernant les vœux de Naziréen (Num. vi. 1-21). (5) Giṭṭin (« Documents » ; « Lettres de Divorce ») ; neuf chapitres ; traite principalement des lois pour la dissolution du mariage (Deut. xxiv. 1-4). (6) Soṭah (« Femme Soupçonnée d'Adultère ») ; neuf chapitres ; traite principalement des règles concernant une femme soupçonnée d'infidélité (Num. v. 11-31). (7) Ḳiddushin (« Fiançailles ») ; quatre chapitres ; discute de la question comment, par quels moyens et sous quelles conditions un mariage légal peut être contracté. Dans le Talmud babylonien, l'ordre des traités dans cet ordre est le suivant : Yebamot, Ketubot, Ḳiddushin, Giṭṭin, Nedarim, Nazir, et Soṭah. Dans le Talmud palestinien, l'ordre est : Yebamot, Soṭah, Ketubot, Nedarim, Giṭṭin, Nazir, et Ḳiddushin.

- IV. Neziḳin (« Blessures » ; appelé aussi « Yeshu'ot » = « Actes d'Aide », comme en Num. R. xiii.) contient les dix traités suivants : (1) Baba Ḳamma (« Première Porte ») ; dix chapitres ; traite principalement des blessures et de la compensation pour dommages. (2) Baba Meẓi'a (« Porte du Milieu ») ; dix chapitres ; traite principalement des lois concernant les ventes, les baux, les objets trouvés et l'usure. (3) Baba Batra (« Dernière Porte ») ; dix chapitres ; traite principalement des droits de vente, de la propriété des biens immeubles et des droits de succession. (4) Sanhedrin (« Tribunal ») ; onze chapitres ; traite principalement de la procédure judiciaire et du droit criminel. (5) Makkot (« Coups », « Châtiments ») ; trois chapitres ; traite principalement des règlementations concernant le nombre de coups de fouet imposés comme châtiment par la loi (Deut. xxv. 1-3). (6) Shebu'ot (« Serments ») ; huit chapitres ; traite principalement des règles concernant différents serments (Lev. v. 4 et seq.). (7) 'Eduyot, ou 'Ediyyot (« Témoignages ») ; huit chapitres ; contient le témoignage de maîtres postérieurs concernant les déclarations d'autorités antérieures, une grande partie de ce matériel se trouvant aussi dans d'autres portions de la Mishnah. (8) 'Abodah Zarah (« Culte Idolâtre ») ; cinq chapitres ; traite principalement des règlementations concernant l'attitude des Juifs envers l'idolâtrie et les idolâtres. (9) Abot, ou Pirḳe Abot (« Paroles des Pères ») ; cinq chapitres ; contient des maximes et des aphorismes. Un sixième chapitre appelé « Pereḳ Ḳinyan ha-Torah » (= « Acquisition de la Loi ») a été ajouté ultérieurement à ce traité, mais il n'appartient pas à la Mishnah. (10) Horayot, ou Hora'ot (« Décisions ») ; trois chapitres ; traite principalement de telles décisions religieuses et légales qui avaient été prises par erreur. L'ordre de ces traités est le suivant dans le Talmud babylonien : Baba Ḳamma, Baba Meẓi'a, Baba Batra, 'Abodah Zarah, Sanhedrin, Makkot, Shebu'ot, Horayot, 'Eduyot, et Abot. L'ordre habituel est observé dans la Mishnah du Talmud palestinien.

- V. Ḳodashim (« Choses Saintes ») contient les onze traités suivants : (1) Zebaḥim (« Sacrifice » ; originellement appelé « Sheḥiṭat Ḳodashim » = « Abattage des Animaux Sacrés » ; B. M. 109b) ; quatorze chapitres ; traite principalement des lois concernant les sacrifices (Lev. i. et seq.). (2) Menaḥot (« Offrande de Viande ») ; treize chapitres ; traite principalement des règles concernant les offrandes de viande (Lev. ii. ; v. 11-13 ; vi. 7-16 ; vii. 9-10 ; xiv. 10-20 ; xxiii. 13, 16 ; Num. v. 11 et seq., vi. 13-20, xv. 24, xxviii., xxix.). (3) Ḥullin (« Profane » ; appelé aussi « Sheḥiṭat Ḥullin » = « Abattage d'Animaux Non Consacrés ») ; douze chapitres ; traite principalement des lois pour l'abattage et d'autres règles concernant la consommation de viande. (4) Bekorot (« Premiers-Nés ») ; neuf chapitres ; traite principalement des règlementations concernant les diverses premières portées (Ex. xiii. 2, 12 et seq. ; Lev. xxvii. 26 et seq. ; Num. viii. 16-18, xviii. 15-17 ; Deut. xv. 19 et seq.). (5) 'Arakin (« Estimations ») ; neuf chapitres ; traite principalement des prescriptions concernant la rançon de ceux qui ont été consacrés à Dieu (Lev. xxvii. 2 et seq.). (6) Temurah (« Échange ») ; sept chapitres ; traite principalement des lois concernant l'échange d'un animal consacré (Lev. xxvii. 10, 33). (7) Keritot (« Extirpations ») ; six chapitres ; traite entre autres sujets du châtiment par excommunication (« karet »), qui est fréquemment mentionné dans l'Ancien Testament. (8) Me'ilah (« Transgression ») ; six chapitres ; traite des règles concernant la transgression en cas d'objet consacré (Num. v. 6-8). (9) Tamid (« L'Holocauste Journalier du Matin et du Soir ») ; traite entre autres sujets des règlementations pour le sacrifice quotidien (Ex. xxix. 38-42 ; Num. xxviii. 2-8). Dans les éditions de la Mishnah, Tamid est divisé en sept chapitres, excepté dans l'édition de Lọwe, où il n'en a que six ; tandis que Lévi b. Gershon (RaLBaG) énumère seulement cinq chapitres pour Tamid dans l'introduction à son commentaire du Pentateuque. (10) Middot (« Mesures ») ; cinq chapitres ; décrit les appartements et le mobilier du Temple. (11) Ḳinnim (« Nids d'Oiseaux ») ; trois chapitres ; traite des prescriptions concernant l'offrande de colombes (Lev. i. 14-17, v. 1 et seq., xii. 8). Dans le Talmud babylonien, l'ordre des traités de cet ordre est le suivant : Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Ḥullin, 'Arakin, Temurah, Keritot, Me'ilah, Ḳinnim, Tamid, et Middot.

- VI. Ṭohorot (« Purifications ») contient les douze traités suivants : (1) Kelim (« Ustensiles ») ; trente chapitres ; traite principalement des règlementations concernant les différentes sortes d'impureté des vases (Lev. xi. 32 et seq. ; Num. xix. 14 et seq., xxxi. 20 et seq.). (2) Oholot, ou Ahilot (« Tentes ») ; dix-huit chapitres ; traite principalement des lois concernant la souillure occasionnée par un cadavre (Num. xix. 14-20). (3) Nega'im (« Lèpre ») ; quatorze chapitres ; traite des règles concernant les diverses sortes de lèpre (Lev. xiii., xiv.). (4) Parah (« Génisse Rouge ») ; douze chapitres ; traite des règlementations concernant la génisse rouge et les cendres purificatrices obtenues d'elle (Num. xix.). (5) Ṭohorot (« Puretés » ; euphémisme pour « Impuretés ») ; dix chapitres ; traite des souillures mineures. (6) Miḳwa'ot, ou Miḳwot (« Bains Rituels ») ; dix chapitres ; traite des règlementations concernant le bain des souillés (Lev. xiv. 8, xv. 5 et seq.). (7) Niddah (« Femme Menstruée ») ; dix chapitres ; traite des lois concernant la souillure causée par la menstruation (Lev. xii., xv. 19 et seq.). (8) Makshirin (« Prédispositions » ; appelé aussi « Mashḳin » = « Liquides ») ; six chapitres ; traite de la règle qui déclare qu'un objet est souillé par le contact avec quelque chose d'impur seulement au cas où il aurait été humidifié auparavant (Lev. xi. 34, 37, 38). (9) Zabim (« Personnes Atteintes d'Écoulements ») ; cinq chapitres ; traite des règles en Lev. xv. (10) Ṭebul Yom (« Celui Qui a Pris un Bain Rituel Ce Même Jour ») ; quatre chapitres ; traite principalement de l'effet produit sur un objet entier qui a eu un contact avec un « ṭebul yom », qui, selon Lev. xv. 5, est impur jusqu'au coucher du soleil, même si ce contact n'a été que partiel. (11) Yadayim (« Mains ») ; quatre chapitres ; traite principalement de la souillure et du nettoyage des mains. (12) 'Uḳẓin (« Tiges ») ; trois chapitres ; traite principalement de la relation du fruit aux tiges, aux écorces et aux graines, en regard de la souillure, l'impureté du fruit affectant les tiges, les écorces et les graines, et vice versa. Dans le Talmud babylonien, l'ordre des traités en Ṭohorot est le suivant : Niddah, Kelim, Oholot, Nega'im, Parah, Ṭohorot, Miḳwa'ot, Makshirin, Zabim, Ṭebul Yom, Yadayim, et 'Uḳẓin.

Éditions et commentaires.

La Mishnah existe en de nombreuses éditions, bien que seules les plus anciennes puissent être mentionnées ici : première édition, Naples, 1492, fol., avec le commentaire hébreu de Maïmonide ; Venise, Justiniani, 1546-50, fol. ; Venise, 1549, 4to, avec le commentaire d'Obadiah Bertinoro ; Riva di Trento, 1559, fol., avec les commentaires de Maïmonide et d'Obadiah ; Sabbionetta et Mantoue, 1559-63, 4to ; Venise, 1606, fol., avec les mêmes deux commentaires.

De nombreux commentaires sur la Mishnah ont été rédigés. Maïmonide en a écrit un en arabe avec une introduction générale sur l'histoire, l'origine et l'arrangement de la Mishnah. Ce commentaire, qui a été traduit en hébreu plusieurs fois, est imprimé dans de nombreuses éditions du texte. L'original arabe de plusieurs traités a récemment été publié, en addition à celui de tout le sixième ordre, édité par Derenbourg (comp. l'énumération in Strack, _l.c._ p. 113 et Appendix) ; la traduction hébreu, qui est défectueuse en de nombreux passages, étant corrigée pour s'y conformer.

Asher b. Jehiel d'Allemagne (†Tolède 1327) a écrit un commentaire sur les premier et sixième ordres, qui a d'abord été imprimé dans l'édition d'Amsterdam du Talmud, 1714-16, et dans l'édition de Francfort-sur-le-Main, 1720-21. R. Samson de Sens a également écrit un commentaire sur les mêmes ordres, qui est imprimé dans la plupart des éditions du Talmud. R. Obadiah Bertinoro (fin du XVe siècle) a écrit un commentaire sur l'entière Mishnah, qui est imprimé dans la plupart des éditions. Les commentaires « Tosefot YomṬob » par Yom-Ṭob Lipmann Heller (1579-1654) et « Tif'eret Yisrael » par Israel Lipschütz sont également imprimés dans de nombreuses éditions de la Mishnah. Les commentaires suivants peuvent aussi être mentionnés : « Kaf Naḥat, » par Isaac ibn Gabbai, imprimé dans l'édition vénitienne de la Mishnah, 1609, et dans certaines autres éditions ; « 'Eẓ ha-Ḥayyim » (Livourne, 1653 _et seq._), par Jacob Ḥagiz ; « Ḳab we-Naḳi, » par Elisha b. Abraham, in ed. Amsterdam, 1697, 1698, etc. ; « Zera' Yiẓḥaḳ, » par Isaac b. Jacob Ḥayyut, Francfort-sur-l'Oder, 1739 ; « Sefer Bet Dawid, » Amsterdam, 1739 ; « Melo Kaf Naḥat, » par Senior Phoebus b. Jacob, in ed. Offenbach, 1737 ; Berlin, 1832-34 ; « Sefer Mishnat Rabbi Natan, » sur les Zera'im (Francfort-sur-le-Main, 1862), par Nathan Adler ; et « Liḳḳuṭe ha-Mishnah » (Breslau, 1873), par Shraga Phoebus Frenkel.

Traductions.

Des traductions de la Mishnah, les suivantes peuvent être mentionnées : (1) « Mischna sive Totius Hebræorum Juris, Rituum, Antiquitatum ac Legum Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ Commentariis Integris ; Quibus Accedunt Variorum Auctorum Notæ ac Versiones in Eos Quos Ediderunt Codices ; Latinitate Donavit ac Notis Illustravit Guilielmus Surenhusius, » Amsterdam, 1698-1703, 6 vol., fol. ; le texte en hébreu et en latin, avec les commentaires de Maïmonide et d'Obadiah Bertinoro dans une traduction latine. (2) « Mishnayot, » Berlin, 1832-34, 6 parties, 4to. (3) Texte hébreu vocalysé de la Mishnah, avec traduction allemande en caractères hébreux. (4) Le commentaire « Melo Kaf Naḥat, » et (5) une brève introduction allemande avec notes, publiée par la Gesellschaft von Freunden des Gesetzes und der Erkenntniss, généralement connue sous le nom de « traduction de Jost. » (6) Johann Jacob Rabe, « Mischnah, oder der Text des Talmuds Uebersetzt und Erläutert, » 6 parties, 4to, Onolzbach, 1760-1763. Une nouvelle édition du texte hébreu vocalisé avec une traduction allemande a été entreprise par D. Hoffmann et E. Baneth, dont plusieurs parties ont paru. Une traduction italienne par Vittorio Castiglione est également en cours de publication (1904).