Miḳwa'ot

Traité dans la Mishnah et la Tosefta dans l'ordre Ṭohorot. Le code légal du Pentateuque prescrit un bain pour les lépreux (Lev. xiv. 9) et pour les personnes souffrant de certaines autres maladies (_ib._ xv.). Le bain, selon l'interprétation rabbinique de Lev. xiv. 9, doit contenir au moins quarante seahs (= 268,29 litres), et doit être de telle dimension que la personne qui doit être purifiée puisse y immerger tout son corps (Ḥag. 11a). L'eau peut provenir d'une source ou d'une rivière, ou elle peut être de l'eau de pluie, mais elle ne doit pas être puisée. Le traité Miḳwa'ot traite d'une définition plus exacte des règles sur ces sujets. Dans la plupart des éditions de la Mishnah ainsi que dans la Tosefta, ce traité est le sixième dans l'ordre Ṭohorot ; mais dans l'édition du Talmud de Babylone, il est le septième, et dans les éditions de la Mishnah de 1559 et 1606, il se place en premier dans cet ordre. Il est divisé en dix chapitres, contenant en tout soixante et onze paragraphes.

Sortes d'Eau.

- Ch. i.: Il existe six degrés de masses d'eau en ce qui concerne le nettoyage et la purification. Le plus bas en valeur est l'eau d'un étang, d'une fosse, d'une citerne ou d'une caverne, ainsi que l'eau stagnante qui s'est écoulée d'une montagne. Ces eaux, sous certaines circonstances, causent l'impureté, mais elles peuvent néanmoins être légalement utilisées pour se laver les mains et aussi pour préparer la pâte (§§ 1-5). L'eau qui s'écoule encore d'une montagne est d'un degré plus élevé, car elle ne peut jamais devenir impure ; elle peut donc être utilisée dans la préparation de la prélèvement sacerdotal de pâte (§ 6). Au degré suivant dans l'ordre ascendant se trouve une masse d'eau qui contient quarante seahs, et est par conséquent convenable pour les bains rituels et pour la purification des vases. Encore plus élevé en degré est l'eau d'une source à laquelle on ajoute de l'eau puisée d'une certaine source, et qui sous certains aspects ressemble à une masse d'eau et sous d'autres à une source (§ 7). Un degré encore plus élevé d'eau est celle d'une source minérale, qui purifie même en s'écoulant ; et la plus haute de toutes est l'eau de source pure, qui peut aussi être utilisée pour l'aspersion rituelle (§ 8 ; comp. Lev. xiv. 5-6, Num. xix. 17).

Impuretés.

- Ch. ii.: Quand quelqu'un s'est baigné et doute s'il a exécuté correctement la cérémonie, ou quand il est en doute sur la dimension du miḳweh, ou quand, après avoir été mesuré, le bain s'avère être de dimension insuffisante, la personne qui se baigne n'est pas considérée comme pure (§§ 1-2). Quand l'eau puisée rend le miḳweh impur, même s'il est douteux qu'elle soit tombée dans le bain (§ 3). Trois logs d'eau puisée intentionnellement rendent le miḳweh inutilisable, mais s'ils sont puisés sans intention, ils n'ont pas cet effet, même si cette eau a été conservée dans un vase (§§ 4-9). Règlements concernant un miḳweh d'eau et d'argile, et le degré de fluidité de l'argile qui exige que cette dernière soit prise en compte (§ 10). - Ch. iii.: Règlements supplémentaires concernant l'eau puisée. Comment un miḳweh rendu inutilisable par l'eau puisée peut être rendu utile à nouveau (§§ 1-2). La méthode de calcul de l'eau puisée dérivée de plusieurs vases, et autres méthodes de calcul examinées en connexion avec celles-ci (§§ 3-4). - Ch. iv.: Comment l'eau de pluie peut être conduite dans un miḳweh et ne pas être considérée comme eau puisée (§§ 1-3). Sur le mélange de l'eau de pluie et de l'eau puisée avant qu'elles ne parviennent au miḳweh (§ 4). Cas dans lesquels un conduit de pierre est considéré comme un vase, de sorte que l'eau qu'il contient est considérée comme de l'eau puisée. Du conduit de Jéhu à Jérusalem (§ 5).

Eau Courante.

- Ch. v.: Cas dans lesquels une source ressemble à un miḳweh, son eau ayant des propriétés purifiantes quand elle est collectée dans un bassin ("ashboran"), mais non tandis qu'elle s'écoule (§§ 1-3). Si la mer peut être considérée comme un miḳweh et si, même en s'écoulant, elle purifie (§ 4). L'eau coulante ou qui s'égoutte, et quels objets peuvent être utilisés pour arrêter l'écoulement (§ 5). Concernant une vague de la mer qui contient quarante seahs, et autres masses d'eau (§ 6). - Ch. vi.: Des trous et des fissures reliés à un miḳweh (§ 1). De l'immersion simultanée de plusieurs objets (§ 2). Des réservoirs situés l'un près de l'autre (§ 3). Cas dans lesquels l'eau puisée ne rend pas le miḳweh impur (§ 4). Des grands vases placés dans le miḳweh ou dans la mer (§§ 5-6). De la connexion des miḳwa'ot entre eux (§§ 7-9). Des tuyaux fixés dans les maisons de bains (§§ 10-11). - Ch. vii.: Choses qui peuvent constituer la mesure de quarante seahs, comme la glace, la neige et la grêle, et choses qui ne peuvent pas, bien qu'elles ne rendent pas le miḳweh impur (§§ 1-2). Cas dans lesquels le miḳweh devient impur par un changement de couleur de l'eau (§§ 3-5). Du bain dans un miḳweh qui contient exactement quarante seahs (§§ 6-7). - Ch. viii.: Les bains dans le pays d'Israël, même dans ses villes païennes, sont purs et convenables pour l'usage ; mais les bains païens dans d'autres terres doivent être considérés comme purs qu'un seul égard (§ 1). Le bain de ceux qui souffrent de certaines maladies, et comment ces personnes doivent se baigner (§§ 2-5).

Usage du Miḳweh.

- Ch. ix. : Énumération des choses qui, si elles touchent le baigneur, rendent le bain inefficace (§§ 1-4). Choses qui produisent un effet similaire concernant le bain au cas où elles entreraient en contact avec des objets plongés dans l'eau (§§ 5-6). - Ch. x. : Règlementations détaillées concernant l'immersion d'objets qui doivent être purifiés (§§ 1-5; comp. Num. xxxi. 23). Concernant la purification de l'eau par contact ("hashakah") avec l'eau du bain (§ 6). Des aliments et boissons impurs qui souillent et de la méthode de les compter (§§ 7-8).

Dans la Tosefta, le traité Miḳwa'ot est divisé en sept chapitres. Particulièrement intéressantes dans la Tosefta sont les discussions entre R. Ṭarfon et R. Akiba concernant le bain de Yavné. Digne de remarque aussi est la discussion entre Jose le Galiléen et Akiba dans laquelle R. Ṭarfon exprima son respect pour Jose (viii. 11).