Midrashim, Smaller

Un certain nombre de midrashim existent qui sont de dimensions plus petites, et généralement de date plus récente, que ceux traités dans les articles [Midrash Haggadah](/articles/10806-midrash-haggadah) et [Midrash Halakah](/articles/10807-midrash-halakah). Les principaux d'entre eux sont :

1\. Midrash Abkir :

Ce midrash, dont les restes subsistants consistent en plus de cinquante extraits contenus dans le Yalḳuṭ et un nombre de citations dans d'autres ouvrages, traita, selon toutes les preuves accessibles, seulement des deux premiers livres du Pentateuque. Il tira son nom de la formule  avec laquelle tous ces homélies se terminaient, selon le témoignage de R. Eleazar de Worms dans un commentaire manuscrit du livre de prières, et selon un codex de De Rossi. Il est possible que ces discours religieux fussent arrangés dans l'ordre des sedarim de la Genèse et de l'Exode, les débuts des sedarim étant Gen. i. 1, ii. 4, iii. 22, vi. 9, xii. 1, xvii. 1, xviii. 1, xxii. 1, xxvii. 1, xliv. 18 ; Ex. iii. 1, xvi. 4, et xxv. 1, auxquels appartiennent les extraits dans Yalḳ., Gen. 4, 17, 34, 50, 63, 81, 82, 96, 120, 150, et dans Yalḳ., Ex. 169, 258, et 361. S'il peut être supposé que dans ces homélies du Midrash Abkir les expositions ne se limitent pas aux premiers versets, le fait que certains passages ne soient pas connectés au début d'aucun seder ne doit causer aucune surprise.

Le langage de ce midrash est l'hébreu pur, tandis que son contenu et ses discussions rappellent les ouvrages de la période haggadique ultérieure. Comme dans les Pirḳe Rabbi Eli'ezer, les anges sont fréquemment mentionnés (comp. les extraits dans Yalḳ. 132, 234, 241, et 243). Shemaḥsai et Azael, selon le récit dans le Midrash Abkir, descendirent sur terre pour sanctifier le nom de Dieu dans un monde dégénéré, mais ne purent résister aux filles de l'homme. Shemaḥsai fut piégé par la beauté d'Istahar, qui, par la puissance merveilleuse du Nom Divin qu'elle avait tiré de lui, monta au ciel. Comme récompense de sa vertu, elle fut placée parmi les Pléiades, tandis que l'ange fit pénitence avant le Déluge, et en punition de sa séduction des filles des hommes fut suspendu la tête en bas entre le ciel et la terre. Azael, cependant, erre encore sans réforme parmi les mortels, et par le vêtement et la parure cherche à égarer les femmes (Jellinek, « B. H. » iv., pp. ix., _et seq._). La version de cette histoire dans Yalḳ. 44 (sur Gen. vi. 2) conclut : « C'est pourquoi les Israélites offrent en sacrifice le jour des Expiations un bélier [sic] à l'Éternel afin qu'il pardonne les péchés d'Israël, et un bélier [sic] à Azazel afin qu'il porte les péchés d'Israël, et c'est l'Azazel qui est visé dans la Thora. » Ce passage du midrash explique les paroles de Yoma 67b : « Selon l'école de R. Ismaël, Azazel est celui qui expie l'acte d'Usa et d'Azael. » Il est à noter que dans l'editio princeps du Yalḳuṭ (Salonique, 1526-27) la source de la légende des anges déchus (dans § 44) ainsi que de la légende concernant la tentation de R. Mattithiah b. Ḥeresh par Satan (dans § 161), qui fut couronnée de succès par le héros pieux, est simplement le midrash ordinaire, non le Midrash Abkir. Cette dernière légende se trouve également dans le Midrash des Dix Commandements (Jellinek, _l.c._ i. 79) et dans Tanḥuma (éd. Buber, « Ḥuḳḳat », Addenda, § 1).

Dans plusieurs autres extraits du Yalḳuṭ, qui, selon les éditions ultérieures, sont dérivés du Midrash Abkir, la source est indiquée dans la première édition simplement par le mot « Midrash », comme dans § 241, qui discute la légende d'Usa, le patron de l'Égypte ; ici « Midrash » apparemment signifie « Midrash Wayosha' » (Jellinek, _l.c._ i. 39 _et seq._). Yalḳ. 235 (sur Ex. xiv. 24) rapporte que les magiciens égyptiens [Jannes et Jambres](/articles/8513-jannes-and-jambres) obtinrent des ailes par leur art et s'élevèrent au ciel, mais furent précipités dans la mer par l'ange Michael. Il ne peut être déterminé cependant si ce passage appartient au fragment extrait du Midrash Abkir dans Yalḳ. 234. Ce midrash fut en tout cas connu de l'auteur du « Shemot Rabbah », et fut utilisé ou cité dans les ouvrages suivants entre autres : le « Leḳaḥ Ṭob » de R. Tobias b. Eliezer, le « Ha-Roḳeaḥ » d'Eleazar ben Judah de Worms, le « Pa'aneaḥ Raza », le « Ketab Tamim » de Moses Talhu, le « Kad ha-Ḳemaḥ » de Baḥya ben Asher, un commentaire manuscrit par un petit-fils de R. Samuel de Speier, et le Yalḳuṭ Re'ubeni. Le midrash entier était également connu d'Azariah dei Rossi (comp. « Me'or 'Enayim », éd. Wilna, p. 455) et d'Abraham ibn Akra. Les extraits dans le Yalḳuṭ, qui avaient été énumérés presque complètement par Zunz, furent rassemblés par Buber dans « Ha-Shaḥar », xi. (réimprimé séparément, Vienne, 1883) et par Simon Chones dans « Rab Pe'alim », pp. 133 _et seq._ La légende des deux anges fut également réimprimée par Jellinek, _l.c._ iv. 127 _et seq._ Jannes et Jambres sont mentionnés également dans Men. 85a et « Shemot Rabbah », 9.

2\. Midrash Al Yithallel :

Un midrash contenant des histoires tirées des vies du sage Salomon, du puissant David, et du riche Coré, illustrant Jér. ix. 23. Le texte a été publié selon un manuscrit de Munich par Jellinek ("B. H." vi. 106-108), et selon un manuscrit du Yémen par Grünhut ("Sefer ha-Liḳḳuṭim," i. 21 _et seq._), avec des renvois précieux aux sources et parallèles. Avec l'histoire de Salomon on peut comparer le passage cité dans Jellinek (_l.c._ ii. 86 _et seq._, du "`Emeḳ ha-Melek"); l'histoire de David est semblable au midrash de Goliath (_ib._ iv. 140 _et seq._); et celle de Coré au passage du Midrash Tehillim (éd. Buber sur Ps. i. 15).

3\. Midrash 'Aseret ha-Dibrot:

Un midrash qui date, selon Jellinek, d'environ le dixième siècle, et qui est entièrement consacré à la Fête des Semaines, étant en réalité appelé dans un manuscrit du Vatican « une haggadah pour Shabu'ot ». Son auteur cherche à inculquer les doctrines du Décalogue en citant des récits pertinents de nature morale et religieuse; et il emploie, outre beaucoup de matériel de sources inconnues, de nombreux passages de traités sur la Création, la révélation, et sujets similaires, qu'il introduit avec la phrase "ameru ḥakamim" (disent les sages); il cite rarement ses autorités. Il écrit dans un style hébreu lucide. Les commandements séparés sont précédés par une introduction générale basée sur Ps. cvi. 2: « Qui peut raconter les puissants actes du Seigneur? Qui peut montrer toute sa louange? » Ce verset est expliqué, avec renvoi à Pirḳe R. El. iii., comme suit: « Même les anges sont incapables de raconter ses puissants actes; seulement faiblement peut être montré ce qu'Il a créé et ce qui doit arriver, afin que le nom du Roi de tous les rois, le Saint, béni soit-Il!, soit loué et honoré. »

Après quelques phrases suit la haggadah de la querelle des lettres, qui se disputaient l'honneur de former le commencement de la Création. Le vainqueur dans ce concours fut la lettre « bet », l'initiale du mot , tandis que « alef » fut consolée par la promesse qu'avec elle, comme première lettre de , devrait commencer la révélation des Dix Commandements (comp. la recension du Midrash de l'Alphabet dans Jellinek, "B. H." iii. 50 _et seq._; Gen. R. i., éd. Theodor, p. 9). Le mot  est expliqué comme un noṭariḳon et comme égyptien (comp. Shab. 105a; Pesiḳ. 109a). Cette section est suivie d'une discussion mystique et cosmologique sur la magnitude du monde, des eaux au-dessus et au-dessous du firmament, et des sept cieux (comp. "Seder Rabbah de-Bereshit" dans Wertheimer, "Batte Midrashot," i. 9, 22 _et seq._). L'introduction fait alors une digression sur la modestie de Moïse, qui lui valut l'honneur de la révélation de la Torah par Dieu; sur la préexistence de la Torah, et sur l'invitation de Dieu aux Gentils d'l'accepter, qu'ils refusèrent tous; et sur les gages que Dieu exigea d'Israël pour garder la Torah, ces gages étant leurs enfants (comp. Cant. R. à Cant. i. 3). Dans la discussion des commandements séparés (, etc., à , qui sont inclus dans les éditions de ce midrash) seulement les premier et sixième commandements, qui n'ont pas d'histoire qui leur soit attachée, sont traités de manière quelque peu longue à la façon haggadique. Dans le cas des autres commandements, les légendes forment la partie principale de la discussion, et sont arrangées comme suit: commandement ii., la mère et ses sept enfants, le Juif boiteux; commandement iii., celui qui n'a jamais juré; commandement iv., l'homme pieux et la vache; Joseph, qui garda sainte la Sabbat, l'empereur et R. Josué b. Hanania, Tinnius Rufus et Rabbi Akiba; commandement v., trois exemples de l'amour des enfants, l'enfant et le Livre de la Genèse; commandement vii., la tentation de Mattithiah b. Ḥeresh, Rabbi Meïr et la femme de son hôte, la femme de Mattania et la mort; l'histoire de Saül, qui avec l'aide d'Élie fut réuni à sa femme après une longue séparation; commandement viii., Salomon et le voleur, le marchand et l'aubergiste voleur; commandement ix., le fils du publicain Baya.

4\. Dibre ha-Yamim shel Mosheh:

Ce midrash, qui est écrit en hébreu pur, et qui dans de nombreuses portions n'est qu'un centon de versets tirés de la Bible en imitation étroite du style biblique, présente une histoire de la vie de Moïse embéllie de nombreuses légendes qui doivent être très anciennes, puisque les mêmes histoires ou des histoires similaires se trouvent déjà chez Josephus ("Ant." ii. 9, §§ 2 _et seq._) ; à savoir, les histoires de la prophétie des sages au roi concernant la naissance d'un enfant qui un jour détruira la puissance des Égyptiens (dans le midrash l'interprétation d'un rêve remplace la prophétie ; comp. aussi Targ. Yer. 1 à Ex. i. 15), prophétie qui fut suivie du commandement du roi de jeter les enfants mâles des Israélites dans le fleuve ; la couronne que le roi place sur la tête de Moïse, et que celui-ci jette à terre (dans le midrash Moïse est décrit comme prenant la couronne de la tête du roi) ; Moïse comme chef des Israélites dans une guerre contre les Éthiopiens, son usage de l'ibis pour combattre les serpents qui ont rendu son chemin dangereux, et l'amour de la fille du roi pour lui (selon le midrash Moïse entre dans le camp du roi éthiopien , à la mort duquel il épouse la veuve de ce dernier, et, surmontant les dangers dus aux serpents, s'empare de la ville longtemps assiégée). Pour d'autres sources plus anciennes qui s'accordent en partie avec ce midrash et s'en distinguent sous certains rapports, [voir Moses in Rabbinical Literature](/articles/1079-albelda).

Selon Jellinek ("B. H." ii., p. viii.), la vie de Moïse était originellement traitée en détail dans une chronique qui employait des sources encore plus anciennes. Cet ouvrage a été incorporé à la collection bien connue de légendes intitulée "Sefer ha-Yashar" ; et d'où le Yalḳuṭ a extrait des passages qui s'accordent avec le "Sefer ha-Yashar" et non avec la présente Chronique de Moïse. À une époque plus tardive, cependant, une recension plus courte de la chronique ancienne a été faite, qui est celle qui existe maintenant. Elle a été publiée à Constantinople en 1516, à Venise en 1564, et ailleurs, et a été réimprimée par Jellinek (_l.c._ ii. 1-13). Des extraits ont été tirés de la chronique par l'auteur du "Midrash Wayosha'" ; et elle a été l'une des sources du "Shemot Rabbah" ; elle a également été citée dans l"'Aruk," par Ibn Ezra (qui la rejette comme apocryphe) sur Ex. ii. 22, et par Samuel ben Meïr sur Nombres.

5\. Midrash Eleh Ezkerah :

Ce midrash tire son nom du fait qu'une seliḥah pour le Jour des Expiations, qui traite le même sujet et commence par les paroles "Eleh ezkerah," raconte l'exécution de dix maîtres célèbres de la Mishnah à l'époque de la persécution par Hadrien. Le même événement est relaté dans une source très ancienne, Ekah Rabbati sur Lam. ii. 2, éd. Buber, p. 50b (comp. aussi Midr. Teh. sur Ps. ix. 13, éd. Buber, p. 44b). Selon le Midrash Eleh Ezkerah, un empereur romain ordonna l'exécution des dix sages d'Israël pour expier la culpabilité des fils de Jacob, qui avaient vendu leur frère Joseph—un crime qui, selon Ex. xxi. 16, devait être puni de mort. Les noms des martyrs sont donnés ici, comme dans la seliḥah déjà mentionnée (variant en partie de l'Ekah Rabbati et du Midrash Tehillim), comme suit : R. Simeon b. Gamaliel, R. Ishmael le grand prêtre, R. Akiba, R. Ḥanina b. Teradion, R. Judah b. Baba, R. Judah b. Dama, R. Ḥuzpit, R. Hananiah b. Ḥakinai, R. Jeshebeab, et R. Eleazar b. Shammua'.

Bien que ce midrash emploie d'autres sources, empruntant son introduction au Midrash Konen, et le récit de la conversation du Rabbi Ishmael avec les anges au ciel probablement aux "Hekalot," il forme néanmoins une œuvre cohérente. Il a été édité, sur la base d'un codex de Hambourg, par Jellinek (Leipzig, 1853, et dans son "B. H." ii. 64-72), et, selon un autre manuscrit, par Chones, dans son "Rab Pe'alim" (pp. 157-160). Une deuxième et une troisième recension du midrash ont été éditées, sur la base de sources manuscrites, dans "B. H." (vi. 19-35), et une quatrième est contenue dans l'ouvrage liturgique espagnol "Bet Ab" (Livourne, 1877). Selon Jellinek, "la quatrième recension est la plus ancienne, puisqu'elle a emprunté de larges portions aux 'Hekalot' ; viennent ensuite la deuxième et la troisième ; tandis que la plus jeune est la première, qui néanmoins a l'avantage d'une vraie conformité avec l'esprit de la race et la représente la meilleure de toutes." Le martyre des dix sages est également traité dans les additions aux "Hekalot" ("B. H." v. 167 _et seq._) et dans la ḳinah pour le Neuf d'Ab.

6\. Midrash 'Eser Galiyyot :

Ce midrash traite des dix exils qui ont frappé les Juifs, en comptant quatre exils sous Sennachérib, quatre sous Nabuchodonosor, un sous Vespasien, et un sous Hadrien. Il contient aussi de nombreux parallèles au Seder 'Olam, ch. xxii. _et seq._ Une citation du commentateur R. Hillel sur Sifre, ii. 43 (ed. Friedmann, p. 82a) justifie la conclusion que le Midrash 'Eser Galiyyot se trouvait originellement à la fin du Seder 'Olam ; et il est aussi possible qu'Abraham ben David ait également tiré de la matière de celui-ci, car une édition plus ancienne de son « Sefer ha-Ḳabbalah » comprend ce midrash. L'aggadah au commencement du midrash, affirmant que les Juifs avaient subi dix exils, a été citée, avec la formule « Nos maîtres ont enseigné », par R. Ẓemaḥ Gaon dans sa lettre adressée à la communauté de Kairouan dans la dernière partie du neuvième siècle. Le midrash a été édité par Jellinek (« B. H. » iv. 133-136) et, avec des notes précieuses, par Grünhut (« Sefer ha-Liḳḳuṭim, » iii. 2-22). Une récension plus tardive qui « se préoccupe peu de la chronologie aggadique, mais beaucoup de l'embellissement aggadique, » a été imprimée dans « B. H. » v. 113-116.

7. Midrash Esfah :

Ce midrash, qui jusqu'à présent n'est connu que par quelques extraits dans le Yalḳuṭ et deux citations dans « Sefer Raziel » et « Ha-Roḳeaḥ, » tient son nom de Num. xi. 16 : « Assemble auprès de moi ["Esfah-li"] soixante-dix hommes parmi les anciens d'Israël. » Dans Yalḳ. i, § 736 se trouve une citation se rapportant au même verset, qui ne peut être tracée dans aucun autre midrash, et est sans doute tirée du Midrash Esfah. À ce midrash peut peut-être être rapporté un passage dans les « Halakot Gedolot » (ed. Varsovie, p. 282b) et un fragment sur Num. xvii. 14, xx. 1-3, dans Wertheimer, « Batte Midrashot, » iii. 8-10, qui s'accorde dans ses dernières paroles avec l'extrait dans Yalḳ., Num. 763 sur Num. xx. 3 (trouvé aussi _ib._ 262, sur Ex. xvii. 2, qui commence par les mêmes paroles). Le nom du midrash montre qu'il doit avoir commencé avec Num. xi. 16. Les autres extraits du Yalḳuṭ du Midrash Esfah, §§ 737, 739, 742, 764, 773, et 845, sont basés sur Num. xi. 24, xii. 3-7, xii. 12, xxi. 9, xxvi. 2 (trouvé aussi _ib._ 684, sur Num. i. 2, qui commence par les mêmes paroles), et Deut. vi. 16 ; l'étendue du midrash, cependant, ne peut être déterminée.

L'extrait intéressant dans Yalḳ., Num. sur Num. xi. 16 nomme les soixante-dix anciens dans deux de ses récensions (une troisième récension de ce passage est fournie par un manuscrit du Vatican) ; et l'une de ces versions se conclut avec une déclaration remarquable qui justifie la conclusion que le midrash a été enseigné dans l'académie de Ḥanina Gaon par Rabbi Samuel, frère de Rabbi Phinées. Il semble donc que le midrash a été composé en Babylonie dans la première moitié du neuvième siècle.

8. Midrash Hallel.

Voir Psaumes, Midrash sur les.

9. Midrash Leku Nerannena.

Ce midrash, qui est cité dans le Maḥzor Vitry (§ 426, p. 334) et dont quelques fragments sont encore préservés, semble avoir été une homélie (« pesiḳta ») pour la Fête de Ḥanukkah.

10. Midrash Ma'aseh Torah :

Ce midrash contient des compilations de doctrines, de régulations de conduite, et de règles empiriques, arrangées en groupes de trois à dix chacun et tirées de diverses œuvres. Il se trouve fréquemment en manuscrit, et a été édité à Constantinople (1519), Venise (1544), Amsterdam (1697), et ailleurs, tandis qu'il a paru plus récemment dans le « B. H. » de Jellinek (ii. 92-101) et est contenu aussi dans le « Kol Bo » (§ 118), où il dévie fréquemment de l'édition d'Amsterdam même dans l'arrangement de ses phrases. Le fait que ce midrash est attribué au patriarche R. Judah ha-Nasi (Rabbenu ha-Ḳadosh) reçoit son explication du fait que le Ma'aseh Torah est simplement une autre récension du midrash similaire trouvé dans l'édition de Schönblum (dans sa collection « Sheloshah Sefarim Niftaḥim, » Lemberg, 1877) et dans le « Sefer ha-Liḳḳuṭim » de Grünhut (iii. 33-90). Ce dernier midrash commence dans les deux éditions par les enseignements que Rabbenu ha-Ḳadosh enseigna à son fils, et l'œuvre s'appelle en conséquence « Pirḳe de-Rabbenu ha-Ḳadosh » ou « Pirḳe Rabbenu ha-Ḳadosh » dans les deux éditions et dans les manuscrits sur lesquels elles sont basées.

Les éditions en question comprennent deux récensions différentes. Dans le texte de Schönblum le nombre de groupes numériques est 24 ; et au commencement se tient l'ordre étrange 6, 5, 4, 3, suivi des nombres 7-24. D'autre part, dans le texte de Grünhut, qui est basé sur un manuscrit défectueux, l'ordre des « peraḳim » procède naturellement de 3 à 12 (ou 13), mais le reste manque ; et, tout à part cette divergence dans la méthode de groupement, même au sein des groupes numériques les deux éditions diffèrent frappamment dans le nombre et occasionnellement aussi dans la formulation de passages individuels. Dans un codex d'Oxford du Maḥzor Vitry un passage se trouvant dans les deux éditions (ed. Schönblum, p. 35a ; ed. Grünhut, p. 35) est cité comme étant dans la Pesiḳta ; et il est aussi affirmé qu'il traite d'une série de trois à 10 objets (comp. l'introduction au Maḥzor Vitry, p. 179 ; Tos. Ber. 8b ; 'Er. 19a).

Une collection semblable, probablement plus ancienne dans son origine, a été éditée par Horowitz dans le "Kebod Ḥuppah," Francfort-sur-le-Main, 1888, l'ouvrage étant basé sur un codex de De Rossi de l'année 1290. Cette compilation est nommée la "Ḥuppat Eliyahu" ou les "Sheba' Ḥuppot," à cause de ses paroles d'ouverture, "Sept dais Dieu établira pour les justes dans le monde à venir" (comp. B. B. 75a). Cette haggadah s'accorde pour la plupart avec la Ma'aseh Torah et les Pirḳe Rabbenu ha-Ḳadosh, et présente les groupements numériques jusqu'au nombre 24, arrangés sans beaucoup d'ordre ; dans l'ensemble, elle s'harmonise plus étroitement avec les Pirḳe. Selon Horowitz, la "Ḥuppat Eliyahu" a été révisée et étendue en la "Huppat Eliyahu Rabbah."

La "Ḥuppat Eliyahu" a été éditée jusqu'au No. 16 par R. Israel Alnaqua à la fin de son "Menorat ha-Ma'or" ; et cette portion de la compilation, ensemble avec d'autres extraits de cet ouvrage, a été ajoutée par Elijah de Vidas à son "Reshit Ḥokmah" (comp. Schechter, "Monatsschrift," 1885, pp. 124 _et seq._, 234). Alnaqua mentionne aussi parmi les sources qu'il a utilisées "Ḥuppat Eliyahu Zuṭa we-Rabbah," lesquelles étaient évidemment simplement des parties du même ouvrage. D'elles ont probablement été dérivés les deux extraits aux paragraphes 201 et 247 du "Menorat ha-Ma'or" d'Isaac Aboab, lesquels sont cités comme se trouvant dans la "Ḥuppat Eliyahu Rabbah" et la "Ḥuppat Eliyahu Zuṭa." Alnaqua a été, de plus, le compilateur de nombreuses maximes commençant par les paroles , et , et formant le "Or 'Olam" à la fin de son "Menorat ha-Ma'or." Cette collection a été également incorporée par De Vidas dans son ouvrage, et a été réimprimée par Jellinek ("B. H." iii. 109-130) comme le "Midrash le-'Olam" et "Midrash Gadol u-Gedolah."

La "Ma'aseh Torah" a formé le modèle pour la riche collection d'Elijah Wilna qui porte le même nom, et laquelle est apparue à Varsovie en 1804 avec les additions de son fils Abraham.

11\. Midrash Peṭirat Aharon :

Un midrash basé sur Num. xx. 1 _et seq._, et décrivant le manque d'eau expérimenté par les enfants d'Israël après la mort de Miriam et les événements du rocher d'où l'eau était obtenue. Il traite également de Num. xx. 24 _et seq._, racontant la mort d'Aaron. Aaron, escorté par le peuple, monta sur la montagne avec Moïse et Éléazar. Là une caverne s'ouvrit que Moïse invita son frère à entrer ; en elle étaient une table, une lampe ardente, et un lit entouré d'anges. Avec des paroles douces Moïse s'adressa à Aaron, dont le destin était d'être plus heureux que le sien ; car Aaron devait être enterré par son frère, et son honneur devait être hérité par ses enfants. Aaron s'étendit alors sur le lit, et Dieu le prit à lui. Quand Moïse quitta la caverne elle disparut ; mais à sa prière, son affirmation que Aaron était mort n'étant pas crue, la montagne s'ouvrit de nouveau et le grand prêtre a été vu reposant sur le lit (voir Jew. Encyc. i. 4a, _s.v._ [Aaron](/articles/4-aaron) ; et sur le commencement du midrash, qui est basé sur Zech. xi. 8, comp. Ta'an. 9a et Sifre, Deut. 305). Les autorités ne sont citées nulle part, mais plusieurs déclarations sont introduites par la formule  (_i.e._, ). Le midrash a été édité à Constantinople (1516), Venise (1544), et ailleurs, et a été réimprimé par Jellinek ("B. H." i. 91-95).

12\. Midrash Peṭirat Mosheh :

Ce midrash décrit dans les plus grands détails les derniers actes de Moïse et sa mort, à laquelle les anges et Dieu Lui-même étaient présents. Il y a plusieurs recensions de celui-ci. La première, publiée à Constantinople en 1516 (Venise, 1544, et ailleurs ; également dans Jellinek, "B. H." i. 115-129), commence avec une brève exégèse de R. Samuel Naḥmani et R. Tanḥuma du premier verset de la péricope "We-zot ha-berakah" (Deut. xxxiii. 1, xxxiv. 12), se fermant avec ses derniers versets, et sans doute destinée pour Simḥat Torah. Le véritable contenu du midrash est un traitement haggadic de Deut. xxxi. 14 _et seq._, supplémenté par une exégèse de Deut. iii. 23 _et seq._, et est rempli avec des dialogues quelque peu fastidieux entre Dieu et Moïse, qui est représenté comme n'étant pas disposé à mourir. Toutes ses larmes et supplications étaient en vain, cependant ; car Dieu a commandé à tous les princes du ciel de fermer les portes de la prière. Dans les derniers jours de sa vie, jusqu'au 7 d'Adar, Moïse interpréta la Torah à Israël ; et au jour de sa mort, selon R. Ḥelbo, il écrivit treize Torahs, dont douze étaient pour les douze tribus, et la meilleure était pour l'Arche de l'Alliance (_ib._ xxxi. 24 _et seq._ ; comp. Pesiḳ. p. 197a ; Deut. R., Wayelek, end. ; Midr. Teh. on Ps. xc.) ; certains disent que Gabriel descendit, et prit la Torah des mains de Moïse, la portant à travers chaque ciel pour montrer la piété de son scribe, et que les âmes des saints lisaient de cette Torah les lundis et jeudis et sur les fêtes. Ceci est suivi par une longue section commençant par le compte rendu de R. Josiah des honneurs que Moïse rendit à Josué, et le service qu'il lui fit dans les derniers jours de sa vie. Particulièrement digne de note ici est la prière poétique de Josué commençant .

Après cela, la fin de la vie de Moïse est dépinte, une bat ḳol donnant avertissement avec une insistance croissante des heures, même des secondes, qui restaient pour lui. Cette énumération des heures et la formule conventionnelle  sont importantes pour la détermination de la dépendance des additions dans Deut. R. xi. et la deuxième recension par rapport à la version originale. Au début du midrash, les anges Gabriel et Zangaziel, « le scribe de tous les fils du ciel », sont mentionnés ; mais dans les dernières heures de la vie de Moïse, c'est Samael, le chef des Satans, dont l'activité est la plus manifeste alors qu'il veille sur le passage de l'âme, tandis que Michaël pleure et se lamente. À la fin, Samael reçoit l'ordre d'apporter l'âme de Moïse, mais s'enfuit en terreur devant son regard. De nouveau il apparaît avec une épée nue devant Moïse, mais il doit céder devant le « shem ha-meforash », gravé sur le bâton du chef d'Israël. Le dernier moment approche cependant, et Dieu Lui-même apparaît pour recevoir l'âme de Moïse. Les trois bons anges l'accompagnent pour préparer une demeure à Moïse, dont l'âme est enfin prise au baiser de la mort. [See Moses in Rabbinical Literature](/articles/1079-albelda).

Autres recensions.

De larges portions de ce midrash sont contenues dans Deut. R., éd. Wilna, xi. 4, 7, 8, 9 (?), et 10, où elles doivent être considérées comme des additions ultérieures. Le passage entier représenté par les paragraphes 9 et 10 de Deut. R. xi. se trouve aussi, combiné de la même manière, dans Yalḳ., Deut. 940 (sur Deut. xxxi. 14), où le Midrash Peṭirat Mosheh est donné comme source. Sifre 305 contient une délicieuse petite haggadah sur Moïse et l'ange de la mort (comp. Pesiḳ. p. 199b; Deut. R. xi. 5). Une longue citation du début du midrash se trouve également dans une homélie dans Tan., Wa'etḥanan, 6 (sur Deut. iii. 26), traitant du même thème, la mort de Moïse.

Une deuxième recension est basée sur Prov. xxxi. 39, et est considérée par Jellinek, mais probablement à tort, comme étant la plus ancienne. Elle a été éditée par lui dans « B. H. » vi. 71-78, et a un début entièrement différent de celui qui se trouve dans l'autre recension (comp. Deut. R. xi. 3). Comme elle est basée sur un manuscrit défectueux, la manière dont cette introduction a été connectée avec le midrash original ne peut être déterminée ; mais ce qui suit la portion manquante ne diffère pas essentiellement de ce qui se trouve dans la première recension, bien qu'il soit quelque peu plus court et soit changé dans l'arrangement. La lamentation de Moïse de ce qu'il ne pourrait jamais goûter les fruits de la terre reçoit une longue addition explicative à l'effet qu'il ne s'affligeait pas des produits de la terre, mais parce qu'il serait incapable d'accomplir les commandements divins appartenant à la Palestine.

Une troisième recension ou révision du midrash a été publiée par Gaulmyn (Paris, 1692), avec une traduction latine et la première recension. Dans l'« Assumptio Mosis », le manuscrit s'arrête abruptement avant le récit de l'assomption duquel cet ouvrage tire son nom. Selon Schürer, cette portion conclusive doit avoir relaté le différend de l'archange Michaël avec Satan, mentionné en Jude 9.

13. Midrash Ṭa'ame Ḥaserot we-Yeterot : Page du Midrash Eleh Ezkerah, Constantinople (?), 1620.(De la collection Sulzberger au Jewish Theological Seminary of America, New York.)

Ce midrash, qui a été édité de la manière la plus complète par Wertheimer (Jérusalem, 1899), donne des explications haggadiques non seulement des mots qui sont écrits défectifs ou pleins, comme le titre de l'ouvrage l'implique, mais aussi d'un grand nombre de ceux qui ne sont pas lus tels qu'ils sont écrits (comp. sur le ketib dans l'éd. de Wertheimer, Nos. 8, 11, 13, 19, 21-30, 37, 51, 89, 106, 111, 113, 124, 125, 127-129, 131, 134, 138-140, 181, et No. 12 sur un mot qui est lu sans être écrit). Il y a également des notes sur les noms et les mots qui sont lus différemment dans différents endroits (_p. ex._, dans Nos. 17, 20, 123, 126, 141, 142, 164, 172), sur l'ἅπαξ λεγόμενον , Juges iv. 18 (No. 108), sur l'écriture particulière de certains mots (_p. ex._, No. 133 sur , Isa. ix. 6, et No. 163 sur , Josh. x. 24), et sur les lettres suspendues dans Juges xviii. 30, Ps. lxxx. 14, et Job xlviii. 50 (Nos. 112-114). Le midrash peut être appelé, par conséquent, un midrash massorétique, bien qu'il s'écarte fréquemment de la Masorah. Les interprétations haggadiques sont tirées pour la plupart de passages épars dans le Talmud et dans les Midrashim, tandis que l'arrangement est capricieux, les mots individuels n'étant arrangés ni selon l'ordre de l'alphabet ni selon la séquence des livres de la Bible. Dans les différents manuscrits et éditions de celui-ci, ce midrash varie considérablement, non seulement dans le nombre et l'arrangement des passages qu'il discute, mais aussi dans la formulation des interprétations individuelles. Il est cité sous son titre actuel dans les Tosafot (Ber. 34a), dans le « Sefer Miẓwot Gadol » de Moïse de Coucy, et par Asher ben Jehiel, tandis qu'il est appelé « Midrash Ḥaserot we-Yeterot » par Solomon Norzi. Un bref extrait de cet ouvrage énumérant les mots à écrire « défectifs » ou « pleins », mais omettant la raison de cela, est contenu dans le Maḥzor Vitry, § 518, pp. 656 _et seq._

À la midrashim massorétiques appartiennent aussi les explications des passages lus et non écrits ou écrits et non lus, qui ont été éditées à partir d'un ancien recueil grammatical et massorétique dans le "Manuel du Lecteur" de Joseph Derenbourg (Paris, 1871), et dans le "Eben Sappir" (ii. 218 _et seq._, Mayence, 1874) de Jacob Saphir, et réimprimées par Jellinek dans son "B. H." (v. 27-30).

14\. Midrash Tadshe (appelé aussi Baraita de-Rabbi Pineḥas b. Ya'ir) :

Ce petit midrash commence par une interprétation de Genèse i. 11 : "Et Dieu dit, Que la terre produise" ("Tadshe ha-areẓ"). "Pourquoi," demanda R. Pineḥas, "Dieu décréta-t-il que l'herbe, les plantes et les fruits poussent le troisième jour, tandis que la lumière ne fut créée que le quatrième ? Pour montrer sa puissance infinie, qui est toute-puissante ; car même sans la lumière, Il fit croître la terre \[tandis qu'à présent Il crée toutes sortes d'arbres et de plantes par l'action de la lumière\]." Le nom de l'auteur apparaît deux fois (éd. Epstein, pp. xxi., xxxi.) ; et le midrash se ferme par les paroles "'ad kan me-dibre R. Pineḥas ben Ya'ir." Aucun autre auteur n'est nommé. Ce midrash est singulier à plusieurs égards, s'écartant en de nombreux énoncés des autres midrashim ; et, bien qu'écrit en hébreu pur, il contient de nombreuses expressions qui ne se trouvent pas ailleurs, telles que ,  (= "planètes," p. xix.). La structure du midrash est très lâche.

Analogies avec le Livre des Jubilés.

Le Midrash Tadshe est dans l'ensemble de tendance symbolique, et il joue beaucoup sur des groupes de nombres. La section 2 contient une symbolisation du Tabernacle ; et, selon Epstein, l'idée centrale du midrash est la théorie des trois mondes—la terre, l'homme, et le Tabernacle. La section 10 contient une explication mystique des nombres mentionnés en connexion avec les offrandes des princes (comp. Num. vii. 12 _et seq._). Des combinaisons et parallélismes basés sur le nombre dix se trouvent dans les sections 5 et 15 ; sur sept, dans 6, 11, et 20 ; sur six, dans 20 ; sur cinq, dans 7 ; sur quatre, dans 20 ; sur trois, dans 12, 18, etc. Des expositions fragmentaires de Genèse ii. 17 ; iii. 3, 14 _et seq._ ; Ex. vii. 12 _et seq._, 83 _et seq._ ; Lev. xiii. 2, xiv. 34 ; Lam. i. 1 _et seq._ ; Num. iv. 3, xxvii. 7 ; et Deut. xxxii. 12, sont contenues dans les sections 7, 10, 17, 20, 21, et 22. Particulièrement remarquable est la section 8, sur "l'âge des pieux," les Patriarches, les Matriarches, et les douze fils de Jacob, donnant aussi les dates de leurs naissances. Dans cette liste les mois ne sont pas désignés comme Nisan, etc., mais comme "le premier," "le deuxième," etc. Les dates pour Zabulon et Benjamin font défaut dans le texte présent, mais sont données dans une citation de Baḥya et dans le Yalḳuṭ, où cependant les mois sont nommés et non numérotés. La longueur de vie attribuée aux fils de Jacob concorde avec celle donnée dans le Seder 'Olam Zuṭa ; mais seul le Livre des Jubilés donne les jours et mois de leurs naissances, et il ne donne même pas la longueur de leurs vies (comp. Jubilés, xxviii. et xxxii., où cependant certaines dates diffèrent de celles données dans le midrash). D'autre part, la section 6 du Midrash Tadshe est en accord entier avec le Livre des Jubilés (ii., iii., iv., vii., x., xii., xiv., xv., et xxxiii.) dans son énoncé que vingt-deux variétés de choses furent créées dans le monde—sept au premier jour ; une au deuxième ; quatre au troisième ; trois au quatrième ; trois au cinquième ; et quatre au sixième—et que ces vingt-deux variétés correspondent aux vingt-deux générations d'Adam à Jacob (et aux vingt-deux lettres de l'alphabet).

Epstein a attiré l'attention sur d'autres analogies frappantes entre ce midrash et le Livre des Jubilés, notamment sur la théorie étrange du Rabbi Pineḥas b. Jair (p. xxxi.) que Adam fut créé dans la première semaine, et que Ève fut formée dans la deuxième semaine, de sa côte ; ceci servant de fondement à la règle de purification donnée en Lev. xii. 2 _et seq._, avec laquelle Jubilés, iii. 8 doit être comparé. Sur ces fondements, Epstein avance l'hypothèse que dans ce passage et dans beaucoup d'autres l'auteur du Midrash Tadshe a utilisé le Livre des Jubilés, qui existait à cette époque en hébreu et avait une portée beaucoup plus vaste qu'à présent, et était attribué, "en raison de sa tendance essénienne," au Rabbi Pineḥas b. Jair, qui était célèbre pour sa grande piété. Il est cependant à peine probable que le présent Livre des Jubilés soit incomplet ; et une vue beaucoup plus plausible d'Epstein est celle qui considère le Midrash Tadshe comme l'œuvre du Rabbi Moses ha-Darshan. Soit en raison de son commencement, soit pour quelque autre raison, R. Pineḥas b. Jair fut considéré comme l'auteur de ce midrash, et Num. R. xiii. 10 et xiv. 12, 18 contiennent plusieurs expositions et maximes tirées de celui-ci citées sous le nom de ce tanna. Le midrash, dont le Yalḳuṭ a extrait plusieurs passages et qui a été cité par divers auteurs, a été édité selon des sources manuscrites par Jellinek ("B. H." iii. 164-193) et par Epstein ("Beiträge zur Jüdischen Alterthumskunde," Vienne, 1887).

Traduction

Le Midrash Tadshe ne doit pas être confondu avec une autre baraita portant le titre « Baraita de-Rabbi b. Jair », qui traite des degrés des vertus, dont le plus élevé fait que son possesseur partage l'esprit saint (comp. Soṭah, fin, et parallèles).

15\. Midrash Temurah (appelé par Me'iri Midrash Temurot) :

Un petit midrash composé de trois chapitres. Il développe la thèse que Dieu, dans sa sagesse et sa puissance, a créé toutes choses sur terre sous forme de paires opposées qui se complètent mutuellement. La vie n'est connue que par opposition à la mort, et la mort par opposition à la vie ; et, de la même manière, si tous étaient fous ou sages, ou riches ou pauvres, on ne saurait pas qu'ils fussent fous ou sages, ou riches ou pauvres. « C'est pourquoi Dieu a créé l'homme et la femme, la beauté et la laideur, le feu et l'eau, le fer et le bois, la lumière et l'obscurité, la chaleur et le froid, la nourriture et la famine, la boisson et la soif, la marche et la boiterie, la vue et la cécité, l'ouïe et la surdité, la mer et la terre, la parole et le mutisme, l'activité et le repos, la douleur et le plaisir, la joie et la tristesse, la santé et la maladie », et ainsi de suite. Au ch. iii. les antithèses données dans Eccl. iii. 1 _et seq._ sont énumérées et sont mises en parallèle avec Ps. cxxxvi. Le ch. i., qui contient un passage anthropologique intéressant, et le ch. ii. commencent par des interprétations pseudépigraphes attribuées par le midrash aux Rabbis Ishmael et Akiba ; ces derniers apparaissent, par conséquent, comme auteurs conjoints du midrash.

Selon Jellinek, le Midrash Temurah a été composé dans la première moitié du treizième siècle, puisqu'il s'est appuyé sur Ibn Ezra et sur le dialogue de Galien sur l'âme, bien qu'il soit cité par Me'iri et Abraham Abulafia. Il a été édité pour la première fois par Azulai (Livourne, 1786), en étant annexé à la deuxième partie de son « Shem ha-Gedolim » ; et il a été réimprimé par Jellinek (« B. H. » i. 106-114).

16\. Midrash Wa-Yekullu :

Un midrash nommé d'après Gen. ii. 1 (« Wa-Yekullu ha-Shamayim »). Il contenait à la fois de la matière halakique et haggadique, et couvrait sans doute plusieurs livres du Pentateuque ; mais il n'existe maintenant que dans les citations de divers auteurs après le milieu du douzième siècle. Dans « Ha-Roḳeaḥ », §§ 192, 209, 320, et 324, des passages en sont cités comme appartenant à Gen. xix. 24, aux péricopes Beḥuḳḳotai et Beha'aloteka et à Deut. ii. 31. À en juger d'après la première et la quatrième de ces citations, le Midrash Wa-Yekullu était un midrash homéilétique, puisque le Tanḥuma sur Gen. xix. et sur Deut. ii. 31, ainsi que Deut. R. sur ce dernier passage, contiennent également des homélies. Le midrash doit avoir tiré beaucoup de matériel du Tanḥuma-Yelammedenu, puisque quelques-uns des rares fragments qui ont été conservés s'accordent plus ou moins exactement avec des passages du Tanḥuma ou avec des extraits dans le Yalḳuṭ provenant du Yelammedenu. Le midrash semble aussi avoir été appelé « Wayekullu Rabbah ». Les citations en proviennent sont rassemblées dans « Sefer ha-Liḳḳuṭim » de Grünhut, ii. 16b _et seq._

17\. Midrash Wayissa'u :

Ce petit midrash, « la légende héroïque des fils de Jacob », est basé sur Gen. xxxv. 5 et xxxvi. 6, et raconte l'histoire des guerres de Jacob et de ses fils contre les rois des Amorites et contre Esau et son armée. Le début de sa version de la première histoire est le suivant : « Nos maîtres ont dit que bien qu'ils ne les aient pas poursuivis cette fois-ci, sept ans plus tard tous les rois des Amorites se rassemblèrent contre les fils de Jacob. » Que les légendes contenues dans le Wayissa'u soient très anciennes peut être déduit du Livre des Jubilés, xxxiv., xxxvii. _et seq._, et du Testament de Judah (Kautzsch, « Apokryphen », ii. 97 _et seq._, 102 _et seq._, 471 _et seq._) ; le midrash trahit sa relation avec ces anciens écrits pseudépigraphes dans de nombreux détails. La guerre contre les Amorites est traitée plus longuement dans le « Sefer ha-Yashar », péricope « Beshallaḥ ». Le midrash lui-même est contenu dans Yalḳ., Gen. 133, et est mentionné par Naḥmanides sur Gen. xxxiv. 13, sous le nom de « Sefer Milḥamot Bene Ya'aḳob ».

Le texte a été édité d'après le Yalḳuṭ par Jellinek (« B. H. » iii. 1-5), et par Chones (dans son édition de « Rab Pe'alim », pp. 153 _et seq._), et par Charles dans son édition du Livre des Jubilés, Appendice II., Oxford, 1895.

18\. Midrash Wayosha' :

Un midrash basé sur Ex. xiv. 30-xv. 18. C'est une exposition dans le style de la haggadah tardive et semble avoir été destinée au Sabbath « Shirah » ou au septième jour de la Pâque. Des sections entières sont tirées mot pour mot du Tanḥuma, telle que le passage sur Ex. xv. 3 du Tan., Bo, et sur xv. 5 du Ḥuḳḳat, début. Avec l'histoire dans l'exposition d'Ex. xiv. 30, concernant Satan, qui apparut devant Abraham et Isaac alors qu'ils allaient au sacrifice, peut être comparée l'addition dans Tan., Wayera, éd. Stettin, No. 24 ; Yalḳ., Ex. §§ 98-99, fin ; et « Sefer ha-Yashar », fin de la péricope « Wayera ». Le midrash sur Ex. xv. 2, 7 contient aussi des extraits de la Chronique de Moïse, le passage sur Usa, le génie de l'Égypte, s'accordant mot pour mot avec l'extrait dans Yalḳ., § 241. Ici la première édition a simplement « Midrash », tandis que d'autres éditions donnent le Midrash Abkir comme source, bien qu'il soit douteux que cette haggadah ait jamais figuré dans cet ouvrage.

Les sections commencent pour la plupart par les paroles « ameru ḥakamim », bien que Rabbi Joshua ben Levi et Rabbi Samuel b. Naḥmani soient occasionnellement donnés comme auteurs. Dans l'exposition de xv. 18 sur les souffrances et la rédemption au temps messianique, la terrible figure du Roi [Armilus](/articles/1789-armilus) est décrite, et il est dit qu'il tuera le Messie de la race de Joseph, mais qu'il sera lui-même tué par le Messie qui est le fils de David (comp. Suk. 52a) ; Dieu rassemblera alors le reste dispersé d'Israël et tiendra le jugement final ; et la beauté merveilleuse d'un monde nouveau plein de joie et de bonheur est révélée.

Le Midrash Wayosha' a été publié pour la première fois à Constantinople en 1519 (Metz, 1849, et ailleurs), et a été réimprimé par Jellinek (« B. H. » i. 35-37).

Les collections plus récentes de petits midrashim mentionnées dans cet article et dans [Midrash Haggadah](/articles/10806-midrash-haggadah) sont les suivantes : A. Jellinek, « B. H. » parties i.-iv., Leipzig, 1853-57 ; parties v.-vi., Vienne, 1873-78 ; Ḥayyim M. Horowitz, « Agadat Agadot », etc., Berlin, 1881 ; _idem_, « Bet 'Eḳed ha-Agadot : Bibliotheca Haggadica », 2 parties, Francfort-sur-le-Main, 1881 ; _idem_, « Kebod Ḥuppah », _ib._ 1888 ; _idem_, « Tosefta Attiḳta : Uralte Tosefta's », i.-v., _ib._ 1889-90 ; S. A. Wertheimer, « Batte Midrashot », i.-iv., Jérusalem, 1893-97 ; _idem_, « Leḳeṭ Midrashim », _ib._ 1903 ; L. Grünhut, « Sefer ha-Liḳḳuṭim, Sammlung Aelterer Midraschim », etc., i-vi., _ib._ 1898-1903 ; comp. aussi Abraham Wilna, « Rab Pe'alim », éd. Chones, pp. 133 _et seq._, H. L. Strack, dans Herzog-Hauck, « Real-Encyc. » _s.v._ « Midrasch ».

Dans ces collections, particulièrement dans le « Bet ha-Midrash » de Jellinek, il y a de nombreux petits midrashim, soit édités là pour la première fois soit réimprimés, ainsi qu'un nombre d'ouvrages sous d'autres noms, dont la discussion appartient plutôt à un article sur la littérature mystique. Les traités suivants, cependant, peuvent être mentionnés ici, les titres étant donnés pour la plupart selon Jellinek :

(1) Agadat Mashiaḥ (Haggadah du Messie ; _ib._ iii. 141 _et seq._). (2) Baraita Ma'ase Bereshit (dans les addenda de Chones à « Rab Pe'alim » d'Abraham Wilna, pp. 47 _et seq._) ; aussi Seder Rabbah de-Bereshit (dans Wertheimer, _l.c._ i. 1-31). (3) Gan 'Eden we-Gehinnom (Paradis et Enfer ; _ib._ v. 42 _et seq._). (4) Ma'aseh R. Yehoshua' b. Levi (Histoire de R. Joshua b. Levi ; _ib._ ii. 48 _et seq._). (5) Midrash Konen (dans « B. H. » ii. 23-39) ; Be-Ḥokmah Yasad (Sagesse divine ; _ib._ v. 63-69) ; Masseket Gehinnom (Traité de la Géhenne ; _ib._ i. 147-149). (6) Milḥamot ha-Mashiaḥ (Guerre du Messie ; _ib._ vi. 117 _et seq._). (7) Misterot R. Shim'on b. Yoḥai (Mystères de R. Siméon b. Yoḥai ; _ib._ iii. 78 _et seq._). (8) Otiyot de-Rabbi Aḳiba (Midrash alphabétique de R. Akiba ; première et deuxième recensions dans « B. H. » iii. 12-64 ; comp. _ib._ v. 31-33 ; vi., p. xl. ; Wertheimer, _l.c._ ii. 23 _et seq._ ; et voir Akiba ben Joseph, Alphabet of) ; Hekalot Rabbati (Grand Hekalot ; dans « B. H. » iii. 83-108) ; Masseket Hekalot (Traité Hekalot ; _ib._ ii. 40-47 ; comp. aussi _ib._ i. 58 _et seq._, iii. 161 _et seq._, vi. 109 _et seq._) ; et « Baraita Ma'ase Merkabah » (dans Wertheimer, _l.c._ ii. 15-25). (9) Otiyot Mashiaḥ (Signes du Messie ; _ib._ ii. 58-63). (10) Pirḳe Eliyahu (Sections concernant le Messie ; _ib._ iii. 68 _et seq._). (11) Seder Gan 'Eden (Description du Paradis ; _ib._ ii. 52 _et seq._ ; deuxième recension, _ib._ iii. 131-140 ; additions, _ib._ 194-198). (12) Sefer Eliyahu (Apocalypse d'Élijah ; _ib._ iii. 65 _et seq._). (13) Sefer Zerubbabel (Livre de Zorobabel ; _ib._ ii. 54-57 ; comp. aussi Wertheimer, _l.c._ ii. 25 _et seq._, 29 _et seq._).