MANUSCRITS
(Réorienté depuis PAPIER ET PAPYRUS.)
Matériau d'écriture.
Les premières matières employées pour l'écriture étaient des substances telles que la pierre, le bois et le métal, sur lesquels les caractères étaient gravés avec un stylet. Très tôt cependant, on utilisa des substances animales, et on écrivait les lettres sur elles avec diverses préparations liquides. Le mot ordinaire désignant un document écrit, « sefer », qui se rencontre 182 fois sous différentes formes dans la Bible, et doit être complété en beaucoup d'endroits, comme par exemple avec « Torah », désigne la peau d'un animal, la matière à écrire autrefois employée par les Orientaux, et non le papyrus. Le mot ordinaire pour l'écriture, « katab », dont le sens fondamental est « placer des signes en succession », se trouve dans la Bible 220 fois (Blau, « Studien zum Althebräischen Buchwesen », pp. 9 _et seq._). Pour l'écriture privée au cours des premiers siècles de l'ère commune, diverses matières étaient utilisées, notamment des tablettes d'argile pour les factures. Les livres ne pouvaient être écrits que sur des peaux d'animaux, dont trois sortes étaient préparées—« gewil », « ḳelaf » et « doksosṭos ». Gewil est la peau brute avec les poils raclés (_i.e._, le cuir); ḳelaf est le parchemin, fabriqué en raclant la peau, et qui recevait l'écriture sur le côté chair (_i.e._, une membrane); doksosṭos est une autre forme de parchemin (_ib._ pp. 22 _et seq._).
Parchemin.
Les copies de la Bible étaient, en règle générale, faites à partir de peaux entières, comme c'est le cas aujourd'hui, qui provenaient d'animaux purs. C'était généralement le copiste (« sofer ») lui-même qui s'en chargeait. Un gaon dit : « Nous n'avons jamais vu un rouleau de Torah qui ait été écrit sur parchemin. » Il est possible néanmoins qu'aux temps anciens il y ait eu des livres bibliques écrits sur papyrus; quant aux écrits non bibliques, cette supposition est même probable. La peau utilisée pour l'écriture était réglée, et il y avait des règlements spéciaux pour les marges et le nombre de lignes. Seule une encre noire, effaçable, qui était renouvelée si nécessaire, pouvait être employée pour les ouvrages bibliques. L'encre métallique était connue, mais était interdite. La Lettre d'Aristée (§§ 176-179) cependant raconte que la copie de la Bible envoyée par le grand prêtre au roi égyptien Ptolémée était écrite en or, et le Talmud parle aussi de l'écriture en or, qui peut avoir été une invention juive (Blau, _l.c._ pp. 13, 150 _et seq._; voir Index).
Rouleau et codex.
Le monde juif et le monde non juif de l'antiquité avaient tous deux des livres sous forme de rouleaux (Isa. xxxiv. 4; Job xxxi. 35-36; Jer. xxxvi.; Ezek. ii. 8-9; Ps. xl. 8; Zech. v. 1). À l'époque post-biblique, l'usage de tels rouleaux peut être retracé pendant mille ans, et dans les copies du Pentateuque pour la synagogue cet usage a survécu jusqu'à nos jours. La Lettre d'Aristée (_l.c._) et I Macc. iii. 48 parlent tous deux de rouleaux. Sur l'arc de Titus un homme est représenté portant sur son dos un long rouleau, sans doute une représentation du rouleau de Torah du Temple de Jérusalem, qui fut emporté à Rome (voir Josephus, « B. J. » vii. 5, § 5). Le Talmud et le Midrash ne connaissent des livres que sous cette forme (Blau, _l.c._ pp. 40-43), et les documents chrétiens des trois premiers siècles témoignent aussi de l'usage des rouleaux (Schulze, in « Greifswalder Studien Hermann Cremer Dargebracht », pp. 148-158). Quand et où la forme du codex apparut d'abord chez les Juifs demeure inconnu. Il n'est pas impossible que le mot « diftera », en Soferim iii. 6, désigne un codex. Le plus ancien manuscrit complet et daté de la Bible, le codex des Prophètes à Saint-Pétersbourg, a été écrit en 916. Dans l'antiquité, les enfants d'école avaient des tablettes pour leurs premières leçons de lecture et d'écriture, tandis que les tablettes enduites de cire (πίναξ) étaient en usage général parmi les citoyens, de sorte que le prototype du livre était familier dès une époque très ancienne. Il n'y a donc pas besoin de supposer une influence étrangère, qu'elle soit gréco-romaine ou orientale et chrétienne, pour expliquer l'évolution du rouleau en codex. La transition a probablement commencé au septième siècle et s'est déroulée graduellement, puisqu'aucune mention distincte d'un codex n'a encore été découverte dans le Talmud et le Midrash.
Taille, étendue et distribution.
Les livres de l'antiquité étaient toujours de petite taille (II Rois xxii. 8-10; II Chron. xxxiv. 15 _et seq._; Néh. viii. 1 _et seq._; voir les références du Talmud, du Midrash et de la littérature classique dans Blau, _l.c._ pp. 72 _et seq._), et les gens s'asseyaient en position accroupie quand ils les lisaient. Le plus grand rouleau, la copie officielle de la Torah qui était utilisée au Second Temple avait tout au plus une hauteur de six et un diamètre de deux empans (_ib._ pp. 76 _et seq._). La petitesse des livres était compensée par la finesse des caractères (_ib._ p. 79 _et seq._). Le contenu d'un manuscrit pouvait être très réduit, comme par exemple celui du Livre d'Abdias, ou le rouleau originel des jeûnes (_c._ 100 ère commune), tandis que la taille normale ne dépassait probablement jamais celle de la collection des Douze Prophètes. À l'époque de la première sélection du canon (_c._ IVe siècle av. J.-C.), les grands rouleaux ne devaient pas être populaires, comme le montre la division de la Torah en cinq parties, la division du Livre de l'Histoire des Rois en livres de Samuel et des Rois, la séparation des livres d'Esdras et de Néhémie des Chroniques, et d'autres exemples. Vers l'année 100 ère commune, cependant, il y avait certainement des rouleaux collectifs qui contenaient les trois sections de la Bible dans un rouleau chacun, tandis qu'il y en avait même qui incluaient tous les livres des Écritures en un seul grand rouleau. Tel était probablement l'Hexapla d'Origène. Il n'y avait d'ailleurs pas manque de copies de portions isolées, qui contenaient une section d'un livre, comme le Rouleau de la Jalousie (= Num. v. 11-23, etc.; Blau, _l.c._ pp. 46-70).
Commerce des Livres.
La préparation des livres a eu une histoire mouvementée. À l'époque des chroniqueurs (_c._ IIIe siècle av. J.-C.), les copies de la Bible étaient rares; elles avaient été presque entièrement détruites par les Syriens avant la révolte des Maccabées. Après cela, cependant, leur nombre augmenta régulièrement, puisqu'il fut rendu obligatoire pour chacun d'écrire une copie de la Torah pour lui-même, et chaque congrégation en possédait au moins une. À l'époque talmudique il y avait un nombre énorme de copies, notamment parce qu'il était coutumier de porter des portions de la Bible (principalement des rouleaux de Torah) autour du bras en tant qu'amulettes. Des manuscrits de la Bible se trouvaient aussi dans des familles païennes, et les païens aimaient même faire commerce de ces livres, qu'ils pouvaient eux-mêmes écrire. Les chrétiens convertis du judaïsme ou du paganisme possédaient de nombreux écrits hébreux (_ib._ pp. 84-97). En conséquence de la demande toujours croissante, une sorte de commerce des livres se développa dès le premier siècle. En général, cependant, les gens commandaient leurs manuscrits directement au copiste, selon la coutume ancienne. Les Apocryphes, dont l'original a été perdu, et d'autres livres hébreux non bibliques n'étaient pas en demande spéciale et ne circulaient pas en grand nombre.
Codices les Plus Anciens.
La haute valeur attachée aux Écritures est attestée par le grand soin apporté à leur conservation. Les rouleaux étaient enroulés sur un bâton, la Torah sur deux bâtons. Des couvertures de diverses sortes servaient à les protéger, et des étuis de diverses formes étaient utilisés pour les garder. Les rouleaux étaient solidement attachés avec une corde, et parfois ils étaient scellés pour empêcher quiconque de les lire sans permission (_ib._ pp. 173-188 _et seq._). Quand ils s'usaient, les manuscrits de la Bible étaient protégés contre la profanation en étant placés dans les cercueils des scribes morts. En conséquence de cette coutume, pas un seul manuscrit biblique n'a été préservé des temps anciens, et il n'y a aucun espoir que l'on en découvre un jour. Néanmoins, quelques archétypes qui existaient dans l'antiquité sont mentionnés. En première place parmi ceux-ci se place la copie de la Torah du Second Temple, déjà signalée (I Macc., Introduction; II Macc. ii. 14; Josephus, "Ant." v. 1, § 17; Blau, _l.c._ pp. 99 _et seq._). « Le Livre de la Cour » (M. Ḳ. iii. 4a _et al._) était la copie à partir de laquelle le grand prêtre lisait le jour du Yom Kippour et qui servait de modèle (Blau, _l.c._ p. 107).
Trois autres codices de la cour du Temple sont mentionnés: « Sefer Me'on », « Sefer Za'aṭuṭe » et « Sefer Hi », et ils servaient encore de modèles au début du quatrième siècle (_ib._ p. 104). Après la destruction du Temple, la Torah du copiste célèbre R. Meïr, le codex de l'Empereur Sévère, et d'autres (_ib._ p. 111) sont mentionnés, tandis que des temps post-talmudiques datent les codices de Hillel, Sanbuki, et d'autres. Le plus célèbre était le codex de Ben Asher, utilisé par Maïmonide (H. L. Strack, "Prolegomena Critica in Vetus Testamentum Hebraicum"). [Voir Bible Manuscripts](/articles/3265-bible-manuscripts).
Il est maintenant nécessaire de s'enquérir comment les manuscrits hébreux rassemblés dans diverses bibliothèques publiques et privées ont été écrits, et sous quelle forme le matériau dont ils se composaient était présenté. La période couverte par l'enquête s'étend, à peu près parlant, d'environ l'année 900 de l'ère commune jusqu'à nos jours, bien que dans certains cas, notamment celui des papyri, une période antérieure soit mentionnée. Pour les inscriptions sur pierre, métal et autres substances dures, voir [Paléographie](/articles/11864-paleography).
I. Matériaux Utilisés pour Recevoir l'Écriture. — Papyri les Plus Anciens.
Papyrus (grec, πάπυρος, du mot égyptien ancien « p-apa » ; mais chez Hérodote toujours βύβλος, sans doute également tiré d'un terme égyptien ; hébreu, « neyar », qui semble représenter l'arabe « naur ») : Le nombre de papyri hébreux découverts jusqu'à présent est tout à fait insignifiant comparé aux nombreux papyri classiques récemment apportés d'Égypte en Europe. Il existe un petit nombre de papyri araméens égyptiens appartenant à la période ptolémaïque tardive ou au début de la période romaine, dont le papyrus du Musée britannique n° cvi.* en est un bon spécimen représentatif (voir le premier spécimen d'écriture sur la Planche I. ; aussi « Proc. Soc. Bibl. Arch. » xxv., parts 4 et 5). Quelques pièces datant du sixième au neuvième siècle ont été décrites par Steinschneider, Chwolson, et d'autres (pour les références voir la bibliographie ci-dessous). La Bibliothèque de l'Université de Cambridge possède un codex liturgique mutilé attribué au neuvième siècle. Le papyrus du Décalogue dans la même bibliothèque, d'abord décrit par S. A. Cook (« Proc. Soc. Bibl. Arch. » xxv., part i. ; voir Jew. Encyc. iv. 493, _s.v._ [Decalogue](/articles/5032-decalogue)), peut être assigné au sixième ou au septième siècle (voir Pl. III., n° 59). Quelques fragments d'Oxford, probablement du sixième siècle, ont été décrits par A. Cowley dans « J. Q. R. » oct., 1903 (voir Pl. I., n° 2).
Peaux (hébreu, « 'or », connu aussi comme « gewil » ; grec, διφέρα, terme qui dans les temps anciens était appliqué au papyrus, et fut plus tard appliqué au vélin aussi) : Aucune peau n'était enlevée, mais les poils en étaient soigneusement frottés ; car c'était la face velue qui était utilisée pour l'écriture. L'ancienne règle d'utiliser uniquement des peaux pour les rouleaux de Torah n'a cependant pas été universellement suivie dans la période considérée. Les rouleaux yéménites (Pentateuque, Esther, et ) sont en effet tous de peau rouge ; et les rouleaux du Pentateuque écrits au dix-huitième siècle pour les Juifs de K'ai-Fung-Foo, Chine (_p.e._, Brit. Mus. MS. Add. 19,250), sont de cuir blanc. Le plus ancien rouleau du Pentateuque (14e siècle, d'origine espagnole) au Musée britannique est également de cuir ; mais il existe de nombreux spécimens sur vélin appartenant au seizième siècle et au-delà. Des quarante-sept rouleaux du Pentateuque karaïte à la Bibliothèque Impériale, Saint-Pétersbourg, seulement cinq sont de cuir, les quarante-deux autres étant en vélin. Cette proportion représente sans doute la plus grande déviation parmi les Karaïtes des anciens rouleaux de synagogue. Pour le Livre d'Esther le vélin semble avoir été plus largement utilisé que pour la Torah. Un rouleau des Hafṭarot sur cuir, écrit à Corfou en 1560, s'est retrouvé en Europe il y a quelques années. Pour les manuscrits en forme de livre les peaux auraient naturellement été supplantées dans les temps anciens par le parchemin ou le vélin, matériaux adaptés à la réception d'écriture sur les deux côtés.
Parchemin et Vélin (hébreu, « ḳelaf » et « doksosṭos », pour le sens exact desquels voir ci-dessus) : Pour des raisons pratiques, c'est-à-dire pour autant que les manuscrits actuellement considérés nous concernent, il suffit de remarquer que « ḳelaf », non sans ressemblance avec le terme « parchemin » dans son sens plus restreint, signifie l'article plus grossier, tandis que par « doksosṭos », comme par le terme « vélin », la variété plus fine est entendue. Les Juifs ont sans doute toujours été des adeptes de l'art de produire le parchemin et le vélin, vu qu'ils avaient tant besoin de ces matériaux, et qu'une intention religieuse pendant la fabrication était considérée comme importante ; mais leur art serait naturellement conditionné, du moins dans une large mesure, par le degré de perfection atteint dans cet art dans les pays où ils résidaient. Les meilleures sortes de vélin utilisées pour les manuscrits hébreux étaient d'origine espagnole et italienne. Comme exemples des premières peuvent être mentionnés Brit. Mus. MS. Or. 5866 (liturgie, milieu du 15e siècle : vélin fin, délicatement travaillé, surface lisse), et Brit. Mus. MSS. Or. 2626-2628 (Bible, 1482-1483 : robuste, croquant, et assez lisse). Un beau spécimen de vélin italien d'environ le milieu du même siècle est fourni par Brit. Mus. MSS. Add. 19,444-19,445 (Liturgie florentine : matière très soigneusement préparée et légèrement teintée). Des sortes plus grossières de matière se trouvaient aux côtés de la sorte plus fine dans les deux pays.
Exemples de Vélin Ancien.
Parmi les codices représentatifs des temps antérieurs, le Pentateuque du British Museum datant du IXe siècle (MS. Or. 4445, apparemment d'origine babylonienne) est composé d'un parchemin fort, cassant et très lisse. Le MS. Harley 5720 du British Museum (probablement du début du XIIe siècle ; également d'origine orientale) est dur et résistant, avec une surface peu lisse. La copie du British Museum du Maḥzor Vitry (MSS. Add. 27,200-27,201 : XIIe siècle ; origine française) est écrite sur un matériau de très inférieure qualité. Le parchemin français aussi bien qu'allemand employé pour l'hébreu au Moyen Âge est, en fait, en général aussi grossier comparé aux sortes espagnoles et italiennes ; mais le MS. Add. 11, 639 du British Museum (collection d'ouvrages, XIIe siècle), du sud de la France, en est un exemple de parchemin d'une finesse et d'une lissé exceptionnelles. Le parchemin utilisé pour les chartes hébraïques en Angleterre aux XIIe et XIIIe siècles (noter en particulier la vaste collection appartenant à Westminster Abbey) est assez bon, bien qu'on ne puisse attendre une grande finesse de fabrication dans un matériau employé à cette fin particulière. Certains des premiers exemples de parchemin (XIe et XIIe siècles) trouvés dans la Gueniza du Caire sont épais et lisses ; d'autres spécimens sont d'une fabrication plus grossière. Aucun exemple de parchemin teinté de pourpre, dont il existe un nombre appréciable parmi les manuscrits grecs et latins, n'a encore été découvert parmi les manuscrits hébreux. Sur l'usage comparatif du parchemin et du papier, voir ci-dessous.
Papier (grec, πάπυρος, nom emprunté au « papyrus » ; appelé aussi « charta bombycina », « charta Damascena », etc. ; hébreu, נייר, également emprunté au nom hébreu du papyrus) : Ce matériau était connu des Chinois dès une époque très ancienne ; et il est dit que les Arabes ont d'abord appris son usage à Samarcande vers le milieu du VIIIe siècle (pour un compte rendu des recherches récentes sur cette question, voir « J. R. A. S. » oct., 1903, premier article, où on trouvera des références supplémentaires). Un document judéo-persan récemment apporté de Khotan, écrit (en persan en caractères hébreux) sur papier, semble appartenir au VIIIe siècle (voir « J. R. A. S. » oct., 1903, cinquième article). Un autre exemple subsistant d'un document judéo-persan est daté de 1020 (« J. Q. R. » 1899, pp. 671 _et seq._).
Manuscrits karaïtes.
Les Karaïtes, se tenant comme ils l'étaient en connexion très étroite avec le monde arabe, et n'étant aussi moins liés par ce genre de conservatisme, semblent n'avoir utilisé aucun autre matériau que le papier pour leurs manuscrits sous forme de livre. Les collections de manuscrits karaïtes sont, par conséquent, un excellent moyen d'étudier les sortes de papier fabriquées en Palestine, Égypte et Turquie pendant une période pratiquement ininterrompue à partir du Xe siècle. Ainsi le MS. Or. 2540 du British Museum (Exode : texte hébreu en caractères arabes ; voir les deux premiers spécimens sur Pl. IV., col. 2) appartient au Xe siècle. Parmi les manuscrits karaïtes datés se trouvent des spécimens appartenant à 1004, 1024, 1027, 1211, 1331, 1564, 1614, 1700, 1744 et 1869. Comme le papier oriental ancien en général, la sorte ancienne de papier karaïte (apparemment fabriquée pour la plupart à partir de fins chiffons de lin) est épais, de teinte jaunâtre, et avec une surface brillante. Aux temps ultérieurs, la teinte jaunâtre disparaît graduellement, la texture devient plus grossière, et la surface moins lisse. Les premiers spécimens de papier utilisés par les Karaïtes sont, en outre, beaucoup plus fins que le document hébraïco-persan de Khotan (probablement du papier chinois) déjà mentionné. Un premier exemple daté d'un manuscrit rabbinite sur papier est le MS. Or. 73 du British Museum (1192 ; commentaire de Rashi sur Baba Meẓi'a, écrit en Orient). Une copie du British Museum du « Taḥkemoni » (MS. Add. 27,113 ; écriture orientale espagnole) est datée de 1282. Les deux manuscrits nommés en dernier lieu montrent la même sorte de légère teinte jaunâtre ; mais le papier du second est plus épais que celui du premier. Un spécimen de papier italien de 1363-64 est fourni par les MSS. Dd. 11, 12 de la Cambridge University Library ; et le MS. Add. 27,293 du British Museum (également d'environ le milieu du XIVe siècle) est un spécimen de papier espagnol assez ancien.
Les Juifs européens ont été lents à permettre au papier de déplacer le parchemin ; car bien que plusieurs papeteries soient connues d'avoir existé aux XIIIe et XIVe siècles (en effet, la première mention connue de papier fabriqué en Europe se trouve dans le traité de Peter, Abbé de Cluny, 1122-50), il y a comparativement peu de manuscrits hébreux sur papier du XIVe siècle. Il y en a un nombre appréciable du siècle suivant ; et la proportion a gardé de croître jusqu'à ce que l'usage du papier devint tout à fait commun chez les Juifs à partir du XVIIe siècle.
Papier en Égypte.
L'Égypte, centre de la vie arabe, aurait naturellement abondé en manuscrits de papier assez tôt ; et le contenu de la Gueniza du Caire inclut en conséquence des spécimens datés de 832 (en la possession de E. N. Adler), 977, 1005, etc. (au British Museum et ailleurs). Au Yémen, le papier a été utilisé par les Juifs assez librement côte à côte avec le parchemin à partir du XVe siècle et probablement plus tôt. Les spécimens plus anciens de papier yéménite montrent souvent une teinte jaunâtre exagérée. Pour le reste, les Juifs des différents pays auraient naturellement dépendus du papier fabriqué là ; et l'information contenue, _p.ex._, dans la « Greek and Latin Palæography » de Sir E. M. Thompson, se trouvera donc s'appliquer aussi aux manuscrits hébreux dans la mesure où le parchemin peut être montré avoir dans une certaine mesure cédé la place au papier.
II. Fluides d'écriture, etc. : Sortes d'encre.
L'encre (hébreu, « deyo » ; variété arabe, « ḥibr ») utilisée par les Juifs pendant la période ici considérée aurait naturellement été sensiblement la même que celle utilisée par leurs voisins Gentils dans les différents pays. Sur la fabrication de l'encre en général voir Thompson, _l.c._ pp. 50, 51. L'encre sanctionnée par Maïmonide, et sans doute utilisée par lui pour écrire son propre rouleau de la Loi, était, selon une responsum découverte il y a quelques années, faite d'huile, de poix, de résine, de gomme arabique, etc. En brûlant ces substances on formait une suie qui était mélangée à de la gomme et du miel, et les minces tranches ainsi formées étaient finalement dissoutes dans une infusion de noix de galle (voir « J. Q. R. » July and Oct., 1899). Le vitriol (; χάλκανΘος) est expressément exclu par Maïmonide, bien qu'il ne l'interdise pas absolument. Son point de vue est que l'encre devrait adhérer fermement au parchemin, mais qu'en même temps on devrait pouvoir l'effacer (sur ce point, comme sur la préparation de l'encre en général, voir Löw, « Graphische Requisiten und Erzeugnisse bei den Juden », p. 145 ; et [Ink](/articles/8117-ink)).
En ce qui concerne l'apparence de l'encre réellement utilisée dans les manuscrits maintenant observés, il convient de noter que les rouleaux de Torah sont tous écrits avec de l'encre noire (bien que les premiers rouleaux samaritains soient écrits avec une encre de teinte rougeâtre). Brit. Mus. MS. Or. 4445 (9e siècle) et en fait beaucoup des premiers manuscrits écrits en Orient sont en noir ou noir bleuâtre. Plusieurs des plus beaux codices espagnols montrent une teinte jaunâtre, tandis que les manuscrits italiens de meilleure qualité présentent une teinte plus ou moins violette. L'encre allemande est généralement noire, bien que pas très prononcément. Les premiers fragments de la Genizah du Caire montrent souvent une teinte jaunâtre ; mais l'encre yéménite est généralement noire.
L'encre rouge est quelquefois, bien que rarement, utilisée alternativement avec le liquide d'écriture habituel. Des pigments de différentes sortes, bien que généralement rouges, sont quelquefois utilisés pour les mots initials, etc. Sur l'utilisation de l'or comme liquide d'écriture voir p. 313 sous « Illuminations ».
Espèces de Plumes.
En ce qui concerne les instruments d'écriture, seul le roseau (« ḳulmos » ; κάλαμος) et la plume d'oie méritent d'être considérés ici. Il est difficile de dire quand la plume d'oie est entrée en usage, et pendant combien de temps le roseau a été utilisé à côté d'elle. Les scribes syriens sont connus pour avoir utilisé la plume d'oie déjà en 509 (Wright, « Cat. Syriac MSS. in Brit. Mus. » p. xxvii.) ; et l'Ostrogoth Theodoric (_c._ 454-526) aurait utilisé une plume d'oie pour écrire son nom. Le roseau, d'autre part, a continué à être utilisé dans une certaine mesure pendant le Moyen Âge, et semble avoir survécu en Italie jusqu'au quinzième siècle (Thompson, _l.c._ p. 49). Plusieurs anciens codices hébreux d'origine orientale semblent avoir été écrits avec un roseau ; mais la plus grande convenance de la plume d'oie plus flexible ne pouvait pas avoir été ignorée par les scribes juifs même à des périodes comparativement anciennes.
III. Formes de Livres :
Mis à part les contrats de petite taille (« geṭ », « sheṭarḥaliẓah », etc.), qui auraient naturellement été conservés à plat, il y a lieu de considérer (1) le rouleau et (2) les manuscrits sous forme de livre.
Taille des Rouleaux.
Le Rouleau (hébreu, « megillah » ; latin, « volumen » ; utilisé seulement pour les cinq rouleaux, le rouleau de Torah lui-même étant toujours appelé « Sefer Torah ») : Il consiste en un certain nombre de bandes de cuir ou de parchemin cousues ensemble pour former un tout continu. Il est, à une extrémité, fixé à un bâton autour duquel il s'enroule ; et il est généralement pourvu d'une pièce de bordure plate et ronde en haut et en bas pour maintenir le rouleau régulier. Le nombre de colonnes par bande varie considérablement ; et il y a aussi une grande diversité dans la hauteur des rouleaux. Brit. Mus. MS. Harley 7619, qui mesure environ 26¾ pouces de hauteur, est probablement l'un des plus grands en existence. Les rouleaux d'Esther sont quelquefois de dimensions très réduites. Un spécimen de rouleau très remarquable et peut-être unique est Brit. Mus. MS. Add. 26,883 (contenant des prières cabalistiques écrites en Italie au 15e siècle), qui, bien que mesurant environ 125 pouces d'un bout à l'autre (la hauteur étant environ 4½ pouces), est tout d'une seule pièce au lieu de consister en bandes cousues ensemble. Le parchemin de ce rouleau est très fin ; et la facture pour redresser une si longue pièce devait avoir été extraordinairement élaborée. Les rouleaux de Ruth, des Lamentations, du Cantique des Cantiques et de l'Ecclésiaste sont bien moins fréquents que ceux d'Esther. Les rouleaux yéménites du  (auxquels la hafṭarah pour le Neuf d'Ab est trouvée attachée), ainsi qu'un rouleau de cuir de 1560 contenant les hafṭarot, ont déjà été mentionnés. Pour les rouleaux de Torah karaïtes consulter Harkavy et Strack, « Catalog der Hebräischen Bibelhandschriften zu St. Petersburg », Nos. 1-47. Pour les rouleaux samaritains voir Harkavy, « Catalog der Hebräischen und Samaritanischen Handschriften der Kaiserlichen Oeffentlichen Bibliothek » (en russe), St. Petersburg, 1875.
Taille des Livres.
Manuscrits en Forme de Livre : Les manuscrits en forme de livre datent de toute la période considérée, et ont sans doute été en usage pendant un nombre de siècles avant cela. La plupart des premiers codices qui ont été conservés sont de très grande taille. Ainsi Brit. Mus. MS. Or. 4445 mesure environ 16½ pouces sur 13 pouces ; le codex de Saint-Pétersbourg de 916, environ 14¾ pouces sur 12⅙ pouces ; le codex du Vatican du Sifra, datant de 1073, environ 12¾ pouces sur 10 pouces ; la copie du British Museum du Maḥzor Vitry, environ 15½ pouces sur 12 pouces. Les petits formats ne manquent cependant pas. Les codices allemands de la Bible et de la liturgie écrits aux treizième et quatorzième siècles sont généralement très grands. Parmi les manuscrits écrits en Italie, les formats in-quarto et in-octavo sont beaucoup plus communs qu'en Allemagne. Les codices bibliques espagnols du treizième au quinzième siècle sont en règle générale de beaux in-quartos ; mais les comparativement peu nombreux livres de service espagnols subsistants sont généralement très petits, probablement en raison de la proscription sous laquelle le culte juif était soumis en Espagne, et en raison du fait que les petits volumes pouvaient être plus facilement cachés. Les manuscrits nord-africains des quatorzième et quinzième siècles sont plus souvent en in-octavo qu'en in-quarto. Les codices bibliques yéménites sont généralement des folios, et les liturgies soit des folios soit des in-quartos. Les Karaïtes avaient une grande prédilection pour le format in-octavo.
Dans l'arrangement des cahiers (généralement 8 ou 10 feuillets par assemblage), etc., les manuscrits hébreux ne diffèrent pas des manuscrits latins et grecs contemporains ; et l'étudiant peut donc être renvoyé aux ouvrages généraux de paléographie. Quand un manuscrit hébreu sur vélin est ouvert, « les deux pages devant le lecteur ont la même apparence, soit la teinte jaunâtre de la face des cheveux, soit la surface plus blanche de la face de la chair » (Thompson, _l.c._ pp. 62-63). Il y a généralement à la fin de chaque cahier un mot-repère indiquant le premier mot du cahier suivant. Les signatures en lettres hébraïques — dans le cas des œuvres hébraïco-arabes, quelquefois soit en lettres arabes soit en chiffres — étaient généralement placées au coin inférieur gauche de la dernière page d'un cahier, mais occasionnellement au coin supérieur droit de la première page. Dans certains cas les deux méthodes étaient adoptées. Dans les manuscrits karaïtes les signatures sont souvent au coin supérieur gauche de la première page.
Réglure des Manuscrits.
La réglure des manuscrits hébreux n'est pas différente de celle qu'on observe dans les manuscrits classiques contemporains. Il y a généralement des lignes perpendiculaires pour marquer les colonnes, outre la réglure horizontale. Les piqûres dans la marge faites pour marquer les distances entre les lignes horizontales ont dans de nombreux cas été supprimées lors du processus de reliure. L'écriture dépend quelquefois de la ligne réglée au lieu de reposer sur elle ; ainsi, _p.ex._, Brit. Mus. MS. Or. 4445 (9e siècle ; comp. Blau, « Studien zum Althebräischen Buchwesen », p. 147).
Les codices antérieurs de grande taille ont généralement soit deux (_p.ex._, codex de Saint-Pétersbourg de l'année 916) soit trois colonnes (_p.ex._, Brit. Mus. MS. Or. 4445) (voir Blau, _l.c._ pp. 138-139). Les manuscrits de petit format présentent généralement une seule colonne par page. Dans les temps ultérieurs la colonne unique devint beaucoup plus fréquente même dans les manuscrits de plus grande taille.
IV. Styles d'Écriture : Copie d'après les Formes Imprimées.
Le style d'écriture de l'hébreu a dans chaque pays été influencé plus ou moins par des causes similaires à celles qui ont produit ce qu'on peut équitablement appeler des différences nationales de calligraphie en général. Autant que concerne l'Europe, la calligraphie hébraïque a très probablement été portée d'abord dans les pays de la côte méridionale, plus particulièrement en Espagne et en Italie ; et s'est répandue de là en France, en Allemagne, et en divers autres pays, assumant diverses modifications dans son cours. La localité dans laquelle un manuscrit a été écrit n'est cependant pas toujours un guide sûr pour le type de calligraphie utilisée, car il est quelquefois arrivé qu'un scribe appartenant à une partie du monde ait exercé sa profession pendant un temps plus ou moins long dans un pays différent. Il convient aussi de remarquer qu'après l'introduction de l'imprimerie surgit une tendance à copier d'après les formes imprimées ; de sorte que, en Europe du moins, le caractère carré a pendant plusieurs siècles passés été presque partout conforme à une forme particulière de calligraphie. Les premiers livres imprimés ont été, il est vrai, composés en caractères qui ont été coupés différemment dans différents pays (comparer surtout les premiers livres imprimés espagnols avec les premiers livres imprimés italiens) ; mais les formes espagnoles ont bientôt supplanté tous les autres, et elles ont en raison de leur plus grande régularité maintenu depuis leur position à la fois dans l'imprimerie et dans l'écriture.
Dans les observations qui suivent les spécimens d'écriture donnés dans les quatre planches ci-jointes sont renvoyés à leurs sources et localités, et l'attention est occasionnellement dirigée vers quelques particularités de la calligraphie. En règle générale, cependant, les spécimens sont laissés à eux-mêmes.
- A. Écriture carrée : Cette série est, par souci de complétude, précédée de deux lignes tirées du papyrus susmentionné du British Museum n° cvi.* (appartenant à la période ptolémaïque tardive ou romaine précoce), puisque l'écriture hébraïque-araméenne alors employée présente une affinité étroite avec le caractère palmyrénien, et forme ainsi un chaînon important dans la transition vers le caractère carré. Suivent ensuite des spécimens de :
Planche I. V08p308001.jpg
Planche II. V08p309001.jpg
Planche III. V08p310001.jpg
Planche IV. V08p311001.jpg
Oriental primitif (n° 2-8) : Le n° 2 est tiré d'un papyrus d'Oxford appartenant au VIe ou VIIe siècle (« J. Q. R. » xvi., n° 61) ; le n° 3, du document hébraïco-persan (apparemment du VIIIe siècle) récemment apporté de Khotan en Asie centrale et déjà mentionné ; le n° 4, du MS. Or. 4445 du British Museum (IXe siècle) ; le n° 5, du codex de Saint-Pétersbourg des Prophètes tardifs (daté de 916) ; le n° 6, du Codex Gaster n° 150 (appartenant à la même période environ) ; le n° 7, d'un contrat (daté de 980) sur vélin, apporté au British Museum de la Genizah du Caire ; le n° 8, du MS. Or. 1467 du British Museum (origine persane, probablement XIe siècle). Concernant le n° 3, il convient de noter que bien que le « nun » final (dont cependant aucun exemple n'apparaît dans le spécimen) soit long dans le document, ce n'est pas une marque de date tardive ; car la forme longue de la lettre apparaît dans les papyri anciens (comme dans le spécimen n° 2). Aux n° 4-6, le « nun » final est uniformément court. Le n° 8 montre la ponctuation supralinéaire combinée au mode ordinaire d'accentuation.
Syro-égyptien (n° 9-11) : Le n° 9 est tiré d'une lettre hébraïque, datée de 1055, apportée au British Museum de la Genizah du Caire ; le n° 10, du texte de l'Ecclésiaste hébraïque (Siracide), également de la Genizah du Caire (XIe-XIIe siècles) ; le n° 11, du Pl. I. du portefeuille de fac-similés de Neubauer (désormais référencé comme « Neubauer ») imprimé pour illustrer son catalogue des manuscrits d'Oxford (XIIe-XIIIe siècles). Au n° 9, noter la forme combinée particulière de  (qui est réellement rabbinique). La marque au-dessus du deuxième mot de la ligne 2 du n° 10 renvoie à une note marginale de l'original. Au n° 11, tant la ponctuation que l'accentuation sont supralinéaires.
Espagnol (n° 12-15) : Le n° 12 est tiré du MS. Harley 5720 du British Museum (XIe siècle) ; le n° 13, du MS. Or. 2201 du British Museum (daté de 1246) ; le n° 14, d'un codex biblique appartenant au comte de Leicester (XIIIe siècle ; voir C. D. Ginsburg, « Facsimiles », Londres, 1898) ; le n° 15, du MS. Or. 2626 du British Museum (daté de 1483). Le n° 12 peut équitablement être décrit comme représentant un stade de transition de l'écriture carrée orientale primitive vers l'espagnole.
Italien (n° 16-18) : Le n° 16 est tiré du MS. Arundel Or. 2 du British Museum (daté de 1216) ; le n° 17, du MS. Or. 2736 du British Museum (daté de 1390) ; le n° 18, du MS. Add. 18,692 du British Museum (écriture d'Abraham Farissol, daté de 1478). Il convient de remarquer ici que, au lieu de l'écriture carrée au sens propre du terme, les scribes italiens emploient souvent pour les codices bibliques le caractère semi-rabbinique exemplifié au n° 45 (voir ci-dessous).
Franco-allemand (n° 19-21) : Le n° 19 est tiré du MS. Add. 10,455 du British Museum (daté de 1310) ; le n° 20, du MS. Ee, 8, 9 de la Cambridge University Library (daté de 1347 ; voir la « Oriental Series of the Palæographical Society » [désormais référencée comme « O. S. »], Pl. XLI.) ; le n° 21, du Neubauer, Pl. XI. (écrit avant 1471). Noter spécialement le caractère incliné du n° 20, une marque particulière de l'écriture allemande.
Grec (n° 22-24) : Le n° 22 est tiré du codex de Carlsruhe des Prophètes (daté de 1105-6 ; « O. S. » Pl. LXXVII.) ; le n° 23, du MS. Add. 27,205 du British Museum (daté de 1179) ; le n° 24, du Neubauer, Pl. XXI. (écrit avant 1263).
Yéménite (n° 25-28) : Le n° 25 est tiré du MS. Or. 2373 du British Museum (XIIIe-XIVe siècles) ; le n° 26, du MS. Or. 2370 du British Museum (daté de 1460-61) ; le n° 27, du MS. Or. 2210 du British Museum (daté de 1468) ; le n° 28, du Neubauer, Pl. XXXI. (daté de 1561).
Varia (n° 29-31) : Le n° 29 est tiré du MS. Or. 2496 du British Museum, montrant l'écriture carrée caraïte apparemment du XIIIe siècle ; le n° 30, d'un rouleau du Pentateuque écrit pour les Juifs de K'ai-Fung-Foo, Chine (XVIIIe siècle ; MS. Add. 19,250 du British Museum ; montrant la dépendance de l'écriture chinoise vis-à-vis de l'écriture persane) ; le n° 31, du Neubauer, Pl. XXXIX. (voir Harkavy, « Neuaufgefundene Bibelhandschriften », Table II.—peut-être un faux).
- B. Écriture carrée rabbinique ou semi-rabbinique : Cette série montre une approximation à un degré plus ou moins grand du style d'écriture rabbinique plus libre.
Syro-égyptien (n° 32-38) : Le n° 32 est tiré d'un papyrus d'Oxford du VIe ou VIIe siècle (voir « J. Q. R. » xvi., n° 61) ; le n° 33, d'un manuscrit du susmentionné Ecclésiaste hébraïque (peut-être IXe siècle) appartenant à E. N. Adler ; le n° 34, du document de la Genizah MS. Or. 5538 du British Museum (daté de 1003) ; le n° 35, du document de la Genizah MS. Or. 5536 du British Museum (daté de 1015) ; le n° 36, du document de la Genizah MS. Or. 5545 du British Museum (daté de 1089) ; le n° 37, du document de la Genizah MS. Or. 5551 du British Museum (daté de 1151) ; le n° 38, du Neubauer, Pl. IV. (signature de Maïmonide). La tendance rabbinique au n° 35 est seulement légère ; mais le ח est écrit librement, et l'apparence générale du spécimen montre une affinité avec le semi-rabbinique. Il est nécessaire de noter l'approximation plus légère du carré aux formes rabbiniques plus libres.
Espagnol et nord-africain (n° 39-42) : Le n° 39 est tiré du MS. Harley 5530 du British Museum (XIIIe siècle) ; le n° 40, du MS. Or. 5866 du British Museum (milieu du XVe siècle) ; le n° 41, du MS. Or. 5600 du British Museum (XVe siècle) ; le n° 42, du MS. Add. 19,780 du British Museum (XVIIe siècle). Le n° 40 semble être d'une origine décidément espagnole, les trois autres numéros étant nord-africains (le n° 42 peut être définitivement localisé comme algérien).
Italien (n° 43-46) : Le n° 43 est tiré de la copie de Leyde du Talmud Yerushalmi (daté de 1281 ; voir « O. S. » Pl. LVI.) ; le n° 44, du MS. Add. 18,690 du British Museum (écrit entre 1332 et 1350) ; le n° 45, du MS. Add. 19,944 du British Museum (daté de 1441) ; le n° 46, du MS. Or. 1081 du British Museum (daté de 1390). Le n° 46 semble montrer des caractéristiques françaises combinées avec des caractéristiques italiennes.
Franco-allemand (n° 47-50) : Le n° 47 est tiré de la copie vaticane de la Sifra (datée de 1073 ; voir « O. S. » Pl. XC.) ; le n° 48, du MS. Add. 27,214 du British Museum (daté de 1091) ; le n° 49, du MS. Arundel Or. 51 du British Museum (daté de 1189) ; le n° 50, du MS. Or. 5466 du British Museum (daté de 1690). Aux n° 47-49, la tendance au semi-rabbinique n'est que légère.
Grec (n° 51) : Ce spécimen est tiré du MS. Harley 5583 du British Museum (XVe-XVIe siècles).
Yéménite (n° 52-53) : Le n° 52 est tiré du MS. Or. 4837 du British Museum (une belle copie du « Kitab al-Uṣul » d'Ibn Janaḥ, XIVe siècle) ; le n° 53, du Neubauer, Pl. XXXII. (daté de 1491).
Caraïte (n° 54-56) : Le n° 54 est tiré du Neubauer, Pl. XXXIV. (XIIIe-XIVe siècles) ; le n° 55, ib. Pl. XXXV. (écrit avant 1353) ; le n° 56, ib. Pl. XXXVI. (daté de 1747).
Persan (n° 57-58) : Le n° 57 est tiré du MS. Or. 5446 du British Museum (Pentateuque en persan ; daté de 1319) ; le n° 58, du MS. Or. 2451 du British Museum (daté de 1483).
- C. Écriture rabbinique : Cette série présente diverses variantes d'écriture d'un caractère résolument rabbinique.
Oriental primitif (n° 59-60) : Le n° 59 est tiré du papyrus du Décalogue mentionné ci-dessus (probablement VIe ou VIIe siècle) ; le n° 60, du MS. Or. 73 du British Museum (peut-être écrit à Mossoul ; daté de 1190).
Syro-égyptien (n° 61-63) : Le n° 61 est tiré du MS. Or. 5519 du British Museum (XIIe siècle) ; le n° 62, du Neubauer, Pl. III. (XIIIe-XIVe siècles) ; le n° 63, ib. Pl. VI. (XIVe siècle ?).
Espagnol (n° 64-65) : Le n° 64 est tiré du MS. Add. 14,763 du British Museum (daté de 1273) ; le n° 65, du MS. Or. 5866 du British Museum (milieu du XVe siècle ; pour les formes semi-rabbiniques des mêmes manuscrits voir le n° 40).
Nord-africain, etc. (n° 66-68) : Le n° 66 est tiré du MS. Add. 27,113 du British Museum (daté de 1282) ; le n° 67, du Neubauer, Pl. VII. (daté de 1480 ; décrit comme caractère rabbinique maghrébi syrien) ; le n° 68, ib. Pl. XIII. (XVe siècle ; décrit comme caractère provençal oriental).
Italien (n° 69) : Spécimen tiré du MS. Or. 5024 du British Museum (daté de 1374).
Franco-allemand (n° 70-72) : Le n° 70 est tiré du MS. Add. 17,049 du British Museum (daté de 1394) ; le n° 71, du MS. Add. 560 de la Cambridge University Library (daté de 1401 ; voir « O. S. » Pl. LXVIII.) ; le n° 72, du MS. Add. 27,199 du British Museum (autographe d'Elijah Levita ; daté de 1515).
Grec (n° 73-74) : Le n° 73 est tiré du Neubauer, Pl. XXIII. (écrit avant 1184) ; le n° 74, ib. Pl. XXV. (daté de 1375).
Spécimens d'écriture cursive.
- D. Écriture cursive : Cette série est précédée de deux spécimens (caraïtes) d'écriture dans lesquels le texte hébreu est écrit en caractère arabe et pourvu de ponctuation hébraïque. Le n° 75 est tiré du MS. Or. 2540 du Brit. Mus. (Xe siècle), et le n° 76 du MS. Or. 2549 du Brit. Mus. (XIe siècle). Le n° 77 (Neubauer, Pl. XIX. ; daté de 1506) est d'Orient. Le n° 78 (ib. Pl. X. ; écriture de Jacob b. Ḥayyim, début du XVIe siècle) est un spécimen de cursive espagnole. Les nos 79-83 sont italiens. Le n° 79, tiré de Neubauer, Pl. XXIX., est de l'ancien italien ; le n° 80, du MS. Add. 27,096 du Brit. Mus., est l'écriture de Mordecai Dato (XVIe siècle). Le n° 81, du MS. Add. 27,148 du Brit. Mus., est l'autographe de Judah Modena (1648) ; le n° 82, du MS. Add. 26,991 du Brit. Mus., est l'autographe de Solomon Portaleone (XVIIe siècle) ; et le n° 83, du MS. Add. 27,103 du Brit. Mus., est l'autographe de Joseph Almanzi. Les nos 84 et 85 sont allemands, le premier étant tiré du MS. Add. 18,695 du Brit. Mus. (un Maḥzor en traduction judéo-allemande, daté de 1504), et le second de Neubauer, Pl. XVII. (autographe de Heidenheim). Le n° 86 est une écriture cursive caraïte allemande, datée de 1826 (Neubauer, Pl. XXXVII.). On peut ajouter ici convenablement un spécimen d'écriture du Codex Gaster 80, fol. 23b, qui contient des formes rarement trouvées ailleurs. Remarquable est l'abréviation de  à la ligne 2. Le manuscrit contient le « Sefer ha-Madda' » de Maïmonide, et peut appartenir au XIVe ou au XIIIe siècle. L'écriture semble combiner des caractéristiques yéménites avec des caractéristiques persanes (affichant peut-être davantage les premières que les secondes).
V. Enluminures : Fréquence comparative des enluminures.
Les enluminures dans les manuscrits hébreux ne sont nullement rares. En gros, la proportion de codices enluminés dans une grande et représentative collection de manuscrits hébreux se trouverait probablement être d'environ sept ou huit, sinon plus, pour cent. Sur quelques enluminures orientales anciennes de codices bibliques (la plupart en or) voir M. Gaster, « Hebrew Illuminated Bibles of the IXth and Xth Centuries (Codices Gaster 150, 151) ». Un beau spécimen d'ornementation chaînée persane ancienne peut être vu dans « O. S. » Pl. LIV. (MS. Or. 1467 du Brit. Mus.). De beaux spécimens d'enluminures d'arabesques bordières se trouvent, _p. ex._, dans les MSS. Or. 2626-2628 du Brit. Mus. de l'année 1483-84, et dans les MSS. Harley 5698 et 5699 du Brit. Mus., dont une page a été reproduite en couleurs pour le présent article (voir frontispice). Dans ce cas, cependant, la forme arabesque a été beaucoup modifiée. Sur les enluminures de Haggadah [voir Haggadah](/articles/1034-akiba-ben-joseph-alphabet-of).
L'Espagne et la Provence semblent avoir été en tête dans la branche d'illustration susmentionnée. Les enluminures allemandes fines sont comparativement rares. Les ornementations, ou ce qui était destiné à l'être, trouvées dans les copies allemandes de la Bible, etc., sont en règle générale grotesques plutôt qu'appropriées. Des spécimens très intéressants d'enluminures françaises se trouvent cependant dans le MS. Add. 11,639 du Brit. Mus. (XIIe et XIIIe siècles), contenant une collection de textes bibliques, liturgiques et autres. Une page finement ornée d'un texte biblique caraïte ancien (Xe siècle) a été reproduite en couleurs dans G. Margoliouth, « Catalogue of the Hebrew and Samaritan MSS. in the British Museum », vol. i, Pl. V. (MS. Or. 2540 du Brit. Mus.).
VI. Palimpsestes : Palimpsestes et colophons.
Les palimpsestes hébreux, _c.-à-d._ les manuscrits montrant de l'hébreu écrit sur une écriture antérieure effacée ou partiellement effacée, sont rares. Les Juifs, comme c'était naturel, n'aimaient en règle générale pas utiliser à des fins sacrées du matériau qui avait servi à d'autres objets. Quelques exemples notables de palimpsestes hébreux ont cependant été trouvés dans la Guenizah du Caire. De cette source proviennent les fragments d'Oxford contenant de l'hébreu apparemment du XIIe siècle écrit sur du syriaque palestinien des VIe, VIIe, VIIIe et IXe siècles (voir Gwilliam et autres dans « Anecdota Oxoniensia », Semitic Series, 1893-96). Plus intéressants encore sont les palimpsestes de Cambridge qui contiennent de l'hébreu des XIe et XIIe siècles écrit sur des portions de la version grecque d'Aquila de l'Ancien Testament et de l'Hexapla d'Origène (voir F. C. Burkitt, « Fragments of the Books of Kings According to the Translation of Aquila », 1897 ; et C. Taylor, « Hebrew-Greek Cairo-Genizah Palimpsests », 1900). Une page de palimpseste dans laquelle un texte liturgique hébreu de 1179 a été écrit sur une écriture latine du Xe siècle peut être vue dans « O. S. » Pl. LXXVIII. (MS. Add. 27,205 du Brit. Mus.) ; voir aussi Jew. Encyc. _s.v._ [Aquila](/articles/1674-aquila-akvlac-foreignchars-v02p034001-jpg-foreignchars).
VII. Colophons :
À la fin d'un manuscrit, et parfois aussi à la conclusion de parties du même, on trouve souvent un colophon (grec, κολοφών) ou « trait final ». Dans sa forme la plus complète, le colophon contient (1) le titre de l'ouvrage, (2) le nom du scribe, (3) le nom de la personne pour laquelle le manuscrit a été écrit, (4) le lieu de l'écriture, (5) la date, et (6) des sentences précatives et bénédictives, généralement tirées de la Bible ([voir Colophon](/articles/4556-colophon)).
La mention du titre dans un colophon est, dans le cas d'ouvrages inconnus ou peu connus, utile pour l'identification, si, comme il arrive assez fréquemment, le début des manuscrits a été perdu. Les inscriptions des noms de scribes révèlent parfois de longues généalogies de familles dans lesquelles la profession de copiste s'était transmise de père en fils pendant un certain nombre de générations. Les scribes marquent parfois leurs noms aussi dans les lettres initiales d'une ou plusieurs pages des manuscrits. Les épithètes complimentaires prodiguées par le scribe à son riche, ou comparativement riche, employeur sont souvent assez visibles ; mais les références plus importantes à la descendance et à la position ne manquent pas. Il existe aussi des cas dans lesquels le scribe écrit son manuscrit pour lui-même ou pour l'un de ses enfants. La mention du lieu de rédaction est, bien entendu, utile pour localiser les différents styles d'écriture, bien que, comme cela a été mentionné précédemment, la prudence doive s'exercer à cet égard.
La manière de dater un manuscrit demande une attention particulière. Pour certains points se rapportant au sujet, voir Chronology et [Era](/articles/5827-era). Il convient de mentionner d'abord les deux modes spécifiquement juifs de datation, puis les ères empruntées à d'autres nations.
Méthodes de datation des manuscrits.
- (1) L'ère de la Création est d'usage courant dans les manuscrits écrits dans la plupart des parties de l'Europe ; et comme elle semble avoir été généralement adoptée vers le milieu du dixième siècle de l'ère commune, elle a été utilisée pendant toute la période traitée ici. Si le nombre complet d'années depuis la Création est donné, le calcul s'appelle « peraṭ gadol » (abrégé ) ; et l'année de l'ère commune s'obtient en soustrayant le nombre 3760 (ou 3761, si le manuscrit a été écrit, ou plutôt achevé, dans les trois premiers mois de l'année juive). Mais les milliers sont souvent omis ; et le calcul s'appelle alors « peraṭ ḳaṭon » (abrégé ). Dans de tels cas, le nombre 1240 (ou 1241) doit être ajouté pour obtenir la date de l'ère commune.
- (2) La datation à partir de la destruction du Second Temple (c'est-à-dire de l'année 68) est comparativement rare dans les manuscrits, mais elle n'est pas, comme on l'a cru, strictement limitée à la Grèce ; car ce mode de datation se trouve non seulement dans la copie de Carlsruhe des Prophètes, qui a été écrite d'une main ashkénaze grecque en 1105-6 (  = 4866 de la Création ou 1038 depuis la destruction du Temple), mais aussi dans la copie du Vatican du Sifra écrite d'une main française en 1073, et (voir ci-dessous) dans un manuscrit du Yémen.
« Minyan Sheṭarot ».
Un mode de datation très courant des manuscrits écrits en Orient est
- (3) par l'ère séleucide ou grecque (« le-ḥeshbon ha-Yewanim », « le-minyan sheṭarot » ou simplement « li-sheṭarot » ; parfois considérée comme synchrone avec la cessation de la prophétie). Pour obtenir la date correspondante de l'ère commune, il faut soustraire 311 (ou 312 si le manuscrit est daté au cours des trois premiers mois de l'année juive). Cette ère est de loin la plus courante dans les manuscrits hébreux écrits au Yémen, bien que l'ère de la Création ainsi que l'ère musulmane se rencontrent aussi occasionnellement, une ère étant parfois suivie d'une autre. Les Karaïtes utilisent aussi l'ère grecque ; mais le calcul à partir de la Création est plus courant dans leurs colophons. Les Karaïtes ajoutent l'ère musulmane plus fréquemment que les Juifs du Yémen.
- (4) L'ère musulmane à laquelle on vient de se référer est généralement introduite sous la dénomination « ḥeshbon ha-Yishme'elim » ; mais l'expression « le-ḳeren ze'era » (en allusion à Dan. vii. 8) se trouve aussi.
- (5) L'ère commune est très rarement présente dans les colophons hébreux ; et elle ne suit que l'année de la Création précédemment donnée. Ainsi le MS. Brit. Mus. Harley 5704 (contenant une copie unique du Yalḳuṭ Makiri sur les Petits Prophètes, écrit pour le Cardinal Ægidius) est daté « mardi, 16e jour d'Av, en l'année 274 du 'petit calcul' \[: ceci étant en même temps un exemple d'utilisation de la valeur numérique d'une phrase scripturaire pour la datation\], et selon leur calcul 1514 » (le terme « li-yeẓirah » étant alors ajouté par erreur). Il existe quelques cas où le mois chrétien est donné côte à côte avec l'année de la Création.
Datation multiple.
Un remarquable exemple de datation multiple (bien que donnée au début du manuscrit, et par conséquent non sous la forme d'un colophon) se trouve dans le MS. Brit. Mus. Add. 27,294 (contenant un commentaire arabe en caractères hébreux sur la Mishneh Torah de Maïmonide, ch. i.-iv. ; voir « J. Q. R. » xiii. 488), qui a été écrit par le savant compilateur yéménite Sa'id ibn Daud. Il contient les datations suivantes : (1)  (1889 ans depuis la destruction du Premier Temple) ; (2)  (1398 depuis la destruction du Second Temple) ; (3) . . .  (date de l'Exode plus lisible) ; (4)  (1778, selon l'ère des contrats) ; (5) . . .  (date de la Création plus lisible) ; (6)   (1778 depuis la cessation de la prophétie ; le même que le No. 4).
Il convient de remarquer ici que la date d'un manuscrit peut, en l'absence de colophon, être calculée d'après la table des cycles du calendrier de dix-neuf ans qui est parfois (plus particulièrement dans les manuscrits liturgiques) ajoutée au texte. Ainsi Brit. Mus. MS. Add. 27,205 doit avoir été écrit vers 1180 ; car la table des cycles commence avec , les deux cent soixante cycles passés donnant 260 × 19 = 4940 A.M. = 1180 C.E. Dans les manuscrits contenant des digestes du droit talmudique, la date peut parfois être tirée de l'année donnée sous la forme de la lettre de répudiation (« geṭ »), etc.
Un curieux ajout, parfois attaché aux colophons (dans certains cas se tenant de lui-même), est la phrase impératrice que le scribe ne doive souffrir aucune blessure () « jusqu'à ce qu'un âne monte l'échelle \[dont rêva Jacob\] » ( \[\]; voir description de Pl. LXVIII dans « O. S. »).
VIII. Propriétaires, etc. :
Un grand nombre de manuscrits contiennent les noms de ceux qui en ont été propriétaires à un moment ou un autre. On les trouve généralement sur les pages de garde au commencement ou à la fin, mais parfois aussi à la marge des pages intérieures. Occasionnellement, les propriétaires enregistrent les naissances de leurs enfants sur les pages de garde, plus rarement les décès et autres événements. Dans plusieurs cas, des manuscrits sont marqués comme ayant été acquis par un propriétaire lors du partage des biens de son feu père ou d'un autre testateur. Des contrats de cession de manuscrits par vente se trouvent également souvent ; et occasionnellement l'engagement en gage d'un manuscrit est enregistré sur l'une de ses pages de garde. La valeur monétaire attachée au manuscrit à l'époque est parfois indiquée dans les notices de vente.
IX. Censeurs :
Sur ce sujet, voir [Censure des livres hébreux](/articles/4170-censorship-of-hebrew-books). Les quelques remarques suivantes peuvent cependant être ajoutées à ce qui est dit dans cet article : Un exemple de censure auto-imposée en France, vers 1291, se trouve dans un manuscrit hébreu à la British Museum (Add. 19,664). Brit. Mus. MS. Add. 17,050 contient (sous la forme d'une page de garde) un document, daté de Lugo, 16 février 1610, par lequel permission fut donnée de transporter le codex à Modène. Brit. Mus. MS. Or. 74 contient une entrée faite pour le censeur par son notaire. Très souvent les entrées de plusieurs censeurs se trouvent sur la même page, le manuscrit ayant été de temps à autre soumis à de nouveaux examens.
La liste suivante donne le nombre de manuscrits hébreux connus en existence avec les noms des bibliothèques ou des propriétaires privés qui les possèdent. Les dates entre parenthèses sont celles des catalogues imprimés des collections.
Angleterre.
Bodleian, Oxford (1886).
2 511
E. N. Adler
1 476
British Museum (1893)
1 196
Cambridge University
762
Jews' College (1903)
580
Beth-Hamedrash (1884)
147
C. D. Ginsburg
80
Trinity College, Cambridge
29
Christ Church, Oxford
13
France et Suisse.
Paris, Bibliothèque Nationale (1866)
1 313
Baron Günzburg
900
Bâle
20
Berne
20
Nîmes
15
Lyon
12
Ailleurs
9
Russie.
Saint-Pétersbourg
880
Friedlandiana
300
Allemagne et Autriche-Hongrie.
Munich (1897)
408
Hambourg (1878)
355
Berlin (1897)
259
Vienne (1847)
257
Séminaire de Breslau
190
Strasbourg (1881)
51
Leipzig, Ratsbibliothek (1838)
43
Erfurt (1863)
17
Séminaire de Budapest
12
Geiger (Hochschule), Berlin
12
Italie.
Parme (1803, 1880)
1 634
Vatican, Rome (1756)
580
Turin (1874)
294
Mantoue (1878)
178
Florence
130
Angelica, Rome (1878)
54
Bologne (1887)
28
Vittorio Emanuele, Rome (1878)
28
Modène
27
Venise (1886)
19
Espagne et Portugal.
Escurial
75
Tolède
42
Ailleurs
27
États-Unis.
Jewish Theological Seminary, New York
750
Columbia University
100
Sutro, San Francisco
135
Hollande et Scandinavie.
Leyde (1858)
116
Uppsala (1893)
38
Rosenthal
32
Copenhague (1846)
16
Lund (1850)
6
En outre il existe d'autres collections non encore cataloguées ; certaines entre les mains de particuliers, _p. ex._, celles du Dr. M. Gaster de Londres et de feu D. Kaufmann à Budapest, d'autres dans des bibliothèques publiques, comme par exemple la Bibliothèque de l'Alliance Israélite. Les fragments de la Génizah du Caire, se chiffrant par plusieurs milliers, et dispersés à Cambridge, Oxford, Londres et Paris, ne sont pas inclus. Plusieurs bibliothèques, comme la Bodleian et la Bibliothèque Nationale, ont reçu des accessions notables depuis l'impression de leurs catalogues.