Livres de Prières

Premier Recueil de Prières

La collection, en un seul livre, des prières de l'année pour les jours ordinaires, les Sabbats, les jours saints et les jours de jeûne est généralement connue sous le nom de « Seder Tefillot », ou simplement « Siddur ». Le premier recueil connu du livre juif des prières communes est celui d'Amram Gaon, directeur de la yeshibah de Matah Meḥasya en Babylonie (846-864). Ce livre de prières a été largement utilisé et cité par les premières autorités, comme Rashi, les tosafistes, Asheri et Caro. Le « Seder Rab Amram », comme on l'appelait, a été la base de tous les livres de prières ultérieurs. Azulai pense que les disciples d'Amram ont écrit ce siddur (« Shem ha-Gedolim », ii. 48a). Des interpolations ont été faites, cependant, non seulement par les disciples d'Amram mais aussi par d'autres au cours des périodes ultérieures. Amram est cité (_ib._ ii. 26a) ; de même Saadia Gaon et d'autres geonim qui ont vécu après la mort d'Amram. Le langage de certaines des interpolations plus récentes n'est pas dans le style géonique. Néanmoins, le siddur dans son ensemble conserve encore le système original d'Amram Gaon.

Le siddur d'Amram est entrelacé de décisions du Talmud et de notes de coutumes en usage dans les yeshivot de Babylonie. Le texte, à l'exception des bénédictions, est quelque peu abrégé. Mais entre les divisions ou chapitres se trouvent de nombreux extraits midrashiques, accompagnés de qaddishim individuels, qui sont omis dans les livres de prières ultérieurs. Le « Seder Rab Amram » se rapproche davantage du minhag séfarade que du minhag ashkénaze. Le contenu du siddur est : Shaḥarit (prière du matin), Ma'amadot, Minḥah, Ma'arib (omettant l'Amidah), le Shema' avant le sommeil, seliḥot pour les lundis et jeudis, prières pour le Sabbat et la fin du Sabbat, Nouvelle Lune, Bénédiction de la Nouvelle Lune, jours de jeûne, Ḥanukkah, Purim, Pâque, Haggadah, Pentecôte, Neuvième d'Ab, Nouvel An, Yom Kippur, Sukkot, ordre de l'érub, circoncisions et mariages, ainsi que des prières pour les voyageurs, des prières occasionnelles et les bénédictions des endeuillés.

La deuxième partie comprend un recueil de seliḥot d'auteurs plus récents, divisé en quinze ma'amadot pour les quinze nuits précédant Rosh ha-Shanah, et des hymnes et yoẓerot (piyyuṭim) pour Rosh ha-Shanah et Yom Kippur. Le siddur d'Amram, qui est resté en manuscrit plus de 1 000 ans, a été publié pour la première fois à Varsovie en 1865 à partir d'un manuscrit de Hébron acheté par N. N. Coronel.

Saadia Gaon, directeur de la yeshibah de Sura (928-942), a été le compilateur d'un autre livre de prières, conservé dans un manuscrit trouvé à son lieu de naissance, Al-Fayyum, en Égypte. Le manuscrit comprend deux prières composées par Saadia et traduites en arabe—l'une par Saadia lui-même et l'autre par Ẓemaḥ b. Joseph (Neubauer, « Cat. Bodl. Hebr. MSS. » cols. 1096, 2197, 2250).

Moïse Maïmonide (1135-1204) donne l'ordre des prières pour toute l'année dans le « Seder Tefillot Kol ha-Shanah », à la fin du deuxième livre du « Yad ». Il est identique au minhag séfarade. Ce texte, avec une traduction allemande, a été publié par Leon J. Mandelstamm, à Saint-Pétersbourg, en 1851.

Maḥzor Vitry

Le recueil initial le plus important des prières est le « Maḥzor Vitry », qui a été la base du minhag ashkénaze introduit par les rabbins français en 1208 ; il a été publié pour la première fois par le Meḳizbdot;e Nirdamim, et a été édité par Simeon Hurwitz (Berlin, 1893). Le « Maḥzor Vitry » est dix fois plus volumineux que le « Seder Rab Amram », qui est fréquemment cité. Saadia et d'autres geonim sont aussi cités. Comme dans les compilations antérieures, les décisions du Talmud et des codes sont incorporées avant les divisions thématiques du texte. On y trouve, probablement pour la première fois, la compilation des « hosh'anot » (p. 447) et des « zemirot » (chants, hymnes) pour diverses occasions (pp. 146, 177, 184), une parodie pour Purim (p. 583), et une collection précieuse de « sheṭarot ». Les piyyuṭim sont énumérés dans un « ḳonṭres » séparé édité par H. Brody (Berlin, 1894).

Différents Minhagim

Rabbi Elhanan (XIIIe siècle) est crédité de la compilation du « Seder Tiḳḳun Tefillah » (Tos. Ber. 60b). Jacob Asheri (XIVe siècle), dans le Ṭur Oraḥ Ḥayyim, compare les siddurim d'Amram, séfarade et ashkénaze (§ 46). Jacob Landau, dans son « Agur » (XVe siècle), parle des siddurim italiens, castillans et espagnols. Il y avait aussi le siddur de Romagne et le Minhag France, ce dernier, très similaire au rituel ashkénaze, étant utilisé à Carpentras, Avignon, Lille et Cologne. Les différences principales sont entre le rituel ashkénaze et le rituel séfarade. Le Minhag Ashkenaz, aux XVIIe et XVIIIe siècles, était utilisé dans toute la Bohême, la Pologne, la Moravie, la Russie Blanche et la Lituanie ; le Minhag Sefarad était utilisé en Espagne, au Portugal et en Orient ; le rite italien est identique au Minhag Romi, auquel le Minhag Romagna est également très similaire. La divergence entre ces rituels était principalement dans les piyyuṭim et les prières jointes. Les prières et bénédictions traditionnelles n'ont pas changé, sauf que les Séfarades ont utilisé quelques adjectifs supplémentaires et une profusion de synonymes cabalistiques. À partir de l'époque du cabaliste ashkénaze Luria, les Ḥasidim ont utilisé le Minhag Sefarad dans de nombreuses régions de Russie, Pologne, Galicie et Roumanie, et le siddur karaïte forme une division spéciale dans la liturgie juive.

Première Copie Imprimée

Le premier livre de prières imprimé semble être le Minhag Romo de Soncino (1486), appelé « Sidurello ». Dans le colophon, l'imprimeur déclare : « Ici est complétée l'œuvre sacrée pour le minhag spécial de la Sainte Congrégation de Rome, selon l'ordre arrangé par un expert » ; la date donnée est le 2 d'Iyyar, 5246 (= 7 avril 1486). Il existe un exemplaire unique de ce siddur dans la collection Sulzberger à la Jewish Theological Seminary of America, avec l'addition de la Haggadah.

Le premier recueil de prières du Minhag Sefarad porte curieusement le titre de « Temunot, Teḥinnot, Tefillot » (Réflexions, Dévotions et Prières) ; il a été publié à Venise en 1524. Dès le seizième siècle, le recueil de prières était devenu trop volumineux pour être manié. Dans un siddur de cette époque, l'éditeur s'excuse : « Observant que la matière de cet ouvrage augmente constamment, qu'il atteint la taille du Shulḥan 'Aruk . . . et est devenu trop encombrant pour être porté à la synagogue, l'éditeur actuel, de cœur pur, a décidé d'imprimer le siddur en deux volumes, le premier contenant les prières quotidiennes, et le second les prières pour les jours saints. Cet arrangement permettra à chacun d'acheter soit l'une soit l'autre partie, selon son désir » (Roest, « Cat. Rosenthal. Bibl. » i. 734).

Le siddur karaoïte fut d'abord publié à Venise au seizième siècle, en quatre volumes, pour l'usage des congrégations en Crimée, en Pologne et en Lituanie. Deux siècles plus tard, il parut à Chufut-Kale, avec des piyyuṭim supplémentaires, un pour chaque sabbat, appropriés à la parashah (par Judah Gibbor, en 3 vol.).

À la fin du dix-septième siècle, les éditeurs devinrent négligents dans l'impression des recueils de prières. De nombreuses fautes d'impression s'y glissèrent, ainsi que des erreurs de grammaire, particulièrement dans les siddurim achkénazes. On s'efforça de remédier au mal, et le premier texte corrigé fut édité par Naḥman Lieballer et publié à Dyhernfurth en 1690. Il fut suivi par Azriel et son fils Elijah Wilna, dans l'édition de 1704 de Francfort-sur-le-Main. Solomon Hanau, un grammairien hébreu bien connu, apporta des corrections radicales dans l'édition de 1725 de Jessnitz. Mordecai Düsseldorf fit des corrections plus modérées dans son édition, Prague, 1774, et critiqua les vues extrêmes de Hanau. Peut-être le texte le mieux corrigé était-il celui de l'édition d'Isaac Satanow, Berlin, 1798. Ainsi le dix-huitième siècle peut-il être crédité de l'effort pour corriger le texte du recueil de prières ; cependant, cela ne fut pleinement réalisé que au dix-neuvième siècle, avec les éditions de Wolf Heidenheim et S. Baer. D'un point de vue littéraire, le siddur de Jacob Emden était le meilleur produit au dix-huitième siècle.

Traductions.

La première traduction du recueil de prières, le Minhag Romi, en italien avec caractères hébreux, fut publiée à Bologne en 1538 (espagnol, Ferrare, 1552 ; judéo-allemand, par Elijah Levita, Mantoue, 1563). L'auteur explique que la traduction est destinée aux femmes, afin qu'elles aussi puissent comprendre les prières. La première traduction anglaise fut celle de [Gamaliel ben Pedahzur](/articles/6500-gamaliel-ben-pedahzur) (pseudonyme ; Londres, 1738). Le vrai nom de l'auteur était caché aux chefs de la communauté juive de Londres, qui ne sanctionneraient pas la traduction anglaise. L'impression en Angleterre de la deuxième traduction anglaise, par Isaac Pinto, s'en heurta aussi à l'opposition, et le traducteur la fit imprimer par John Holt à New York, en 1766. La première traduction française fut imprimée par M. Ventura, à Nice, en 1772-73, et la première traduction néerlandaise à La Haye, en 1791-93. Pour faciliter la manipulation du recueil de prières, il fut édité en diverses tailles et formes, du in-folio au 32mo, et en nombres de volumes variables. Le « Siddur Magna », utilisé par le ḥazzan, est connu sous le nom de « Kol Bo ». Les prières occasionnelles furent publiées séparément. Elles forment une collection fort intéressante, tant du point de vue religieux que du point de vue historique. Une prière est intitulée : « A form of Prayer . . . on the day appointed for a General Fast . . . for obtaining Pardon of our Sins and for imploring . . . God's Blessing and Assistance on the Arms of His Majesty . . . Together with a Sermon preached on the same day by Moses Cohen d'Azevedo » (hébreu et anglais, Londres, 1776). Cela semble se référer à George III et à la Révolution américaine.

Ci-dessous se trouve une liste partielle des principaux recueils de prières, premières éditions, en ordre chronologique. La lettre initiale suivant l'année de publication identifie le minhag : A = Ashkénazie ; S = Séphardie ; I = Italien ; R = Romagne ; F = Français ; K = Karaoïte. Pour les termes désignant les diverses formes de prières, [voir Piyyuṭ](/articles/12195-piyyut) ; [Liturgie](/articles/10040-liturgy).

Page de Colophon du Siddur Rab Amram, écrit en 1506 à Trani.(De la collection Sulzberger à la Jewish Theological Seminary of America, New York.)

- 1486\. (I) Sidurello. Soncino. (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 2061.) - 1490? (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah. (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." p. 459; Steinschneider, l.c. No. 2386.) - 1495? (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah. Soncino? (Zedner, l.c.; Steinschneider. l.c. No. 2387.) - 1508\. (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah. Pesaro. (Zedner, l.c.; Steinschneider, l.c. No. 2063.) - 1510\. (R) Seder Tefillot ha-Shanah. Constantinople. (Berliner, "Aus Meiner Bibliothek," No. 1.) - 1512 (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah, avec Haggadah. Prague. (Steinschneider, l.c. No. 2064.) - 1524\. (S) Temunot, Teḥinnot, Tefillot Sefarad, avec Piyyuṭ et Pizmon. Venise. (Zedner, l.c. p. 485.) - 1525\. (S) Tefillot, comprenant Abot, avec commentaire, Ma'aribot, Yoẓerot, etc. Trino. (Steinschneider, l.c. No. 2068; Berliner, l.c. p. 62.) - 1528-29. (K) Seder ha-Tefillot ke-Minhag Ḳebal ha-Ḳara'im, en 4 vol. Venise. - 1537\. (I) Tefillah mi-Reshit we-'Ad Aḥarit ha-Shanah. Bologne. - 1538\. (I) Tefillot Laṭine (italien, en caractères hébreux). Bologne. - 1552\. (I) Libra de Oraeyones de Todo el Afio. Ferrare. - 1555\. (S) Order de Oraciones de Mes Arreo s. sin Boltar do Una à Atra Parte. Ferrare. - 1560\. (A) Tefillot mi-Kol ha-Shanah, désignées comme une œuvre nouvelle; avec commentaire cabalistique par Lipman Mühlhausen, et le "Shir ha-Yiḥud" de Judah ha-Ḥasid de Ratisbonne; édité par Naphtall Herz Trevo. Thiengen. - 1562\. (A) Tefillot, avec traduction judéo-allemande, et Psaumes avec traduction par Shalom b. Abraham. Mantoue. - 1571\. (A) Tefillot, avec Haggadah, Hosha'not, Yoẓerot, seliḥot, et commentaire par Ẓebi b. Enoch Zundel et Mordecai Koppelmann. Lublin (2e éd., avec calendrier pour soixante-dix ans, Cracovie, 1592.). - 1573-76. (R) Tefillot. Réimpression de l'édition de Venise de 1524, par ordre d'Abraham Yerushalmi. Constantinople. - 1578\. (A) Tefillot, avec Parashiyyot, Yoẓerot, le "Shir ha-Yiḥud." Psaumes, Ma'amadot, Ḳinot, décisions et coutumes. Cracovie. - 1579\. (A) Tefillot, avec Parashiyyot, Yoẓerot, Seliḥot. Bâle. - 1600\. (R) Tefillot (connues aussi sous le nom de "Ḥazania shel Romana"), avec prières dévotionnelles, comprenant une prière intitulée "Bet ha-Lewi" par Elijah ha-Levi. Venise. - 1622\. (S) Tefillot (en hébreu et espagnol). Venise. - 1644\. (S) Tefillot; prières quotidiennes et prières pour les jours de jeûne et les jours saints. 4 vol. Amsterdam. - 1649\. (I) Tefillot. Vérone. - 1650\. (A) Tefillot, avec traduction judéo-allemande. Amsterdam. - 1658\. (S) Tefillot; édité par Benveniste. Amsterdam. - 1681\. (A) Tefillot, avec Psaumes. Commentaire de Ḳimḥi, Minhagim d'Isaac Tyrnau, etc. Amsterdam. - 1688\. (A) 'Abodat ha-Bore; édité par Akiba Baer. Wilhelmsdorf (2e éd. améliorée, Sulzbach, 1707). - 1690\. (A) Tefillot, avec corrections grammaticales par Naḥman Lieballer. Dyhernfurth. - 1695\. (S) Order de las Oraciones Cotidianas . . . Calendano. Amsterdam. - 1696\. (A) Tefillah le-Mosheh, avec traduction judéo-allemande. Dessau. - 1699-1700. (A) Keter Yosef, avec Psaumes et commentaire par Israel b. Moses Darshan. Berlin. - 1700\. (A) Derek ha-Yashar (texte sans voyelles), avec annotations cabalistiques par Jacob Naphtali. Berlin. - 1703\. (A) Tefillot, avec traduction judéo-allemande et dévotions pour femmes par Eliakim Schatz de Kamarno. Amsterdam. - 1703\. (A) Derek Yesharah, avec Psaumes et traduction judéo-allemande intitulée "Sha'arha-Yir'ah." Francfort-sur-l'Oder. - 1704\. (A) Derek Siaḥ ha-Sadeh, Yom Kippur Ḳaṭan; corrections grammaticales par Azriel et son fils Elijah de Wilna, et un article spécial, "Ma'aneh Eliyahu," sur la prononciation hébraïque correcte. Francfort-sur-le-Main. - 1709\. (A) Or ha-Yashar, avec interprétations cabalistiques et introduction, "'Ammude ha-'Abodah," par Meïr Papiers. Amsterdam. - 1712\. (S) Bet Tefillah, avec interprétations cabalistiques par Isaac Luria et tradition par Moses Zacuto. Édité par M. R. Ottolenghi. Amsterdam. - 1717\. (A) Sha'are Shamayim, avec commentaire par Isaiah Hurwitz, auteur du "Shelah." 4 vol. Amsterdam. - 1725\. (A) Ḳorban Minḥah, Ma'aribot, Psaumes, etc. 3 vol. Amsterdam. - 1725\. (A) Bet Tefillah, avec appendice intitulé "Sha'are Tefillah"; corrections grammaticales par Solomon Hanau. Jessnitz. - 1727\. (A) Yad Kol Bo, avec introductions, Maḥzor, seliḥot et lectures pour toute l'année. Édité par David b. Aryeh Löb de Lida. 5 vol. Francfort-sur-le-Main. - 1734\. (K) Tefillot. Reproduction de l'édition de Venise de 1528-1529, avec piyyuṭim de Judah Gibbor. 3 vol. Chufut-Kale. - 1737\. (S) Bet Tefillah et Shabbat Malketa, apposés aux Mishnayyot. Amsterdam. - 1738\. (A) The Book of Religion; Ceremonies and Prayers of the Jews; traduit par Gamaliel ben Pedahzur. Londres. - 1741\. (A) Bet Raḥel et Sha'ar Hallel-Yah, avec une introduction par Naphtali Cohen, rabbin de Posen. Amsterdam. - 1744\. (S) Tefillot, avec interprétation cabalistique (méthode de Luria) et commentaire cabalistique par Raphael Emanuel Recei. Zolkiev. - 1744-47. (A) Bet El, Pereḳ Shirah, Ḥaẓot, seliḥot, Tiḳḳunim, Psaumes, avec introduction par Jacob Emden. Altona. - 1760\. (A) Tefillot, avec traduction anglaise par B. Meyers et A. Alexander. Londres. - 1764\. (S) Ḥesed le-Abraham, Abot, et commentaire cabalistique par Abraham b. Tubiana. Smyrne. - 1767\. (F) Seder ha-Tamid, édité par E. Carmi. Avignon. - 1771\. (S) Tefillot. Prières quotidiennes et prières pour la Nouvelle Année, Yom Kippur, jours saints et jours de jeûne. 5 vol. Amsterdam. - 1772\. (S) Order de las Oraciones Cotidianas, par I. Nieto. Londres. - 1772-73. (S) Prières Journalières. par M. Ventura. 4 vol. Nice. - 1773\. (S) Tefillot. avec traduction anglaise par A. Alexander. Londres. - 1774\. (A) Tefillot; révisés et corrigés par Mordecai Düsseldorf, avec ḳonṭres apposé de critique sur le siddur de Solomon Hanau. Prague. - 1781\. (S) Tefillot, avec annotations cabalistiques de l'"Eẓ Ḥayyim" de Vital; édité par Aryeh b. Abraham. Zolkiev. - 1784\. (A) Tefillot: édité par Wolf Frankel, David Tausk et Süssmann Gluno; approbation du Rabbin Ezekiel Landau. Prague. - 1785\. (A) Wa-Ye'tar Yiẓḥaḳ; édité par Isaac Satanov. Berlin. - 1786\. (A) Gebete der Juden, avec traduction allemande abrégée en caractères hébreux par David Friedländer, et avec Abot. Berlin. - 1788\. (S) Tefillah, avec interprétations cabalistiques de Luria; édité par Asher Margolioth. Lemberg. - 1789-93. (S) Tefillot, avec traduction anglaise par D. Levi. 6 vol. Londres. - 1791-93. (S) Gebeden der Portugeesche Jooden, Door een Joods Gnootschap uit het Hebreeuwsch. 4 vol. La Haye. - 1794\. (S) 'Abodat ha-Tamid, avec commentaire cabalistique par Elisha Chavillo. Livourne. - 1798\. (A) Ṭo'ome Ẓebiyah; révisé par Isaac Satanow; avec traduction allemande par D. Friedländer. Berlin.

Beaucoup des anciennes éditions ont été réimprimées au cours du dix-neuvième siècle ; elles comprenaient généralement des additions avec des notes. Une amélioration marquée dans la forme grammaticale du livre de prière a été réalisée dans la « Safah Berurah », éditée par Wolf Heidenheim (Rödelheim, 1823), qui devint le texte standard. Heidenheim avait l'intention de publier une édition spéciale intitulée « Halakah Berurah », avec une traduction allemande et des notes, semblable à son célèbre Maḥzor ; ce dernier ouvrage, cependant, et d'autres questions littéraires, lui ont pris tout son temps. Le siddur « Hegyon Leb » de L. Landshuth, et le commentaire « Meḳor Berakah » de H. Edelmann (Königsberg, 1845) ont été les premières tentatives d'investigation scientifique sur l'origine des prières du siddur. Seligman Baer, qui avait accès aux notes supplémentaires de Heidenheim, à quelques anciens manuscrits, et aux anciennes éditions de divers siddurim, en éditant l'« 'Abodat Yisrael » (Rödelheim, 1868) a donné au monde le siddur par excellence. L'auteur dans sa préface reconnut l'assistance apportée par Leopold Zunz et R. Solomon Klein à travers diverses suggestions et explications.

Quelques exemples des corrections de Baer donneront une idée de sa méthode : Dans la bénédiction « Shelo 'Asani Goi » il change « goi » en « nokri » (= « non-Juif »), parce qu'en hébreu biblique « goi » signifie « un peuple » (p. 40). Dans la bénédiction « We-la-Malshinim » de la 'Amidah, à la place de « Kol 'ose rish'ah » (tous les malfaisants) il insère l'ancien rendu « ha-minim », qu'il pense être dérivé de « ha-me'annim » (refuseurs ; Jer. xiii. 10)—des Juifs qui refusent de reconnaître leur religion. Il argumente contre le rendu « 'ose rish'ah », parce que presque tous les hommes commettent le mal parfois. L'auteur n'ose pas faire aucun changement dans la 'Amidah, aussi donne-t-il les deux versions, laissant le choix entre elles à la discrétion du lecteur (p. 93). Dans l''Abodah, du passage, « Ils s'inclinèrent, se prosternèrent, rendirent grâce, et tombèrent sur leurs faces », il omet le mot « u-modim » comme une erreur, et montre l'origine de cette erreur dans l'édition de Salonique de 1580 du Maḥzor, dont l'éditeur suivait inconsciemment l'Alenu. Le commentaire est intitulé « Yaḳim Lashon », et donne des références pour les versets et les citations, compare les variantes, et ajoute des corrections grammaticales quant à la forme, aux voyelles, et aux accents, des explications concises du texte, et un digest des coutumes et des règlements concernant l'ordre des prières. Le siddur contient les prières pour toute l'année, les parashiyyot-lectures pour les jours ordinaires et semi-sacrés, ma'amadot, Abot, Pereḳ Shirah, yoẓerot, seliḥot ; et les Psaumes (partie spéciale), précédés par une explication de leurs accents. Dans le yoẓer à Shabu'ot, Baer montre que « ḳeren afelah » (point de ténèbres) est un euphémisme pour Clermont, en France, et se rapporte à la Croisade de 1095 (p. 758). Le siddur contient 804 pages in-quarto, sans compter les Psaumes.

Le plus important ensuite est le siddur « 'Iyyun Tefillah », de Jacob Ẓebi Mecklenburg, rabbin de Königsberg (1855). Il suivit la méthode de son propre commentaire, « Ha-Ketab weha-Ḳabbalah », sur le Pentateuque (Leipsic, 1839), dans lequel il s'efforça de montrer que la totalité de la tradition était contenue dans le texte de la Torah. Le style lucide de l'auteur et l'usage libre de paraphrases allemandes ont aidé à clarifier le sens des termes conventionnels des prières hébraïques. Il visait à l'expression dévotionnelle la plus élevée, mais dans plusieurs cas le résultat est trop alambiqué, comme dans l'instance où il s'efforça de définir chacun des seize synonymes de « Emet we-yaẓẓib ». Les « paroles d'ouverture » de l'auteur avant la prière et l'épanchement de l'âme pécheresse avant Yom Kippour (fin du siddur) sont de beaux spécimens de son hébreu.

Les siddurim « Nahora ha-Shalem » (Wilna et Grodno, 1827), « Seder Tefillat Yisrael » (avec « Derek ha-Ḥayyim », notes volumineuses sur les coutumes et règlements concernant les diverses saisons de l'année en rapport avec les prières ; compilé et édité par Jacob Lissa, Zolkiev, 1828), et le « Ḳorban Minḥah » et le « Bet Raḥel » étaient d'usage courant pendant le dix-neuvième siècle, et ont été amplement réimprimés.

Tous ceux-ci étaient du Minhag Ashkenaz. Les Séfarades, sauf pour les traductions anglaises du texte ancien, restèrent inactifs. Un nouveau minhag séfarade, en un sens un mélange des deux, ashkénaze et séfarade, a été édité par Jacob Kopel Lipschütz de Mescritz, en deux parties (Slobuta, 1804). Cette édition a été utilisée par les Ḥasidim en Volhynie et Ukraine. Il y avait pas moins de six versions du soi-disant « Siddur Nusaḥ ha-Ari » (Luria) quand Israel BeShT adopta le minhag séfarade original (voir Rodkinson, « Toledot 'Ammude Ḥabad », p. 31, Königsberg, 1876). Le siddur des Juifs du sud de l'Arabie (Jérusalem, 1894, 1898) constitue également une partie du « minhag » séfarade (Bacher, in « J. Q. R. » xiv. 581-621).

Traductions.

RECUEILS DE PRIÈRES

Les traductions du recueil de prières en diverses langues se multiplièrent. En plus des traductions italienne, espagnole, judéo-allemande, allemande, anglaise, française et néerlandaise antérieures au dix-neuvième siècle, apparurent « Tefillot Yisrael », texte hébreu avec traduction hongroise édité par M. Rosenthal et M. Bloch (Presbourg, 1841) ; une édition hébraïque et danoise préparée par A. A. Wolff (Copenhague, 1845) ; hébraïque et polonaise, par Hirsch Liebkind (Varsovie, 1846) ; hébraïque et bohémienne (Vienne, 1847). Le Formulaire des Prières quotidiennes (Minhag Sefarad) fut traduit en marathi par Solomon Samuel et Ḥayyim Samuel, avec une prière, en vers hébreux et en marathi, pour la Reine Victoria (Bombay, 1859). Une édition roumaine, « Rugáciunile Israelitor », fut éditée par N. C. Popper (Bucarest et Vienne, 1868). Une traduction russe fut faite par Joseph Hurwitz, rabbin de Grodno (Wilna, 1870 ; meilleure édition, avec introduction, par Asher Wahl, Wilna, 1886). « Izraeliticki Molitvenik » est une traduction croate par Caro Schwartz (Agram, 1902 ; voir Bloch's « Wochenschrift », 1902, p. 167). Toutes ces traductions, à l'exception de la marathi, sont du minhag Ashkenaze.

Les Caraïtes publièrent diverses éditions de leur recueil de prières (3 vol., Chufut-Kale, 1806 ; 4 vol., Eupatoria, 1836 ; 4 vol., Vienne, 1854). Leur siddur le plus récent est très abrégé (en un volume) ; il fut édité par Joshua b. Moses Raẓon Sirgani, pour la Congrégation des Israélites Caraïtes en Égypte, par l'autorité du bet-din Caraïte à Eupatoria en 1898 (éd. Budapest, 1903). Une découverte fort intéressante fut le « Seder Tefillot ha-Falashim », prières des Juifs Falashas d'Abyssinie (texte éthiopien avec traduction hébraïque par Joseph Halévy, Paris, 1877). Le texte fut procuré par Zerubbabel b. Jacob ; les prières furent composées ou compilées par Abba Sakwin () au treizième siècle. Le livre contient une prière par les anges et une prière aux sacrifices. Une autre ancienne liturgie est celle des Samaritains, translittérée en hébreu par M. Heidenheim (Leipzig, 1885 ; comp. « La Liturgie Samaritaine, Office du Soir des Fètes », par S. Rappoport, Paris, 1900).

Page du Siddur Baer, Rödelheim, 1868.

En Amérique, le « Seder ha-Tefillot » des Séfaradim parut avec une traduction anglaise par S. H. Jackson (New York, 1826). Un siddur séfarade beaucoup amélioré, « Sifte Ẓaddiḳim », fut édité par Isaac Leeser à Philadelphie en 1837 (2e éd. 1846). Les Ashkénazes se contentèrent des éditions européennes, dont certaines qu'ils réédièrent à New York, bien que Leeser publiât aussi, avec une traduction anglaise, les prières quotidiennes du rituel ashkenaze.

En Angleterre, la traduction anglaise du recueil de prières reçut diverses améliorations pendant le dix-neuvième siècle. La meilleure édition du rituel séfarade est celle de D. A. de Sola, révisée par le haham Moses Gaster (éd. Londres, 1901), et la meilleure édition des prières quotidiennes des Ashkénazes fut publiée pour les Congrégations hébraïques unies de l'Empire britannique, autorisée par le Grand Rabbin N. M. Adler (2e éd., Londres, 1891). Les frais de production furent couverts par Mme Nathaniel Montefiore, et le livre fut vendu un shilling. Le texte fut corrigé d'après l'édition Baer ; la traduction est par S. Singer. Le bas prix du siddur provoqua une large exportation vers l'Amérique. Plus récemment A. Davis et H. N. Adler ont commencé un Recueil de Services pour les Fêtes, avec une version anglaise et avec des traductions métriques des piyyuṭim par Israel Zangwill et d'autres (Londres, 1904).

Le « Gebetbuch » du Nouveau Temple de Hambourg. — Rituel de Réforme :

Le premier recueil de prières de Réforme pour le service divin public était le « Seder ha-'Abodah, Minhag Ḳehal Bayit Ḥadash » (« Ordnung der Oeffentlichen Andacht für die Sabbath und Festtage des Ganzen Jahres, nach dem Gebrauche des Neuen Tempel-Vereins »), en hébreu et en allemand, pour les services du Sabbat et des jours de fête. La lecture commençait par le côté gauche du siddur, et l'hébreu était prononcé dans le style séfarade. Le siddur fut édité par S. I. Fränkel et I. M. Bresselau et dédié à Israel Jacobson (Hambourg, 1818). Avant cette édition, il y eut plusieurs recueils de prières en forme plus ou moins abrégée, en langue vernaculaire, mais, étant destinés à la dévotion privée, ceux-ci ne soulevèrent pas d'opposition de la part des Juifs orthodoxes, contrairement au « Hamburg-Tempel-Gebetbuch ». Le 26 octobre 1818, immédiatement après les jours solennels, le rabbinat de Hambourg, composé de Baruch b. Meïr Ozers (ab bet din), et Moses Jaffe et Jehiel Michel Speier (dayyanim), protesta contre et le dénonça dans toutes les synagogues de Hambourg. Leurs objections portaient principalement sur : (1) l'abrégement du texte hébreu ; (2) les changements dans le texte ; (3) la substitution de traductions à des parties des prières ; (4) l'abolition de la prière silencieuse ; (5) l'élimination de diverses références à la restauration de la Palestine et au sacrifice futur du Temple.

Il n'y avait aucun changement dans les références à la résurrection des morts ; les changements dans le texte étaient principalement dirigés contre la croyance au Messie et à la restauration de l'État juif et du sacrifice du Temple. Ainsi, dans la bénédiction avant le Shema', à la place de « O amène-nous en paix des quatre coins de la terre et fais-nous marcher droit vers notre pays », a été substitué « Aie pitié de nous, Seigneur notre Dieu, et apporte-nous bénédiction et paix des quatre coins de la terre ». Dans la prière Musaf, à la place de « et Tu nous as commandé d'apporter l'offrande supplémentaire du Sabbat. Puisse-t-il être Ta volonté, Seigneur notre Dieu, de nous faire monter dans la joie vers notre pays, où nous préparerons pour Toi les offrandes qui nous sont obligatoires », etc., on trouve ce qui suit : « Tu as commandé à Moïse sur le Mont Sinaï de préparer l'offrande supplémentaire du Sabbat. C'est pourquoi, puisse-t-il être Ta volonté, Seigneur, d'accepter en miséricorde les paroles de nos lèvres à la place de nos sacrifices obligatoires ». Ces changements, cependant, étaient incompatibles avec des portions du texte laissées intactes, telles que : dans l''Amidah, « Que nos yeux contemplent le retour en miséricorde vers Sion » ; dans « Ya'aleh we-Yabo », « Le souvenir du Messie fils de David » ; et dans le Musaf des jours saints, « À cause de nos péchés avons-nous été exilés de notre pays... Puisses-Tu à nouveau en miséricorde nous regarder et regarder Ton Sanctuaire, et le rebâtir rapidement et magnifier sa gloire ». L''Abodah, récitant le mode de sacrifice au Temple par le grand prêtre, était inclus dans le Musaf de Yom Kippur. Ces contradictions, peut-être, peuvent être expliquées par le désir des chefs du nouveau mouvement d'éviter une opposition trop forte aux défauts apparents du rituel juif.

L'interdiction du rabbinat de Hambourg a confiné l'usage du nouveau livre de prière à un cercle très étroit, même parmi les membres du parti réformiste ; et cela a conduit à des modifications conservatrices dans la deuxième édition, intitulée « Gebetbuch für die Oeffentliche und Häusliche Andacht der Israeliten » (Hambourg, 1841), par la restauration de certaines sections hébraïques et des prières des jours de semaine, et l'omission de la bénédiction « We-la-Malshinim » de l''Amidah. Mais ces modifications étaient insuffisantes pour satisfaire le parti orthodoxe, et Isaac Bernays, le ḥakam-rabbi de Hambourg, le 11 octobre 1841, promulgua un anathème contre l'usage du livre de prière réformiste et le stigmatisa comme « frivole » et comme conçu pour nier « l'avenir religieux promis à Israël » (religiös-verheissene Zukunft »). D'un autre côté, Samuel Holdheim et Abraham Geiger exprimèrent leur approbation. Geiger souhaita même que le livre de prière du Temple de Hambourg contînt moins d'hébreu, puisqu'il n'est pas compris par les adorateurs. Il désirait des changements plus radicaux dans le texte, mais désapprouva la prononciation séfarade. Zacharias Frankel approuva les changements dans les piyyuṭim et aurait permis l'omission des références aux sacrifices, mais il critica les autres changements. Frankel s'opposa à l'omission de « O fais briller une nouvelle lumière sur Sion » de la bénédiction avant le Shema', nonobstant qu'elle soit omise du siddur de Saadia Gaon. Frankel arguait que ce n'est pas une question de légalité mais de sentiment, et souligna le danger d'affecter l'esprit national et historique du judaïsme en changeant la forme d'une prière qui est récitée par les Juifs partout dans le monde. Il critica également l'incohérence créée en éliminant « Rétablis les prêtres à leur service, les Lévites à leur chant et leur psalmodies », tout en laissant les références à la prière pour la reconstruction du Temple.

Évidemment la critique de Frankel eut un effet. En tout cas, la position de Geiger concernant le livre de prière réformiste occasionna une réaction prononcée. Le propre « Seder Tefillah Debar Yom be-Yomo » (« Israelitisches Gebetbuch für den Oeffentlichen Gottesdienst in Ganzen Jahre », Breslau, 1854) de Geiger est certes moins radical que l'une ou l'autre édition du livre de prière du Temple de Hambourg. Le siddur de Geiger se lit de droite à gauche et contient presque tout le texte hébreu des prières. En effet, les changements sont si peu nombreux et insignifiants qu'il pourrait facilement passer pour un livre de prière orthodoxe. Il y a même les bénédictions pour le ẓiẓit et les phylactères dans le service des jours de semaine, y compris Minḥah et Ma'arib. Dans la bénédiction « We-la-Malshinim » « calomniateurs », « malfaiteurs », et « les arrogants » sont changés en « calomnie », « mal », et « arrogance ». Presque toutes les références au Messie et à la restauration restent intactes. Le Musaf pour le Sabbat contient les paroles « et l'offrande supplémentaire du jour du Sabbat nous préparerons [omettant « et offrirons »] pour Toi dans l'amour », etc. Le siddur contient aussi les prières pour la fermeture du Sabbat, y compris « We-Yitten Leka ». Dans la prière du Nouvel An est inclus le service du Shofar, et le Musaf Yom Kippur contient presque la liste complète du « Al-Ḥet ».

En Angleterre et en Amérique.

Le rituel réformé du Temple de Hambourg a été porté en Angleterre, où D. W. Marks a édité un « Seder ha-Tefillot » selon les principes réformés pour la West London Synagogue of British Jews (Londres, 1841). Les Juifs orthodoxes, notamment de la branche séfarade, ont condamné l'innovation, et le Haham Raphael Meldola et le Grand Rabbin Herschel ont publié un interdit contre le nouveau livre de prières le 10 mai 1841, le caractérisant comme « un grand mal », « une abomination » qui ne devrait pas être introduite dans une maison juive. Mais bien que freinée en Angleterre, la Réforme s'est développée en Allemagne, la deuxième édition du « Gebetbuch für Jüdische Reformgemeinden » paraissant à Berlin en 1852.

Les livres de prières réformés en Amérique ont été publiés peu après 1850 : le « Seder Tefillah » de L. Merzbacher (New York, 1855 ; 2e éd., S. Adler, 1863) ; le « Minhag America » de Wise (hébreu et anglais, et hébreu et allemand ; Cincinnati, 1857) ; l'« 'Olat Tamid » d'Einhorn (hébreu et allemand ; Baltimore, 1858) ; le « Ḳodesh Hillulim » de Benjamin Szold (hébreu et allemand ; _ib._ 1862). Les auteurs des livres de prières américains se montraient extrêmement radicaux dans l'abrègement du texte hébreu et dans l'élimination de toutes les références à un Messie personnel, à la restauration et à la résurrection des morts, et à la place de « résurrection », « immortalité » était parfois substituée. Par exemple, dans l'Amidah, au lieu de « Go'el » (Rédempteur) était substitué « ge'ulah » (rédemption) ; et pour « meḥayyeh ha-metim » (qui ressuscites les morts) était substitué « meḥayyeh ha-kol » (qui vivifies tous les êtres [éd. Adler]), ou « meḥayyeh nishmat ha-metim » (qui conserves vivantes les âmes des morts [« Minhag America »]), ou « noṭea' ḥayye 'olam be-tokenu » (qui as planté en nous la vie éternelle [version Einhorn, adoptée dans « The Union Prayer-Book »]). Une erreur curieuse se rencontre dans la traduction anglaise du « Minhag America » : les paroles « zorea' ẓedaḳot » (Il sème la justice) sont rendues « the arm of justice »—« zorea' » ayant été confondu avec « zeroa' » (voir la révision de la Conférence de Cincinnati, 1872).

Marcus Jastrow a collaboré avec Benjamin Szold à la révision du livre de prières de ce dernier, et a édité l'« 'Abodat Yisrael » pour la synagogue et le « Hegyon Leb » pour le foyer (1870, avec traduction anglaise).

Le « 'Abodat ha-Ḳodesh » de David Levy, pour la Congregation Beth Elohim, Charleston, S.C. (1879), conserve la phrase « meḥayyeh ha-metim », qu'il rend « qui avez accordé la vie éternelle aux morts ». Le « Tefillah le-Mosheh » d'Isaac S. Moses (Milwaukee, 1884) est largement consacré à une révision de la traduction. Le « Service Ritual » de Joseph Krauskopf (Philadelphie, 1888 ; 2e éd. 1892) prétend conserver seulement l'« esprit » des prières ; il omet même la bénédiction patriarcale. Le livre consiste principalement en lectures et en chants choraux.

Peut-être le livre de prières le plus radical est le « Book of Prayer » de Joseph Leonard Levy (Pittsburgh, 1902 ; voir D. W. Amram dans « Reform Advocate », 1903, p. 544). L'« 'Olat ha-Tamid » d'Einhorn, avec corrections et traduction anglaise par E. G. Hirsch (Chicago, 1896), est devenu une autorité reconnue dans la liturgie réformée de l'Amérique.

« The Union Prayer-Book »

Le livre de prières réformé standard est le « Seder Tefillat Yisrael » (« The Union Prayer-Book for Jewish Worship » ; édité et publié par la Central Conference of American Rabbis ; 2 vol., Cincinnati, 1895). La partie I. contient les prières pour le Sabbat, les trois fêtes et les jours de semaine ; la partie II. contient les prières pour le jour du Nouvel An et le jour du Grand Pardon. Ce livre de prières contient plus d'hébreu que les autres livres de prières réformés américains. La prière des endeuillés y occupe une place importante, tout comme les dévotions silencieuses. Il contient aussi « La Bénédiction de la Lumière » pour Ḥanukkah (à la veille du Sabbat), des lectures de la Torah et de la Hafṭarah (traductions), des sélections des Écritures, et des récitations. Il n'a pas de prière Musaf. « Abinu Malkenu » est récité le Rosh ha-Shanah et le Yom Kippur. « Notre Père, notre Roi ! inscris-nous dans le livre de la vie » est paraphrasé « ... aide-nous à mener une vie bonne et pure ». « Inscris-nous dans le livre de la rédemption et du salut » ne figure pas, bien que l'hébreu y apparaisse inchangé. Le service du Yom Kippur est divisé en cinq parties : Prières du soir, du matin, de l'après-midi, Commémorations, et Prières de clôture.

En 1905, dix ans après sa publication, « The Union Prayer-Book » avait été adopté par 183 congrégations réformées, et 62 224 exemplaires en avaient été diffusés.

(Redirigé depuis SIDDUR.)

Premier livre de prières.

La collection, en un seul livre, des prières de l'année pour les jours de semaine, les sabbats, les jours saints et les jours de jeûne est généralement connue sous le nom de « Seder Tefillot » ou simplement « Siddur ». La première compilation connue du livre de prières commun des Juifs est celle d'Amram Gaon, principal de la yeshibah de Matah Meḥasya en Babylonie (846-864). Ce livre de prières fut largement utilisé et cité par les premières autorités, telles que Rashi, les tosafistes, Asheri et Caro. Le « Seder Rab Amram », comme on l'appelait, fut la base de tous les livres de prières ultérieurs. Azulai pense que les disciples d'Amram ont écrit ce siddur (« Shem ha-Gedolim », ii. 48a). Des interpolations furent cependant faites, non seulement par les disciples d'Amram mais aussi par d'autres au cours des périodes ultérieures. Amram est cité (_ib._ ii. 26a) ; de même que Saadia Gaon et d'autres geonim qui vécurent après la mort d'Amram. Le langage de certaines des interpolations ultérieures n'est pas de style géonique. Néanmoins, le siddur dans son ensemble conserve encore le système original d'Amram Gaon.

Le siddur d'Amram est parsemé de décisions du Talmud et de notes de coutumes en vigueur dans les yeshibot de Babylonie. Le texte, à l'exception des bénédictions, est quelque peu abrégé. Mais entre les divisions ou chapitres se trouvent de nombreux extraits midrashiques, accompagnés de ḳaddishim individuels, qui sont omis dans les livres de prières ultérieurs. Le « Seder Rab Amram » est plus proche du minhag sépharade que du minhag achkénaze. Le contenu du siddur est : Shaḥarit (prière du matin), Ma'amadot, Minḥah, Ma'arib (omettant l'Amidah), le Shema' avant le sommeil, seliḥot pour les lundis et jeudis, prières pour le sabbat et la clôture du sabbat, Nouvelle Lune, Bénédiction de la Nouvelle Lune, jours de jeûne, Ḥanukkah, Purim, Pessah, Haggadah, Pentecôte, Neuf Ab, Rosh ha-Shanah, Yom Kippur, Sukkot, ordre de l'érub, circoncisions et mariages, ainsi que des prières pour les voyageurs, des prières occasionnelles et des bénédictions des endeuillés.

La deuxième partie consiste en une collection de seliḥot d'auteurs ultérieurs, divisée en quinze ma'amadot pour les quinze nuits précédant Rosh ha-Shanah, et des hymnes et yoẓerot (piyyuṭim) pour Rosh ha-Shanah et Yom Kippur. Le siddur d'Amram, qui resta en manuscrit plus de 1 000 ans, fut d'abord publié à Varsovie en 1865 d'après un manuscrit de Hébron acheté par N. N. Coronel.

Saadia Gaon, principal de la yeshibah de Sura (928-942), fut le compilateur d'un autre livre de prières, conservé dans un manuscrit trouvé à son lieu de naissance, Al-Fayyum, en Égypte. Le manuscrit comprend deux prières composées par Saadia et traduites en arabe — l'une par Saadia lui-même et l'autre par Ẓemaḥ b. Joseph (Neubauer, « Cat. Bodl. Hebr. MSS. » cols. 1096, 2197, 2250).

Moïse Maïmonide (1135-1204) donne l'ordre des prières pour toute l'année dans le « Seder Tefillot Kol ha-Shanah », à la fin du deuxième livre du « Yad ». Il est identique au minhag sépharade. Ce texte, avec une traduction allemande, fut publié par Leon J. Mandelstamm, à Saint-Pétersbourg, en 1851.

« Mahzor Vitry ».

La compilation des prières la plus importante des débuts est le « Maḥzor Vitry », qui fut la base du minhag achkénaze introduit par les rabbins français en 1208 ; il fut d'abord publié par le Meḳizbdot;e Nirdamim et édité par Simeon Hurwitz (Berlin, 1893). Le « Maḥzor Vitry » est dix fois plus volumineux que le « Seder Rab Amram », auquel il est fréquemment renvoyé. Saadia et d'autres geonim y sont aussi cités. Comme dans les compilations antérieures, les décisions du Talmud et des codes sont incorporées avant les divisions de sujet du texte. Ici apparaissent, probablement pour la première fois, la compilation de « hosh'anot » (p. 447) et de « zemirot » (chants, hymnes) pour diverses occasions (pp. 146, 177, 184), une parodie pour Purim (p. 583), et une collection précieuse de « sheṭarot ». Les piyyuṭim sont listés dans un « ḳonṭres » séparé édité par H. Brody (Berlin, 1894).

Divers Minhagim.

Rabbi Elhanan (XIIIe siècle) est crédité de la compilation du « Seder Tiḳḳun Tefillah » (Tos. Ber. 60b). Jacob Asheri (XIVe siècle), dans le Ṭur Oraḥ Ḥayyim, compare les siddurim d'Amram, sépharade et achkénaze (§ 46). Jacob Landau, dans son « Agur » (XVe siècle), parle des siddurim italiens, castillans et espagnols. Il y avait aussi le siddur de Romagne et le Minhag France, ce dernier, très similaire au rituel achkénaze, étant utilisé à Carpentras, Avignon, Lille et Cologne. Les différences principales sont entre le rituel achkénaze et le rituel sépharade. Le Minhag Ashkenaz, aux XVIIe et XVIIIe siècles, était utilisé dans toute la Bohême, la Pologne, la Moravie, la Russie Blanche et la Lituanie ; le Minhag Sefarad était utilisé en Espagne, au Portugal et en Orient ; le rite italien est identique au Minhag Romi, auquel le Minhag Romagna est également très similaire. La divergence entre ces rituels était principalement dans les piyyuṭim et les prières ajoutées. Les prières et bénédictions traditionnelles n'ont pas été modifiées, sauf que les Sépharades utilisaient quelques adjectifs de plus et une profusion de synonymes cabalistiques. À partir de l'époque du cabaliste achkénaze Luria, les Ḥasidim utilisaient le Minhag Sefarad dans de nombreuses sections de Russie, Pologne, Galicie et Roumanie, et le siddur karaïte forme une division spéciale dans la liturgie juive.

Premier exemplaire imprimé.

Le premier livre de prières imprimé semble être le Minhag Romo de Soncino (1486), appelé « Sidurello ». Dans le colophon, l'imprimeur déclare : « Ici est achevée l'œuvre sacrée pour le minhag spécial de la Sainte Congrégation de Rome, selon l'ordre arrangé par un expert » ; la date donnée est le 2 d'Iyyar, 5246 (= 7 avril 1486). Il y a un exemplaire unique de ce siddur dans la collection Sulzberger à la Jewish Theological Seminary of America, avec l'ajout de la Haggadah.

Le premier recueil de prières du Minhag Sefarad porte curieusement le titre « Temunot, Teḥinnot, Tefillot » (Réflexions, Dévotions et Prières) ; il a été publié à Venise en 1524. Dès le seizième siècle, le recueil de prières était devenu trop volumineux pour être manié. Dans un siddur de cette époque, l'éditeur s'excuse : « Observant que le matériel de cet ouvrage augmente constamment, qu'il atteint la taille du Shulḥan 'Aruk . . . et qu'il est devenu trop encombrant pour être porté à la synagogue, l'éditeur actuel, d'un cœur pur, a décidé d'imprimer le siddur en deux volumes, le premier devant contenir les prières quotidiennes, et le second les prières pour les jours saints. Cet arrangement permettra à chacun d'acheter l'une ou l'autre partie, selon son désir » (Roest, « Cat. Rosenthal. Bibl. » i. 734).

Le siddur caraïte a d'abord été publié à Venise au seizième siècle, en quatre volumes, à l'usage des congrégations de Crimée, de Pologne et de Lituanie. Deux siècles plus tard, il parut à Chufut-Kale, avec des piyyuṭim supplémentaires, un pour chaque Sabbat, adaptés à la parashah (par Judah Gibbor, en 3 vol.).

À la fin du dix-septième siècle, les éditeurs devinrent négligents dans l'impression des recueils de prières. Beaucoup d'erreurs typographiques s'y glissèrent, ainsi que des fautes de grammaire, particulièrement dans les siddurim ashkénazes. Un effort fut fait pour remédier au mal, et le premier texte corrigé fut édité par Naḥman Lieballer et publié à Dyhernfurth en 1690. Il fut suivi par Azriel et son fils Elijah Wilna, dans l'édition de 1704 de Frankfort-sur-le-Main. Solomon Hanau, grammairien hébreu bien connu, fit des corrections radicales dans l'édition de 1725 à Jessnitz. Mordecai Düsseldorf fit des corrections plus modérées dans son édition, Prague, 1774, et critiqua les vues extrêmes de Hanau. Peut-être le texte le mieux corrigé était-il celui de l'édition d'Isaac Satanow, Berlin, 1798. Ainsi le dix-huitième siècle peut-il être crédité de l'effort pour corriger le texte du recueil de prières ; ceci cependant ne fut pleinement réalisé qu'au dix-neuvième siècle, avec les éditions de Wolf Heidenheim et S. Baer. Du point de vue littéraire, le siddur de Jacob Emden était le meilleur produit au dix-huitième siècle.

Traductions.

La première traduction du recueil de prières, le Minhag Romi, en italien avec des caractères hébreux, a été publiée à Bologne en 1538 (en espagnol, Ferrare, 1552 ; en judéo-allemand, par Elijah Levita, Mantoue, 1563). L'auteur explique que la traduction est destinée aux femmes, afin qu'elles aussi puissent comprendre les prières. La première traduction anglaise a été faite par [Gamaliel ben Pedahzur](/articles/6500-gamaliel-ben-pedahzur) (un pseudonyme ; Londres, 1738). Le vrai nom de l'auteur a été caché aux dirigeants de la communauté juive de Londres, qui n'auraient pas approuvé la traduction anglaise. L'impression en Angleterre de la deuxième traduction anglaise, par Isaac Pinto, fut pareillement combattue, et le traducteur la fit imprimer par John Holt à New York, en 1766. La première traduction française a été imprimée par M. Ventura, à Nice, en 1772-73, et la première traduction néerlandaise à La Haye, en 1791-93. Pour faciliter le maniement du recueil de prières, il a été publié dans diverses formats et formes, du folio au 32mo, et en nombre de volumes variant. Le « Siddur Magna », utilisé par le ḥazzan, est connu sous le nom de « Kol Bo ». Les prières occasionnelles ont été publiées séparément. Elles forment une collection très intéressante, tant du point de vue religieux qu'historique. Une prière est intitulée : « Une forme de Prière . . . au jour assigné pour un Jeûne Général . . . pour obtenir le Pardon de nos Péchés et pour implorer . . . la Bénédiction et l'Assistance de Dieu sur les Armes de Sa Majesté . . . Ensemble avec un Sermon prêché le même jour par Moses Cohen d'Azevedo » (hébreu et anglais, Londres, 1776). Ceci semble faire référence à George III et à la Révolution américaine.

Ci-dessous une liste partielle des principaux recueils de prières, premières éditions, en ordre chronologique. La lettre initiale suivant l'année de publication identifie le minhag : A = Ashkénaze ; S = Sépharade ; I = Italien ; R = Romagne ; F = Français ; K = Caraïte. Pour les termes désignant les diverses formes de prières, [voir Piyyuṭ](/articles/12195-piyyut) ; [Liturgie](/articles/10040-liturgy).

Page de colophon du Siddur Rab Amram, écrit en 1506 à Trani.(De la collection Sulzberger à la Jewish Theological Seminary of America, New York.)

- 1486\. (I) Sidurello. Soncino. (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 2061.) - 1490? (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah. (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." p. 459; Steinschneider, l.c. No. 2386.) - 1495? (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah. Soncino? (Zedner, l.c.; Steinschneider. l.c. No. 2387.) - 1508\. (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah. Pesaro. (Zedner, l.c.; Steinschneider, l.c. No. 2063.) - 1510\. (R) Seder Tefillot ha-Shanah. Constantinople. (Berliner, "Aus Meiner Bibliothek," No. 1.) - 1512 (A) Tefillah mi-Kol ha-Shanah, with Haggadah. Prague. (Steinschneider, l.c. No. 2064.) - 1524\. (S) Temunot, Teḥinnot, Tefillot Sefarad, with Piyyuṭ and Pizmon. Venise. (Zedner, l.c. p. 485.) - 1525\. (S) Tefillot, including Abot, with commentary, Ma'aribot, Yoẓerot, etc. Trino. (Steinschneider, l.c. No. 2068; Berliner, l.c. p. 62.) - 1528-29. (K) Seder ha-Tefillot ke-Minhag Ḳebal ha-Ḳara'im, in 4 vols. Venise. - 1537\. (I) Tefillah mi-Reshit we-'Ad Aḥarit ha-Shanah. Bologne. - 1538\. (I) Tefillot Laṭine (Italian, in Hebrew characters). Bologne. - 1552\. (I) Libra de Oraeyones de Todo el Afio. Ferrare. - 1555\. (S) Order de Oraciones de Mes Arreo s. sin Boltar do Una à Atra Parte. Ferrare. - 1560\. (A) Tefillot mi-Kol ha-Shanah, designated as a new work; with cabalistic commentary by Lipman Mühlhausen, and the "Shir ha-Yiḥud" of Judah ha-Ḥasid of Ratisbonne; edited by Naphtall Herz Trevo. Thingenheim. - 1562\. (A) Tefillot, with Judæo-German translation, and Psalms with translation by Shalom b. Abraham. Mantoue. - 1571\. (A) Tefillot, with Haggadah, Hosha'not, Yoẓerot, seliḥot, and commentary by Ẓebi b. Enoch Zundel and Mordecai Koppelmann. Lublin (2d ed., with calendar for seventy years, Cracovie, 1592.). - 1573-76. (R) Tefillot. Reprint of the Venise edition of 1524, by order of Abraham Yerushalmi. Constantinople. - 1578\. (A) Tefillot, with Parashiyyot, Yoẓerot, the "Shir ha-Yiḥud." Psalms, Ma'amadot, Ḳinot, decisions, and customs. Cracovie. - 1579\. (A) Tefillot, with Parashiyyot, Yoẓerot, Seliḥot. Bâle. - 1600\. (R) Tefillot (known also as "Ḥazania shel Romana"), with devotional prayers, including a prayer entitled "Bet ha-Lewi" by Elijah ha-Levi. Venise. - 1622\. (S) Tefillot (in Hebrew and Spanish). Venise. - 1644\. (S) Tefillot; daily prayers, and prayers for fast-days and holy days. 4 vols. Amsterdam. - 1649\. (I) Tefillot. Vérone. - 1650\. (A) Tefillot, with Judæo-German translation. Amsterdam. - 1658\. (S) Tefillot; edited by Benveniste. Amsterdam. - 1681\. (A) Tefillot, with Psalms. Ḳimḥi's commentary, Minhagim of Isaac Tyrnau, etc. Amsterdam. - 1688\. (A) 'Abodat ha-Bore; edited by Akiba Baer. Wilhelmsdorf (2d improved ed., Sulzbach, 1707). - 1690\. (A) Tefillot, with grammatical corrections by Naḥman Lieballer. Dyhernfurth. - 1695\. (S) Order de las Oraciones Cotidianas . . . Calendano. Amsterdam. - 1696\. (A) Tefillah le-Mosheh, with Judæo-German translation. Dessau. - 1699-1700. (A) Keter Yosef, with Psalms, and commentary by Israel b. Moses Darshan. Berlin. - 1700\. (A) Derek ha-Yashar (text without vowels), with cabalistic annotations by Jacob Naphtali. Berlin. - 1703\. (A) Tefillot, with Judæo-German translation and devotions for women by Eliakim Schatz of Kamarno. Amsterdam. - 1703\. (A) Derek Yesharah, with Psalms, and Judæo-German translation entitled "Sha'arha-Yir'ah." Francfort-sur-l'Oder. - 1704\. (A) Derek Siaḥ ha-Sadeh, Yom Kippur Ḳaṭan; grammatical corrections by Azriel and his son Elijah of Wilna, and a special article, "Ma'aneh Eliyahu," on the correct Hebrew pronunciation. Francfort-sur-le-Main. - 1709\. (A) Or ha-Yashar, with cabalistic interpretations and introduction, "'Ammude ha-'Abodah," by Meïr Papiers. Amsterdam. - 1712\. (S) Bet Tefillah, with cabalistic interpretations by Isaac Luria and tradition by Moses Zacuto. Edited by M. R. Ottolenghi. Amsterdam. - 1717\. (A) Sha'are Shamayim, with commentary by Isaiah Hurwitz, author of the "Shelah." 4 vols. Amsterdam. - 1725\. (A) Ḳorban Minḥah, Ma'aribot, Psalms, etc. 3 vols. Amsterdam. - 1725\. (A) Bet Tefillah, with appendix entitled "Sha'are Tefillah"; grammatical corrections by Solomon Hanau. Jessnitz. - 1727\. (A) Yad Kol Bo, with introductions, Maḥzor, seliḥot, and readings for the whole year. Edited by David b. Aryeh Löb of Lida. 5 vols. Francfort-sur-le-Main. - 1734\. (K) Tefillot. Reproduction of the Venise edition of 1528-1529, with piyyuṭim by Judah Gibbor. 3 vols. Chufut-Kale. - 1737\. (S) Bet Tefillah and Shabbat Malketa, appended to Mishnayyot. Amsterdam. - 1738\. (A) The Book of Religion; Ceremonies and Prayers of the Jews; translated by Gamaliel ben Pedahzur. Londres. - 1741\. (A) Bet Raḥel and Sha'ar Hallel-Yah, with an introduction by Naphtali Cohen, rabbi of Posen. Amsterdam. - 1744\. (S) Tefillot, with cabalistic interpretation (Luria's method) and cabalistic commentary by Raphael Emanuel Recei. Zolkiev. - 1744-47. (A) Bet El, Pereḳ Shirah, Ḥaẓot, seliḥot, Tiḳḳunim, Psalms, with introduction by Jacob Emden. Altona. - 1760\. (A) Tefillot, with English translation by B. Meyers and A. Alexander. Londres. - 1764\. (S) Ḥesed le-Abraham, Abot, and cabalistic commentary by Abraham b.Tubiana. Smyrne. - 1767\. (F) Seder ha-Tamid, edited by E. Carmi. Avignon. - 1771\. (S) Tefillot. Daily prayers, and prayers for New-Year, Yom Kippur, holy days, and fast-days. 5 vols. Amsterdam. - 1772\. (S) Order de las Oraciones Cotidianas, by I. Nieto. Londres. - 1772-73. (S) Prières Journalières. by M. Ventura. 4 vols. Nice. - 1773\. (S) Tefillot. with English translation by A. Alexander. Londres. - 1774\. (A) Tefillot; revised and corrected by Mordecai Düsseldorf, with appended ḳonṭres of criticism on the siddur of Solomon Hanau. Prague. - 1781\. (S) Tefillot, with cabalistic annotations from Vital's '"Eẓ Ḥayyim "; edited by Aryeh b. Abraham. Zolkiev. - 1784\. (A) Tefillot: edited by Wolf Frankel, David Tausk, and Süssmann Gluno; approbation by Rabbi Ezekiel Landau. Prague. - 1785\. (A) Wa-Ye'tar Yiẓḥaḳ; edited by Isaac Satanov. Berlin. - 1786\. (A) Gebete der Juden, with abridged German translation in Hebrew characters by David Friedländer, and with Abot. Berlin. - 1788\. (S) Tefillah, with Luria's cabalistic interpretations; edited by Asher Margolioth. Lemberg. - 1789-93. (S) Tefillot, with English translation by D. Levi. 6 vols. Londres. - 1791-93. (S) Gebeden der Portugeesche Jooden, Door een Joods Gnootschap uit het Hebreeuwsch. 4 vols. La Haye. - 1794\. (S) 'Abodat ha-Tamid, with cabalistic commentary by Elisha, Chavillo. Livourne. - 1798\. (A) Ṭo'ome Ẓebiyah; revised by Isaac Satanow; with German translation by D. Friedländer. Berlin.

Beaucoup des anciennes éditions ont été réimprimées au cours du dix-neuvième siècle ; elles incluaient généralement des matières additionnelles avec des notes. Une amélioration marquée dans la forme grammaticale du livre de prières a été réalisée dans le "Safah Berurah," édité par Wolf Heidenheim (Rödelheim, 1823), qui devint le texte standard. Heidenheim avait l'intention de publier une édition spéciale intitulée "Halakah Berurah," avec une traduction allemande et des notes, similaire à son célèbre Maḥzor ; cependant, ce dernier travail et autres questions littéraires prirent tout son temps. Le siddur "Hegyon Leb" par L. Landshuth, et le commentaire "Meḳor Berakah" de H. Edelmann (Königsberg, 1845) furent les premières tentatives d'investigation scientifique dans l'origine des prières du siddur. Seligman Baer, qui avait accès aux notes additionnelles d'Heidenheim, à quelques anciens manuscrits et aux anciennes éditions des différents siddurim, en éditant l'«'Abodat Yisrael» (Rödelheim, 1868) donna au monde le siddur par excellence. L'auteur dans sa préface reconnut l'assistance rendue par Leopold Zunz et R. Solomon Klein par diverses suggestions et explications.

Quelques exemples des corrections de Baer donneront une idée de sa méthode : Dans la bénédiction "Shelo 'Asani Goi" il change "goi" en "nokri" (= "non-juif"), parce qu'en hébreu biblique "goi" signifie "un peuple" (p. 40). Dans la bénédiction "We-la-Malshinim" de l'Amidah, à la place de "Kol 'ose rish'ah" (tous les malfaiteurs) il insère l'ancienne formulation "ha-minim," qu'il pense être dérivée de "ha-me'annim" (refuseurs ; Jer. xiii. 10)—des juifs qui refusent de reconnaître leur religion. Il argumente contre la formulation "'ose rish'ah," parce que presque tous les hommes commettent le mal parfois. L'auteur n'ose pas faire de changement dans l'Amidah, aussi il donne les deux versions, laissant le choix entre elles à la discrétion du lecteur (p. 93). Dans l'Abodah, du passage « Ils se prosternèrent, adorèrent, remercièrent, et tombèrent sur leurs faces », il omet le mot "u-modim" comme une erreur, et montre l'origine de cette erreur dans l'édition de Salonique de 1580 du Maḥzor, dont l'éditeur avait suivi inconsciemment l'Alenu. Le commentaire s'intitule "Yaḳim Lashon," et donne des références pour les versets et citations, compare les variantes, et ajoute des corrections grammaticales quant à la forme, aux voyelles et aux accents, des explications concises du texte, et un résumé des usages et règlements concernant l'ordre des prières. Le siddur contient les prières pour l'année entière, les parashiyyot-lectures pour les jours de semaine et les jours semi-saints, les ma'amadot, l'Abot, le Pereḳ Shirah, les yoẓerot, les seliḥot ; et les Psaumes (partie spéciale), précédés par une explication de leurs accents. Dans le yoẓer de Shabu'ot, Baer montre que "ḳeren afelah" (point de ténèbres) est un euphémisme pour Clermont, en France, et se rapporte à la Croisade de 1095 (p. 758). Le siddur contient 804 pages in-quarto, outre les Psaumes.

Le siddur suivant en importance est l'«'Iyyun Tefillah,» par Jacob Ẓebi Mecklenburg, rabbin de Königsberg (1855). Il suivit la méthode de son propre commentaire, "Ha-Ketab weha-Ḳabbalah," sur le Pentateuque (Leipsic, 1839), dans lequel il s'efforça de montrer que la totalité de la tradition était contenue dans le texte de la Torah. Le style lucide de l'auteur et l'usage libre de paraphrases allemandes aidèrent à clarifier le sens des termes conventionnels des prières hébraïques. Il visait à l'expression dévotionnelle la plus élevée, mais dans plusieurs cas le résultat est trop loin cherché, comme dans l'instance où il s'efforça de définir chacun des seize synonymes d'"Emet we-yaẓẓib." Les « paroles d'ouverture » de l'auteur avant la prière et l'effusion de l'âme pécheresse avant Yom Kippur (fin du siddur) sont de beaux specimens de son hébreu.

Les siddurim "Nahora ha-Shalem" (Wilna et Grodno, 1827), "Seder Tefillat Yisrael" (avec "Derek ha-Ḥayyim," notes volumineuses sur les usages et règlements se rapportant aux diverses saisons de l'année en connexion avec les prières ; compilé et édité par Jacob Lissa, Zolkiev, 1828), et l'«Korban Minḥah» et le "Bet Raḥel" étaient en usage courant au cours du dix-neuvième siècle, et ont été largement réimprimés.

Tous ceux-ci étaient du Minhag Ashkenaz. Les Séfarades, à part les traductions anglaises de l'ancien texte, restèrent inactifs. Un nouveau minhag séfarade, en un sens un mélange des deux Ashkenaze et Séfarade, fut édité par Jacob Kopel Lipschütz de Mescritz, en deux parties (Slobuta, 1804). Cette édition fut utilisée par les Ḥasidim en Volhynie et Ukraine. Il y avait pas moins de six versions du soit-disant "Siddur Nusaḥ ha-Ari" (Luria) quand Israel BeShT adopta le minhag séfarade original (voir Rodkinson, "Toledot 'Ammude Ḥabad," p. 31, Königsberg, 1876). Le siddur des juifs du sud de l'Arabie (Jérusalem, 1894, 1898) forme également une partie du "minhag" séfarade (Bacher, dans "J. Q. R." xiv. 581-621).

Traductions.

Les traductions du rituel de prière en diverses langues se multiplièrent. En plus des traductions italienne, espagnole, judéo-allemande, allemande, anglaise, française et néerlandaise antérieures au dix-neuvième siècle, parurent « Tefillot Yisrael », un texte hébreu avec traduction hongroise édité par M. Rosenthal et M. Bloch (Presbourg, 1841) ; une édition hébraïque et danoise préparée par A. A. Wolff (Copenhague, 1845) ; hébraïque et polonaise, par Hirsch Liebkind (Varsovie, 1846) ; hébraïque et bohémienne (Vienne, 1847). « The Form of Daily Prayers (Minhag Sefarad) » fut traduit en marathe par Solomon Samuel et Ḥayyim Samuel, avec une prière, en vers hébreux et en marathe, pour la Reine Victoria (Bombay, 1859). Une édition roumaine, « Rugáciunile Israelitor », fut éditée par N. C. Popper (Bucarest et Vienne, 1868). Une traduction russe fut faite par Joseph Hurwitz, rabbin de Grodno (Wilna, 1870 ; une meilleure édition, avec introduction, par Asher Wahl, Wilna, 1886). « lzraeliticki Molitvenik » est une traduction croate par Caro Schwartz (Agram, 1902 ; voir « Wochenschrift » de Bloch, 1902, p. 167). Toutes ces traductions, à l'exception de celle en marathe, sont du minhag ashkénaze.

Les Caraïtes publièrent diverses éditions de leur rituel de prière (3 vol., Chufut-Kale, 1806 ; 4 vol., Eupatoria, 1836 ; 4 vol., Vienne, 1854). Leur plus récent siddur est beaucoup abrégé (en un volume) ; il fut édité par Joshua b. Moses Raẓon Sirgani, pour la Congrégation des Israélites Caraïtes d'Égypte, par autorité du bet-din caraïte d'Eupatoria en 1898 (éd. Budapest, 1903). Une découverte très intéressante fut le « Seder Tefillot ha-Falashim », prières des Juifs Falashas d'Abyssinie (texte éthiopien avec traduction hébraïque par Joseph Halévy, Paris, 1877). Le texte fut procuré par Zerubbabel b. Jacob ; les prières furent composées ou compilées par Abba Sakwin () au treizième siècle. Le livre contient une prière par les anges et une prière aux sacrifices. Une autre liturgie ancienne est celle des Samaritains, translittérée en hébreu par M. Heidenheim (Leipzig, 1885 ; comp. « La Liturgie Samaritaine, Office du Soir des Fètes », par S. Rappoport, Paris, 1900).

Page du Siddur Baer, Rödelheim, 1868.

En Amérique, le « Seder ha-Tefillot » des Séfarades parut avec une traduction anglaise par S. H. Jackson (New York, 1826). Un rituel séfarade beaucoup amélioré, « Sifte Ẓaddiḳim », fut édité par Isaac Leeser à Philadelphie en 1837 (2e éd. 1846). Les Ashkénazes se contentèrent des éditions européennes, dont certaines furent réimprimées à New York, bien que Leeser publiât aussi, avec une traduction anglaise, les prières quotidiennes du rituel ashkénaze.

En Angleterre, la traduction anglaise du rituel de prière reçut diverses améliorations au cours du dix-neuvième siècle. La meilleure édition du rituel séfarade est celle de D. A. de Sola, révisée par le ḥaham Moses Gaster (éd. Londres, 1901), et la meilleure édition des prières quotidiennes des Ashkénazes fut publiée pour les Congrégations hébraïques unies de l'Empire britannique, autorisée par le Grand Rabbin N. M. Adler (2e éd., Londres, 1891). Les frais de production furent couverts par Mrs. Nathaniel Montefiore, et le livre fut vendu au prix d'un shilling. Le texte fut corrigé d'après l'édition Baer ; la traduction est de S. Singer. Le bas prix du siddur provoqua une large exportation en Amérique. Plus récemment, A. Davis et H. N. Adler ont commencé un Service-Book pour les Fêtes, avec une version anglaise et avec des traductions métriques des piyyuṭim par Israel Zangwill et d'autres (Londres, 1904).

Le « Gebetbuch » du Nouveau Temple de Hambourg. — Rituel réformé :

Le premier rituel de prière réformé pour le service divin public était le « Seder ha-'Abodah, Minhag Ḳehal Bayit Ḥadash » (« Ordnung der Oeffentlichen Andacht für die Sabbath und Festtage des Ganzen Jahres, nach dem Gebrauche des Neuen Tempel-Vereins »), en hébreu et en allemand, pour les services du Sabbat et des jours saints. La lecture commençait par le côté gauche du siddur, et l'hébreu était prononcé dans le style séfarade. Le siddur fut édité par S. I. Fränkel et I. M. Bresselau et dédié à Israel Jacobson (Hambourg, 1818). Avant cette édition, il y avait plusieurs rituels de prière sous forme plus ou moins abrégée, en langue vernaculaire, mais, étant destinés à la dévotion privée, ceux-ci ne suscitèrent pas d'opposition de la part des Juifs orthodoxes, contrairement au « Hamburg-Tempel-Gebetbuch ». Le 26 octobre 1818, immédiatement après les jours saints, le rabbinat de Hambourg, composé de Baruch b. Meïr Ozers (ab bet din), et de Moses Jaffe et Jehiel Michel Speier (dayyanim), protesta contre lui et le dénonça dans toutes les synagogues de Hambourg. Leurs objections portaient principalement sur : (1) l'abrègement du texte hébreu ; (2) des changements dans le texte ; (3) la substitution de traductions à des parties des prières ; (4) l'abolition de la prière silencieuse ; (5) l'élimination de diverses références à la restauration de la Palestine et au sacrifice du Temple du futur.

Il n'y eut aucun changement dans les références à la résurrection des morts ; les modifications du texte étaient principalement dirigées contre la croyance au Messie et à la restauration de l'État juif et au sacrifice du Temple. Ainsi, dans la bénédiction avant le Shema', à la place de « Ô conduis-nous en paix des quatre coins de la terre et fais-nous marcher droits dans notre terre », on substitua « Aie pitié de nous, Ô Seigneur notre Dieu, et apporte-nous bénédiction et paix des quatre coins de la terre. » Dans la prière Musaf, à la place de « et Tu nous as commandé d'apporter l'offrande supplémentaire du Sabbat. Que ce soit Ta volonté, Ô Seigneur notre Dieu, de nous faire monter dans la joie dans notre terre, où nous Te préparerons les offrandes qui nous sont obligatoires », etc., se trouvent les termes suivants : « Tu as commandé à Moïse sur le Mont Sinaï de préparer l'offrande supplémentaire du Sabbat. Donc, que ce soit Ta volonté, Ô Seigneur, d'accepter en miséricorde les paroles de nos lèvres à la place de nos sacrifices obligatoires. » Ces changements, cependant, étaient en contradiction avec des portions du texte restées intactes, telles que : dans l'Amidah, « Que nos yeux contemplent le retour en miséricorde à Sion » ; dans « Ya'aleh we-Yabo », « Le souvenir du Messie fils de David » ; et dans le Musaf des jours saints, « À cause de nos péchés avons-nous été exilés de notre terre... Que Tu aies de nouveau pitié de nous et de Ton Sanctuaire, le rebâtisses rapidement et magnifies sa gloire. » L'Abodah, qui récite le mode du sacrifice dans le Temple par le grand prêtre, fut incluse dans le Musaf de Yom Kippour. Ces contradictions pourraient peut-être s'expliquer par le désir des chefs du nouveau mouvement d'éviter une opposition trop forte aux défauts apparents du rituel juif.

L'interdiction du rabbinat de Hambourg limita l'usage du nouveau recueil de prières à un cercle très étroit, même parmi les membres du parti de la Réforme ; ce qui conduisit à des modifications conservatrices dans la deuxième édition, intitulée « Gebetbuch für die Oeffentliche und Häusliche Andacht der Israeliten » (Hambourg, 1841), par la restauration de certaines sections en hébreu et des prières des jours de semaine, et l'omission de la bénédiction « We-la-Malshinim » de l'Amidah. Mais ces modifications ne suffisaient pas à satisfaire le parti orthodoxe, et Isaac Bernays, le ḥakam-rabbi de Hambourg, le 11 octobre 1841, promulgua une sentence d'excommunication contre l'usage du recueil de prières de la Réforme et le stigmatisa comme « frivole » et conçu pour nier « l'avenir religieux promis à Israël » (religiös-verheissene Zukunft »). D'un autre côté, Samuel Holdheim et Abraham Geiger exprimèrent leur approbation. Geiger souhaita même que le recueil de prières du Temple de Hambourg contînt moins d'hébreu, puisqu'il n'est pas compris par les fidèles. Il désirait des changements plus radicaux dans le texte, mais désapprouva la prononciation séfarade. Zacharias Frankel approuva les changements dans les piyyuṭim et aurait permis l'omission des références aux sacrifices, mais il critiqua les autres changements. Frankel s'opposa à l'omission de « Ô fais briller une lumière nouvelle sur Sion » de la bénédiction avant le Shema', nonobstant qu'elle soit omise du siddur de Saadia Gaon. Frankel fit valoir que ce n'était pas une question de légalité mais de sentiment, et souligna le danger d'affecter l'esprit national et historique du judaïsme en changeant la forme d'une prière qui est récitée par les Juifs dans le monde entier. Il critiqua aussi l'incohérence créée en supprimant « Restaure les prêtres à leur service, les Lévites à leur chant et à leur psalmodie », tandis qu'on laissait les références à la prière pour la reconstruction du Temple.

Siddur de Geiger. Siddur caraïte, Budapest, 1903. (En la possession de J. D. Eisenstein, New York.)

Évidemment, la critique de Frankel eut un effet. En tout cas, l'opinion de Geiger au sujet du recueil de prières de la Réforme suscita une réaction prononcée. Le propre « Seder Tefillah Debar Yom be-Yomo » de Geiger (« Israelitisches Gebetbuch für den Oeffentlichen Gottesdienst in Ganzen Jahre », Breslau, 1854) est certainement moins radical que l'une ou l'autre édition du recueil de prières du Temple de Hambourg. Le siddur de Geiger se lit de droite à gauche et contient presque tout le texte en hébreu des prières. En vérité, les changements sont si peu nombreux et si insignifiants qu'il pourrait facilement passer pour un recueil de prières orthodoxe. Il y a même les bénédictions pour les ẓiẓit et les phylactères dans le service en semaine, incluant Minḥah et Ma'arib. Dans la bénédiction « We-la-Malshinim », les « calomniateurs », les « méchants » et les « arrogants » sont changés en « calomnie », « malveillance » et « arrogance ». Presque toutes les références au Messie et à la restauration restent intactes. Le Musaf pour le Sabbat contient les paroles « et l'offrande supplémentaire du jour du Sabbat nous Te préparerons [omettant "et nous offrirons"] dans l'amour », etc. Le siddur a aussi les prières pour la clôture du Sabbat, incluant « We-Yitten Leka ». Dans la prière du Nouvel An est inclus le service du Shofar, et le Musaf Yom Kippour a presque la liste complète de l'« Al-Ḥet ».

En Angleterre et en Amérique.

Le rituel réformiste du Temple de Hambourg fut transposé en Angleterre, où D. W. Marks édita un "Seder ha-Tefillot," selon les principes réformistes, pour la West London Synagogue of British Jews (Londres, 1841). Les Juifs orthodoxes, notamment de la branche séfarade, condamnèrent l'innovation, et le Haham Raphael Meldola et le Grand Rabbin Herschel publiaient un interdit contre le nouveau livre de prières le 10 mai 1841, le caractérisant comme « un grand mal », « une abomination » qui ne devrait pas être apportée dans une maison juive. Mais tandis qu'elle était enrayée en Angleterre, la Réforme se développa en Allemagne, la deuxième édition du "Gebetbuch für Jüdische Reformgemeinden" paraissant à Berlin en 1852.

Les livres de prières réformistes en Amérique furent publiés peu après 1850 : le "Seder Tefillah" de L. Merzbacher (New York, 1855 ; 2e éd., S. Adler, 1863) ; le "Minhag America" de Wise (hébreu et anglais, et hébreu et allemand ; Cincinnati, 1857) ; le "'Olat Tamid" d'Einhorn (hébreu et allemand ; Baltimore, 1858) ; le "Ḳodesh Hillulim" de Benjamin Szold (hébreu et allemand ; _ibid._ 1862). Les auteurs des livres de prières américains étaient extrêmement radicaux dans l'abrégement du texte hébreu et dans l'élimination de toutes les références à un Messie personnel, à la restauration et à la résurrection des morts, et à la place de « résurrection », « immortalité » était parfois substituée. Par exemple, dans l'Amidah, au lieu de « Go'el » (Rédempteur) était substituée « ge'ulah » (rédemption) ; et pour « meḥayyeh ha-metim » (qui ressuscite les morts) était substituée « meḥayyeh ha-kol » (qui vivifie toutes choses [éd. Adler]), ou « meḥayyeh nishmat ha-metim » (qui garde en vie les âmes des mortels mourants ["Minhag America"]), ou « noṭea' ḥayye 'olam be-tokenu » (qui as planté en nous la vie immortelle [version Einhorn, adoptée dans "The Union Prayer-Book"]). Une erreur curieuse se produit dans la traduction anglaise du "Minhag America" : les mots « zorea' ẓedaḳot » (Il sème la justice) sont rendus par « the arm of justice » — « zorea' » étant confondu avec « zeroa' » (voir révision de la Conférence de Cincinnati, 1872).

Marcus Jastrow collabora avec Benjamin Szold à la révision du livre de prières de ce dernier, et édita l"'Abodat Yisrael" pour la synagogue et le "Hegyon Leb" pour le foyer (1870, avec traduction anglaise).

Le "'Abodat ha-Ḳodesh" de David Levy, pour la Congregation Beth Elohim, Charleston, S.C. (1879), conserve la phrase « meḥayyeh ha-metim », qu'il rend par « who granted eternal life to the dead ». Le "Tefillah le-Mosheh" d'Isaac S. Moses (Milwaukee, 1884) est largement consacré à une révision de la traduction. Le "Service Ritual" de Joseph Krauskopf (Philadelphie, 1888 ; 2e éd. 1892) prétend ne préserver que l'« esprit » des prières ; il omet même la bénédiction patriarcale. Le livre consiste essentiellement en lectures et chants choraux.

Peut-être le livre de prières le plus radical est le "Book of Prayer" de Joseph Leonard Levy (Pittsburg, 1902 ; voir D. W. Amram dans "Reform Advocate," 1903, p. 544). Le "'Olat ha-Tamid" d'Einhorn, avec corrections et traduction anglaise par E. G. Hirsch (Chicago, 1896), est devenu une autorité reconnue dans la liturgie réformiste d'Amérique.

"The Union Prayer-Book."

Le livre de prières réformiste standard est le "Seder Tefillat Yisrael" ("The Union Prayer-Book for Jewish Worship"; édité et publié par la Central Conference of American Rabbis ; 2 vol., Cincinnati, 1895). La première partie contient les prières du Sabbat, des trois festivals et des jours ordinaires ; la deuxième partie contient les prières du jour de l'an et du jour de l'expiation. Ce livre de prières contient plus d'hébreu que les autres livres de prières réformistes américains. La prière pour les endeuillés occupe une place prééminente, tout comme les dévotions silencieuses. Il contient aussi « The Blessing of the Light » pour Ḥanukkah (veille de Sabbat), des lectures de la Torah et de la Hafṭarah (traductions), des sélections des Écritures et des récitations. Il n'a pas de prière de Musaf. "Abinu Malkenu" est récitée à Rosh ha-Shanah et Yom Kippur. « Notre Père, notre Roi ! inscris-nous dans le livre de vie » est paraphrasée « ... aide-nous à mener une bonne et pure vie ». « Inscris-nous dans le livre de la rédemption et du salut » ne figure pas, bien que l'hébreu s'y trouve inchangé. Le service de Yom Kippur est divisé en cinq parties : Prières du soir, du matin, de l'après-midi, commémorative et conclutive.

Par 1905, dix ans après sa publication, "The Union Prayer-Book" avait été adopté par 183 congrégations réformistes, et 62 224 copies avaient été émises.