Littérature Judéo-persane

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Sources.

Au stade actuel de la recherche, il n'est pas possible de classer la littérature des Juifs écrite en persan mais en caractères hébreux ni selon un ordre chronologique ni même selon un ordre géographique, car l'origine des manuscrits ne montre pas toujours l'origine des ouvrages qu'ils contiennent. L'enquête suivante repose simplement sur une division en ouvrages en prose et en poésie, chacune de ces divisions étant subdivisée selon le sujet des écrits. La plus grande partie des manuscrits mentionnés dans cet article appartient à E. N. Adler de Londres, qui en a publié un catalogue dans la « Jewish Quarterly Review » (x. 584-626 ; imprimé séparément sous le titre « Les Juifs persans : leurs livres et leur rituel », Londres, 1899). Les manuscrits sont ici cités selon leur provenance : T. = Téhéran ; B. = Boukhara. D'autres collections se trouvent à la Bibliothèque Nationale de Paris (« Catalogue », 1866) et au British Museum (Margoliouth, « Descriptive List of the Hebr. and Samaritan MSS, in the Brit. Mus. », Londres, 1893 ; _idem_, « Cat. Hebr. and Samaritan MSS. in the Brit. Mus. » part i., _ib._ 1899). Les ouvrages imprimés ont pour la plupart été publiés au cours de ces dernières années à Jérusalem pour les Juifs de Boukhara.

Prose. § I. Traductions bibliques : localisation des versions.

Les plus anciens fragments de traductions persanes de la Bible se rencontrent dans une polémique parsi datant de la deuxième moitié du neuvième siècle, le « Shikand Gumanik Vijar » (voir Jew. Encyc. iii. 190b, _s.v._ [Bible Translations](/articles/3269-bible-translations)). Maïmonide, dans l'« Iggeret Teman », fait référence au fait que le Pentateuque a été traduit en persan plusieurs siècles avant Mahomet (« Ḳobeẓ », ii. 3d ; Zunz, « G. V. » p. 9). Les Juifs persans à l'époque de Maïmonide attribuaient une origine tout aussi ancienne à leur traduction de la Bible ; et l'évêque syrien Théodoret, au cinquième siècle, mentionne une traduction persane de la Bible qui existait de son temps (Munk, « Notice sur Saadia », p. 63, note 2). Cette traduction devait être en pehlvi, mais elle a complètement disparu. Il existe cependant des traductions manuscrites du Pentateuque qui sont plusieurs siècles plus anciennes que celle de Jacob ben Joseph Tawus, laquelle a été imprimée au seizième siècle. Joseph b. Moïse, l'auteur du MS. Brit. Mus. Or. 5446, qui contient le Pentateuque, termina son travail le 24 Adar 1319. Il était probablement aussi le traducteur (« J. Q. R. » xv. 281). Après celui-ci vient, selon Seligsohn (_ib._ pp. 278 _et seq._), une traduction contenue dans les manuscrits du Vatican, de Paris et de Saint-Pétersbourg du quinzième et seizième siècles (voir Guidi dans « Rendiconti . . . dei Lincei », 1885, p. 347 ; le manuscrit de Saint-Pétersbourg diffère des autres dans ses lectures ; Harkavy-Strack, « Catalog », p. 166). Sur la base de considérations linguistiques, Guidi croit que cette traduction a été faite au Kurdistan ou dans l'une des provinces frontières, bien que le manuscrit du Vatican provienne de Laristan dans le sud de la Perse. De plus, elle est étroitement liée au Targum d'Onḳelos (« Paris Cat. » p. 7). La troisième traduction chronologiquement est celle, mentionnée ci-dessus, de Jacob ben Joseph Tawus, publiée dans la soi-disant Polyglotte de Constantinople (1546) et incorporée, en transcription persane avec traduction latine par Thomas Hyde (1657), dans le vol. iv. de la Polyglotte de Londres. Comme les deux précédentes, elle repose sur les anciennes traditions des traductions judéo-persanes de la Bible. Comment la tradition ancienne a été exposée à des influences corruptrices ultérieures est exposé par Siméon Ḥakam de Jérusalem dans la préface (p. iv. b) de son ouvrage, qui contient une traduction soigneusement ponctuée du Pentateuque (5 vols., Jérusalem, 1901-3). Il dit que c'était la coutume depuis les temps les plus anciens à Boukhara de traduire les Écritures à des fins scolaires, mais que cela se faisait oralement, et qu'une grande quantité de changements et d'erreurs s'y introduisirent, notamment des idiomes de la langue parlée ordinaire. Le sens de certains mots avait été oublié et l'hébreu était conservé sans traduction ; des mots persans étaient utilisés dans des significations tout à fait différentes à cause de la similarité de son, ou des mots araméens d'Onḳelos étaient substitués, ou les mots persans eux-mêmes étaient corrompus.

Caractère de la traduction.

À la place de cette traduction orale corrompue de la Torah, Siméon Ḥakam voulut donner à ses compatriotes de Boukhara une traduction nouvelle et correcte, fixée par l'imprimerie. Siméon avait comme aides pour son travail (Préface, p. v. b) la traduction de Tawus, l'ouvrage poétique du Mollah Shahin, la traduction arabe de Saadia, et les commentaires de Rashi, Abraham ibn Ezra, et Samuel b. Meïr. Sa traduction suit le texte hébreu au pied de la lettre. Les mots individuels sont séparés les uns des autres par des points ; et afin de satisfaire les adhérents de la traduction traditionnelle, il insère très souvent entre crochets et en caractères plus petits le rendu de certains mots tel qu'approuvé par les traditions de Boukhara. L'affirmation de Siméon concernant l'absence de traductions bibliques écrites parmi les Juifs persans est confirmée par le fait que la collection d'Adler ne contient qu'un seul manuscrit du Pentateuque (B. 61), daté de 1776.

§ II.

Une traduction des Prophètes antérieurs, ainsi que de Ruth, Esdras, Néhémie et Chroniques, se trouve dans un manuscrit de Paris (nos 90, 91), achevé en 1601-2 dans la ville de Lar. Le MS. Adler, B. 43h, contient un « tafsir » (explication) de Josué tiré du Targum. Un manuscrit de Paris (no 97), antérieur au seizième siècle, contient une traduction d'Isaïe, Jérémie et Ézéchiel i.-x. (éd. Lagarde, « Persische Studien », 1884 ; voir Nöldeke, dans « Literarisches Centralblatt », 1884, p. 888). Le Targum et le commentaire de David Ḳimḥi y ont été utilisés (Munk, _l.c._ pp. 70-83). La traduction d'Isa. liii. 13-liv. 12 avait été éditée antérieurement, en transcription persane, par Neubauer dans son ouvrage, « The 53d Chapter of Isaiah According to Jewish Interpretations » (pp. 137 _et seq._). La Bibliothèque de Paris contient aussi une transcription de la traduction d'Isaïe et Jérémie, faite à Hamadan en l'année 1606 (Munk, _l.c._ p. 69). Le Targum est la base d'une traduction de Jérémie dans un manuscrit de Paris (no 100), dont l'écriture montre le même caractère que les autres manuscrits de Paris déjà mentionnés. Un codex de Samuel (MS. Adler, B. 43) contient aussi un tafsir d'Isaïe. Le commentaire sur Ézéchiel dont il sera question plus loin contient une traduction d'Ézéchiel qui suit le texte de près et diffère considérablement de la traduction éditée par Lagarde. Des traductions des douze Petits Prophètes se trouvent dans un manuscrit de Paris (no 101) et dans deux manuscrits de la Bibliothèque de Saint-Pétersbourg (Harkavy-Strack, « Cat. » pp. 165, 262). Le MS. Adler, B. 45 (comp. B. 52), contient une collection des hafṭarot prophétiques (Harkavy-Strack, _l.c._ p. 166).

En l'année 1740, Baba b. Nuriel à Ispahan acheva une traduction du Pentateuque et des Psaumes sur le commandement de Nadir Shah. La même traduction se trouve dans les MSS. Brit. Mus. Or. 4729 (année 1822) et 2452 (Margoliouth, « Cat. » p. 120). I. Grill a édité le 68e Psaume (« Indogermanische Forschungen », ii. 142). Une autre traduction des Psaumes se trouve au MS. Adler, B. 27 (comp. T. 31) ; mais les MSS. Vatican 37 et 42 sont probablement d'origine non juive (voir Horn dans « Z. D. M. G. » li. 7 ; comp. Walton, « Prolegomena », p. 694). Une nouvelle traduction de Benjamin b. Johanan ha-Kohen de Bokhara a été publiée à Vienne en 1883 (voir Ethé dans « Lit.-Blatt für Orientalische Philologie », i. 186). Le même auteur a publié une traduction des Proverbes à Jérusalem en 1885 (voir Zetterstein dans « Z. D. M. G. » liv. 555). D'autres traductions de ce livre existent à Paris (MSS. 116, 117) et dans la collection Adler (B. 43, 46) ; des traductions de Job, à Paris (MSS. 118, 120, 121), Saint-Pétersbourg (Harkavy-Strack, _l.c._ p. 167), et Parma (MS. De Rossi 1093). Une nouvelle traduction de Job, faite par Solomon Babagan b. Phinehas de Samarcande, a été imprimée à Jérusalem en 1895 (voir « J. Q. R. » x. 547). Diverses traductions des Cinq Rouleaux existent en manuscrit ; _par ex._, du Cantique des Cantiques, Adler, B. 12, 43, 46 ; T. 31 ; Paris 116, 117 ; de Ruth, Paris 40, 116 ; des Lamentations, Adler, B. 43 ; Paris 101, 118 (voir aussi Munk, _l.c._ p. 69, note 1) ; de l'Ecclésiaste, Adler, B. 43, 46 ; T. 31 ; Paris 116, 117 ; et d'Esther, Adler, B. 43, T. 16 ; Paris 116, 127 (ce dernier de l'année 1280). Simeon Ḥakam a édité une traduction persane du Cantique des Cantiques (voir sa préface à la traduction du Pentateuque, p. v. b). La Bibliothèque de Paris possède deux copies d'une traduction de Daniel (MSS. 128, 129), la seconde ayant été faite en l'année 1460. La traduction d'Esdras, Néhémie et Chroniques a déjà été mentionnée (MSS. Paris 90, 91).

§ III. Apocryphes :

Les livres apocryphes traduits de rédactions hébraïques sont Tobit, Judith, Bel et le Dragon, et le Livre d'Antiochus (MS. Paris 130, écrit en 1601 à Lar ; Munk, _l.c._ pp. 83-86). Particulièrement remarquable et aussi d'intérêt linguistique est une Apocalypse de Daniel (« Ḳiṣṣai Daniyal », éd. Zotenberg, dans Merx, « Archiv », i. 385 _et seq._ ; voir Jew. Encyc. i. 684, _s.v._ [Apocalyptic Literature](/articles/1643-apocalyptic-literature-neo-hebraic)) traduite d'un original araméen perdu et annexée à la traduction du Daniel biblique (MS. Paris 128). Le MS. Brit. Mus. Or. 4743 (de l'année 1816) contient « Daniyal Namah » (= « Histoire de Daniel »), par Khawajah Bukhari (« J. Q. R. » vii. 119).

§ IV. Commentaires bibliques :

Des commentaires bibliques en persan, il n'en existe qu'un seul, sur le Livre d'Ézéchiel, publié par Salemann d'après un manuscrit de Saint-Pétersbourg (collection Firkovich, ii., No. 1682). Le début (jusqu'à i. 26) fait défaut, le commentaire existant ainsi que la traduction susmentionnée s'étendant jusqu'à xxxix. 26. La date du manuscrit ne peut être déterminée, bien que la langue du commentaire présente de nombreuses formes anciennes (voir C. Salemann dans « Bulletin de l'Académie Impériale des Sciences de St. Pétersbourg », 1900, xiii., No. 3, pp. 269-276). Le commentaire persan sur le Livre de Samuel, « 'Amuḳot Shemuel », écrit en Perse septentrionale au cours du quatorzième siècle (MS. Gaster 77), n'est qu'en partie persan. Outre la traduction persane de mots et de phrases isolés, il contient principalement des extraits du commentaire de Rashi. Malgré sa brièveté, il présente un intérêt particulier du point de vue philologique. Le début d'une œuvre similaire sur le Livre des Rois, suivant de près celle sur Samuel, est également contenu dans ce manuscrit (Bacher, in « Z. D. M. G. » li. 392-425). Le MS. Brit. Mus. Or. 2460 contient, selon Margoliouth (« Cat. » i. 184 et seq.), un « fragment d'un commentaire persan sur des portions des Prophètes ». Seules certaines hafṭarot prophétiques sont commentées. La traduction susmentionnée du Pentateuque de l'année 1319 est accompagnée en certains passages d'explications en persan (« J. Q. R. » xv. 279). De même, la traduction des douze Petits Prophètes (MS. Paris 101) contient des remarques explicatives en marge.

§ V. Lexicographie.

Les gloses lexicales accompagnant le texte biblique étaient particulièrement populaires parmi les Juifs parlant le persan comme aide à l'étude de la Bible. Joseph b. Moïse, l'auteur de la traduction du Pentateuque de 1319, fait référence au « Maître Abu Sa'id », qui écrivit une explication des mots difficiles dans tous les vingt-quatre livres de la Sainte Écriture (« J. Q. R. » xv. 282). Le commentaire sur Samuel (MS. Gaster 77 ; voir ci-dessus) contient de telles gloses lexicales sur certaines parties seulement. Le MS. Brit. Mus. Or. 2454 (des années 1804-5) contient « Un vocabulaire des mots difficiles de la Bible, expliqués en persan » (Margoliouth, « Descriptive List », p. 72). De la collection Adler, B. 1 (peut-être de l'année 1183) donne, en appendice à un siddur, « Perush ha-Millot, traduction persane des mots et passages difficiles de la Bible ». B. 43 contient un « Sefer Bi'ur Millot ha-Torah », composé en 1708. Dans le même codex, les mots difficiles ( probablement ne signifie rien de plus que cela) des livres de Daniel, Esdras, Néhémie et Chroniques sont expliqués. B. 49 contient « Un vocabulaire des mots difficiles du Pentateuque avec explications en persan ». B. 50 : « Vocabulaire des mots difficiles de la Bible (Pentateuque, Rois, Ézéchiel, Esther, Cantique des Cantiques et Joël) ».

La littérature judéo-persane peut s'enorgueillir de deux dictionnaires qui méritent attention : l'un intitulé « Sefer ha-Meliẓah », par Solomon b. Samuel du quatorzième siècle ; l'autre, « Agron », par Moses ben Aaron ben She'erit de Shirwan du quinzième siècle. Le premier, qui se trouve dans un manuscrit de Saint-Pétersbourg et dans trois manuscrits Adler (qui se complètent mutuellement : l'un des manuscrits Adler a été écrit en 1490 ; celui de Saint-Pétersbourg est encore plus ancien), a été achevé à Urgenj, Turkestan russe, en l'année 1339. Le « Sefer ha-Meliẓah » est une curiosité littéraire non seulement en raison de son lieu d'origine, qui n'est mentionné nulle part ailleurs dans l'histoire de la littérature juive, mais aussi en raison de son contenu. Il comprend environ 18 000 articles, dont certains très brefs toutefois, qui embrassent tout le vocabulaire de la Bible, du Targum, de la littérature talmudico-midrashique, et d'autres écrits, dans un arrangement alphabétique systématique, avec des traductions persanes des mots expliqués, dont des centaines sont inidentifiables. Certains de ceux-ci peuvent être des corruptions des formes originales, ou peuvent être des dérivés ; mais certains ne sont rien d'autre que des énigmes linguistiques (voir Bacher, « Ein Hebräisch-Persisches Wörterb. » Strasbourg, 1900).

De l'« Agron », composé en 1459, seul un grand fragment, du milieu de la lettre « yod » à la fin, s'est conservé (MS. Gaster 77). Il traite de tout le vocabulaire de l'Ancien Testament, incluant les portions araméennes. Les articles sont disposés alphabétiquement, et se composent en partie de racines, en partie de formations de mots (principalement des substantifs et des particules). Il donne les différentes significations d'une racine ou d'un nom dans autant d'articles séparés. Le livre est un outil populaire pour l'étude de la Bible ; et dans son emploi de la langue persane, il présente de nombreux idiomes intéressants (Bacher, in Stade's « Zeitschrift », xvi. 201-247 ; xvii. 199-203).

Des écrits grammaticaux en persan ne se trouvent pas dans la littérature judéo-persane. Néanmoins la traduction des Psaumes par Baba b. Nuriel est précédée par « Une Introduction Grammaticale sur les Lettres Serviles, les Voyelles, et les Accents » (Margoliouth, « Cat. » i. 120).

§ VI. Littérature Traditionnelle : Talmud et Midrash.

Le traité de la Mishna Pirḳe Abot a été fréquemment traduit en raison de son usage dans la liturgie. Il semble qu'à Boukhara non seulement il est lu les Sabbats pendant l'été, mais un chapitre est lu chaque jour. Ceci ressort de l'introduction à la traduction persane, ou plutôt paraphrase explicative, imprimée à Jérusalem en 1902 (Bacher, in "Zeit. für Hebr. Bibl." vi. 112-118, 156-157). D'autres traductions existent, _p.ex._, celle de Jacob b. Palṭiel (MS. Adler, T. 25 ; voir aussi T. 2, 60 ; B. 38). Le début d'une traduction métrique d'Abot par Mollah Amrani ('Imrani) a également été conservé ("J. Q. R." xv. 290). MS. Adler, B. 35, contient une traduction du soi-disant "Alphabet de Ben Sira," écrite en 1681 ; celle-ci se trouve aussi dans MS. Brit. Mus. Or. 4731 (Cowley-Neubauer, "The Original Hebrew of Ecclesiasticus," pp. xv., xxix.). Les notes marginales persanes du texte hébreu de la Gueniza de Ben Sira devraient également être mentionnées ici (Stade's "Zeitschrift," x. 308-310). Une traduction de portions du Midrash sur la mort de Moïse et Aaron est contenue dans MS. Adler, T. 32. Le même Midrash a récemment été traduit par Simeon Ḥakam (voir sa préface à la traduction du Pentateuque, p. v. b). Pour une dissertation homilétique sur les sept merveilles d'Égypte par Eleazar ha-Kohen (MS. Adler, B. 36) voir "Z. D. M. G." liii. 422. MS. Adler, T. 32, "The Story of the Destruction of the Temple" ("Ḥorban ha-Bayit"), et T. 9, "Persian Hebrew Midrash," appartiennent aussi à cette catégorie. MS. Adler, T. 65, "Hebrew-Persian Perush Mishnayot," écrit en l'année 1830, contient probablement des gloses lexicales à la Mishna (comp. B. 43a, "explanation of unusual words which are found scattered throughout the Mishnah"). Des gloses persanes au premier livre du "Yad ha-Ḥazaḳah" de Maïmonide se trouvent dans MS. Brit. Mus. Or. 2456 (Margoliouth, "Descriptive List," p. 42).

§ VII. Halakah :

Un catéchisme sur les règles d'abattage rituel, écrit en hébreu quelque temps entre les treizième et quinzième siècles dans la partie septentrionale du territoire linguistique persan, contient des expressions persanes ("Zeit. für Hebr. Bibl." iii. 166). Une œuvre complète en persan sur le rituel a récemment paru à Jérusalem. C'est le compendium rituel d'Abraham Aminof traduit par Simeon Ḥakam de l'original hébreu inédit ("Liḳḳuṭe Dinim," 4 parties, Jérusalem, 1901-3 ; voir Bacher in "Zeit. für Hebr. Bibl." v. 147-154 ; _idem_, in "Z. D. M. G." lvi. 729-759 ; "Keleti Szemle," iii. 154-173).

§ VIII. Liturgie :

Elkan N. Adler a discuté le siddur des Juifs persans, sur la base de trois manuscrits le contenant (B. 1, B. 6, T. 79), in "J. Q. R." x. 601 _et seq._ L'un de ces manuscrits, une révision du siddur de Saadia, a été écrit en 1564 à Chiraz. Des parties persanes de ce siddur (p. 605) il dit : "Many of the less easy hymns and prayers are translated into Persian." Les règles et directions liturgiques sont fréquemment données en persan (voir aussi les remarques de Neubauer sur les parties persanes du siddur des Juifs de Chine, in "J. Q. R." viii. 129, 137 _et seq._). Les autres manuscrits à mentionner dans cette connexion sont : Adler, T. 43, "Hebrew Prayers, Hymns, Seliḥot, Hosha'not, Stories, etc., with some translations into Hebrew-Persian, written by Ephraim b. Raḥamim" ; T. 49, "Confessions of sins and prayers" ("Widduyim, Taḥanunim"), par Elisha b. Samuel ; T. 51-52, "Hebrew-Persian Prayers, Poems," etc. ; T. 80, "Seliḥot, etc., Hebrew-Persian translation." T. 66 contient une traduction de la Haggadah du Pesaḥ.

La référence à un usage liturgique des Juifs de Boukhara est faite dans un petit livre publié par Raḥamim b. Elijah (Jérusalem, 1899), qui contient une traduction basée sur le Targoum de la hafṭarah du dernier jour de la fête du Pesaḥ (Isa. x. 32-xii.), et, en connexion avec cela, une longue homélie sur l'invasion de Sennachérib. Un autre petit livre du même auteur est une glorification des sept soirées de la Fête des Tabernacles (les "sept hôtes" ; comp. MS. Adler, B. 23) basée sur la légende de Luria (voir Bacher in "Zeit. für Hebr. Bibl." iv. 180-185, v. 131). La poésie liturgique (MSS. Adler, B. 3, 4) sera discutée plus tard.

§ IX. Récits :

On peut mentionner ici, en dehors des ouvrages discutés au § II., et de ceux à discuter en connexion avec les productions poétiques, l'histoire d'Eldad ha-Dani, dont plusieurs copies existent (MS. Brit. Mus. Or. 4731 ; voir "J. Q. R." vii. 119 ; MSS. Adler, B. 14, T. 60) ; T. 26, "Ma'asiyyot," récits hébreu-persans concernant Maïmonide, etc. ; et T. 42, histoires historiques.

§ X. Divers :

MS. Adler, T. 5, est désigné comme « Dictionnaire médical hébreu-persan ». MS. Brit. Mus. Or. 2455 (voir Margoliouth, « Descriptive List », p. 85) contient divers traités persans en caractères hébreux sur la médecine. Le même manuscrit, datant de l'année 1807, contient aussi le « Ta'bir Nameh », une traduction du livre des interprétations des rêves (« Pitron Ḥalomot »), attribué à Hai Gaon. Un livre des rêves en persan, traduction de Simeon Ḥakam du « Sefer ha-Aḥlama » de Nathan Amram (compilation du « Pitron Ḥalomot » et du « Mefashsher Ḥelmin » de Solomon Almoli), a été publié à Jérusalem en 1901. Il contient aussi un extrait du « Sefer ha-Pirkus » (sur les convulsions ; voir Benjacob, « Oẓar ha-Sefarim », p. 602), également attribué à Hai Gaon. La préface indique que l'ouvrage a été largement diffusé à Boukhara et dans les districts adjacents en 1877 par le pieux R. David Ḥefeẓ. Une traduction persane du « Sefer Ha-Bal'i » (par un auteur inconnu), avec une appendice intitulée « Seder ha-Yamim », accompagne le livre des rêves. Le « Sefer ha-Bal'i » ressemble au « Sefer Re'amim u-Re'ashim » d'Isaac Ashkenazi. Le « Seder ha-Yamim » est attribué sur la page de titre à Ḥayyim Vidal. Dans le domaine de la littérature superstitieuse appartient aussi MS. Adler, B. 25, « Charmes hébreu-persans ».

Poésie. § XI. Persan moderne : Influence sur les Juifs.

La poésie persane moderne, qui, depuis Firdusi, a enrichi la littérature du monde de nombreux ouvrages de premier rang, a fait une impression durable sur les Juifs parlant le persan. L'amour de la poésie et l'attention donnée à sa culture, qui ont caractérisé la civilisation persane jusqu'à nos jours, distinguent aussi les Juifs vivant parmi les peuples parlant le persan, et les classiques de la poésie néo-persane ont été chaleureusement appréciés par eux. Diverses copies de manuscrits des classiques transcrits en caractères hébreux témoignent de cela. Le British Museum contient des manuscrits hébreux de Niẓami (Or. 4730) et de Ḥafiẓ (Or. 4745), tous deux du dix-huitième siècle (« J. Q. R. » viii. 119). Dans la collection Adler, T. 78 contient « Le Romance de Niẓami 'Khosraw et Shirin', translittéré avec douze illustrations de trois quarts de page, fortement coloriées » ; T. 77, « L'histoire de Yusuf et Zulaikha de Jami, avec une illumination » ; T. 27, outre des écrits sur des sujets juifs, le « Gulistan » de Sa'di ; le divan numéroté T. 21 contient principalement des poèmes de Sa'di ; T. 19 contient une grande partie du divan de Ṣẓ'ib ; T. 73 est « l'histoire du Prince de Boukhara » ; B. 36, qui sera mentionné à nouveau, est une collection de poèmes de poètes musulmans et juifs. Parmi les poèmes se trouvent les « ghazals » de Sa'di et des poèmes de Ṭufaili, Sayyidi, Zinbu de Samarcande, Mushfiḳi (m. 1585 ; le concernant, voir Vambéry, « Gesch. Bokhara's », ii. 97), Shamsi, et d'autres dont les noms ne sont pas donnés. Il y a aussi un poème, intéressant du point de vue historique ; une élégie de Ḥagi sur la mort du Khan 'Ubaid Allah (m. 1711 ; voir « Z. D. M. G. » xxxviii. 342) ; et deux récits en prose : l'un avec des vers entrelacés, dont la scène se déroule à Samarcande à la « madrasah » de Mirza Ulug-Beg ; l'autre du Sayyidi susmentionné, écrit en l'année 1680. L'un des écrivains hébreux de ces ouvrages non hébreux était Simḥah b. David (« Z. D. M. G. » liii. 422-427).

On verra plus loin (§ XVII.) que vers la fin du dix-septième siècle et dans la première moitié du dix-huitième siècle, la poésie persane a été spécialement cultivée par les Juifs de Boukhara. Caractéristique des temps antérieurs est le fait que Mollah Shahin (voir ci-dessous) a incorporé un vers de Sa'di dans son poème sans autre remarque (Horn, in « Z. D. M. G. » xlvii. 204). Malgré le gouffre religieux et social les séparant des auteurs et cultivateurs de la littérature persane, les Juifs se sont dévotement consacrés à ses productions et les ont rendues leurs propres en les transcrivant en caractères hébreux. Ainsi, dans leur propre poésie, qui était fondée sur la tradition juive, ils ont suivi de près la littérature nationale persane dans la langue et la métrique, et, dans un certain sens, y ont contribué.

§ XII. Poésie épique.

Ceux des poèmes judéo-persans devraient d'abord être mentionnés dans lesquels la matière est fournie par les récits bibliques. Le principal représentant de cette poésie épique biblique est Maulana Shahin Shirazi, un poète du quatorzième siècle. Simeon Ḥakam, dans l'introduction à sa traduction du Pentateuque (p. v. a), affirme que Shirazi a complété son ouvrage en l'année 1639 de l'ère séleucide (= 1328 E.C.). Il appelle l'ouvrage lui-même « Sefer Sharḥ 'al ha-Torah » (= « Commentaire sur le Pentateuque »), ou simplement « Sharḥ » (= « Commentaire »). Dans MS. Brit. Mus. Or. 4742, qui a été achevé en 1702 par Molla Amina, l'ouvrage est intitulé seulement « Kitab Shahin » (= « Livre de Shahin ») ; et la note d'un propriétaire de ce manuscrit le cite simplement comme « ce Shahin » (voir Seligsohn in « J. Q. R. » xv. 286 _et seq._). L'un des poèmes d'introduction est écrit à la louange du Sultan Bahadir Abu Sa'id de Chiraz, dont le règne (1317-36) est considéré comme l'âge d'or de la poésie persane (voir Hammer-Purgstall, « Gesch. der Ilchane », ii. 262 _et seq._).

Shahin, un compatriote et un contemporain plus âgé de Ḥafiẓ, était manifestement sous l'influence de cette période florissante quand il entreprit d'écrire les parties narratives du Pentateuque sous forme poétique. Il choisit pour cela le mètre « hazaj », qui est particulièrement populaire dans la poésie narrative des Persans, et la forme du distique (« mathnawi »). Il suit strictement la succession des sections hebdomadaires, et enrichit la matière biblique de légendes, telles qu'elles se rencontrent dans le « Sefer ha-Yashar », et d'autres additions. L'ensemble de l'ouvrage est divisé en courts chapitres, chacun pourvu d'un titre courant. Trois d'entre eux ont été publiés par Seligsohn avec une traduction anglaise (« J. Q. R. » xv. 290-300). Simeon Ḥakam a publié les deux premières parties, sur la Genèse (Jérusalem, 1903).

Molla Shahin.

De la même façon, Shahin mit en vers les parties du récit biblique postérieures au Pentateuque. Le MS. Adler, T. 15, intitulé « Milḥamot Adonai », contient « Les Guerres de Joshua contre les Philistins \[i.e., Cananéens\], histoires bibliques en vers persans, par Muley Shahin ». Un manuscrit incomplet du British Museum (Or. 2453 ; voir « R. E. J. » xxiii. 279) contient une rédaction poétique anonyme des livres de Samuel (jusqu'à II Sam. v. 11), comme l'a démontré Horn (dans « Z. D. M. G. » xlvii. 202-212), qui en a édité une portion (sur I Sam. xxv.). Le manuscrit commence par un poème sur Yusuf et Zulaikha, que Horn, d'après le catalogue (voir Margoliouth, « Descriptive List », p. 69), considère comme une transcription de l'ouvrage de Jami. Il est cependant très probable qu'il s'agit de la portion correspondante de la rédaction poétique du Pentateuque par Shahin. Le manuscrit contient aussi une versification du Livre de Ruth (avant celle de Samuel). Le contenu et la forme de l'ouvrage montrent que Shahin en est l'auteur et qu'il entreprit une rédaction poétique de tout le récit biblique.

Une rédaction métrique des livres d'Esther et d'Ezra et du Targum Sheni sur Esther (MS. Adler, T. 27) mérite également d'être mentionnée en ce contexte.

§ XIII. Poésie Sacrée.

Les traductions de poésie liturgique occupent une grande place dans les écrits judéo-persans. Deux poèmes de Solomon ibn Gabirol ont été fréquemment traduits : les « Azharot » et la « Keter Malkut ». Les MS. Adler, B. 35 et 38, contiennent le texte et la traduction persane des « Azharot ». Ce dernier manuscrit contient une traduction de la première partie des « Azharot » (« Tafsir Shemor Libbi ») par Samuel, fils du Molla Pir Aḥmad, sous le titre « Iḥtiraz Namah » (= « Livre d'Avertissement ») ; il contient aussi une traduction de la deuxième partie du même ouvrage (« Tafsir Be-Ẓel Shaddai Eḥeseh ») par Manasseh, fils du Molla Solomon b. Eleazar, qui fut appelé aussi « Jami Kashmiri ». Le MS. Adler, T. 29, contient « Tafsir Azharot, par Muley Benjamin ben M. Mishael » (« R. E. J. » xliii. 101, note 2). T. 64 contient « Azharot par Nathanael b. Moses », un poème hébreu original, et la traduction en persan par l'auteur lui-même. La « Keter Malkut » a été publiée à Jérusalem avec une traduction persane par Solomon Babagan b. Phinehas en 1895 (« J. Q. R. » x. 597). Une traduction du même poème se trouve aussi dans les MS. Adler, T. 31 et 47. Peut-être l'« 'Aṭeret Malkut » de R. Joseph, appelé « Yadgar » (MS. Adler, T. 48), est-elle un autre nom pour la « Keter Malkut ».

Le traducteur des « Azharot », Benjamin b. Mishael, traduisit l'« 'Aḳedah » de Judah Samuel 'Abbas b. Abun (Zunz, « Literaturgesch. » p. 216 ; « J. Q. R. » xiv. 622) en 1718, et augmenta considérablement la traduction de vers de sa propre composition. Cette traduction fut d'abord éditée en 1902 à Jérusalem. En appendice sont ajoutées les traductions persanes du « widdui » du Rabbi Nissim pour la prière du matin du Jour de l'Expiation, et deux autres confessions de péché pour le musaf et le minḥah du Jour de l'Expiation. Des hymnes du Sabbat avec traductions persanes sont imprimés dans le « Seder Kebod Shabbat », publié par David Ḥakam, Wilna, 1895 (Salemann, « Chudâidâd », p. iii., note 2).

De nombreuses traductions métriques de divers poèmes hébreux non liturgiques se rencontrent dans le livre hébreu-persan de chants, dont il sera question plus tard, et dans d'autres recueils (diwans), dont on ne connaît jusqu'à présent que le fait qu'ils existent. Quelques autres ouvrages à mentionner en ce contexte sont : MS. Brit. Mus. Or. 4744, contenant « Liturgical Poems in Hebrew and Persian » (« J. Q. R. » vii. 119) ; MS. Paris 127, à la fin duquel se trouve un poème de Pourim en hébreu et en persan (voir « Paris Cat. » p. 13) ; MS. Adler, T. 3, « Baḳḳashot u-Pizmonim ; Text and Translation » ; et MS. Adler, T. 43, « Prayers, Hymns, etc., with Some Translation into Hebrew-Persian » (voir ci-dessus, § VIII.).

§ XIV. Collections Indépendantes :

Les traductions en persan de la poésie liturgique et d'autres poésies religieuses sont souvent augmentées de manière à former des poèmes indépendants. La littérature de ce genre contenue dans les manuscrits est encore trop peu connue pour qu'il soit possible de donner une énumération de la poésie religieuse des Juifs persans qui ne repose pas sur une base hébraïque. Seligsohn, d'après un manuscrit de Paris (n° 1356), a publié l'œuvre intéressante d'un poète persan, Moses b. Isaac (de date inconnue), dans laquelle les "Azharot" de Gabirol sont imités ("R. E. J." xliii. 101 _et seq._). C'est une nouvelle rédaction en vers hébraïques, à laquelle s'ajoute une traduction, un tétrastiche persan correspondant à chaque distique hébreu. L'ensemble est précédé d'un poème introductif en persan. Le poème proprement dit, comme la traduction persane ci-dessus mentionnée des "Azharot" de Gabirol, est intitulé "Iḥtiraz-Namah." Le MS. Adler, B. 41, contient un poème de R. Benjamin—qui est peut-être l'original du poème ci-dessus mentionné de Benjamin b. Mishael—en hébreu avec traduction persane. Le MS. Paris 118 contient une élégie sur le Neuf Ab en persan, entrelardée de mots hébreux (Munk, _l.c._ p. 68; "Orient, Lit." vi. 619). Dans le MS. Brit. Mus. Or. 4729, la traduction persane ci-dessus mentionnée des Psaumes est suivie de "plusieurs poèmes liturgiques dans la même langue" ("J. Q. R." vii. 119).

§ XV. Diwans :

La collection Adler contient un nombre considérable de compilations de chansons, brièvement désignées sous le terme de "diwans" ; et seulement çà et là une désignation maigre de leur contenu est donnée. Elles sont comprises dans les manuscrits Adler suivants, tous provenant de Téhéran : T. 4, "Poems, Problems"; T. 6, "Diwan of Muley Solomon"; T. 8; T. 17; T. 22; T. 30, "Hebrew-Persian diwan of Israel b. Moses, Samuel b. Nissim, Moses b. Joseph ha-Levi, Refuah Cohen b. Eleazar, Elisha b. Samuel, etc."; T. 40; T. 51-52, "Hebrew-Persian Prayers, Poems, etc."; T. 63, "Hebrew and Hebrew-Persian Diwan, inter alios Abraham, David b. Ma'amin"; T. 72; T. 74, "Seventy Songs from Yezd."

Des manuscrits apportés de Boukhara, B. 18, "Hebrew and Hebrew-Persian Diwan, Shirot," appartient à cette catégorie. B. 38 est une collection (écrite à Mashed, _c._ 1806) contenant "Hebrew and Persian piyyuṭim for weddings, circumcisions, etc." Comme auteurs sont mentionnés : Siman-Ṭob, Israel b. Moses, Shabbethai Ṣaliḥ, et Abraham b. Levi. B. 13 contient quatre-vingt-onze poèmes en hébreu, hébraïque et persan, et persan seul.

Najjarah.

Beaucoup des poèmes de cette collection se trouvent aussi dans "Yismaḥ Yisrael" (Jérusalem, 1901), par Israel b. Abraham de Yezd, une collection de chansons utilisées par les Juifs persans lors d'occasions festives ("J. Q. R." xiv. 116-128). Des soixante-trois poèmes du livre, seulement un très petit nombre sont persans, bien que beaucoup des poèmes hébraïques soient suivis de traductions persanes. Beaucoup des poèmes hébraïques sont de Israel Najjarah ; huit sont accompagnés d'une version persane ; et "Molla Joseph" ou "Molla Joseph the poet" (qui n'est autre que Yusuf Yehudi de Boukhara) est nommé comme traducteur de quatre d'entre eux. Parmi ceux de Israel Najjarah, la chanson sabbatique araméenne, "Yah Ribbon 'Alam," est réimprimée en traduction persane dans "J. Q. R." xiv. 126. Deux autres de ses poèmes, de la collection "Yismaḥ Yisrael," ont été publiés avec leurs traductions par Raḥamim b. Elijah (Bacher, in "Z. D. M. G." lv. 241-257; comp. _ib._ lvi. 729). D'autres auteurs de poèmes persans ou traducteurs persans dont les œuvres se trouvent dans cette collection sont : (1) Siman-Ṭob, qui mentionne, comme source de son "Ḥayat al-Ruḥ," une collection de chansons par Israel Yezdi (voir "Zeit. für Hebr. Bibl." v. 152). La collection contient des poèmes hébraïques de lui accompagnés de ses propres traductions persanes. (2) Benjamin Amina : une prière pour le maître de maison. (3) Tobiah : un "ghazal." (4) Judah : un poème hébraïque et persan ("J. Q. R." xiv. 127). (5) Manasseh of Kashmir, aussi appelé "Jami Kashmiri" (voir § XIII.) : traductions de deux poèmes de Israel Najjarah, dont l'un est daté de 5564 (= 1804). (6) Molla Amin : traduction d'un poème de Jonah, dans laquelle la rime curieuse de l'original est imitée. Lorsque le traducteur n'est pas nommé, comme dans certains poèmes de Najjarah et dans l'"'Aḳedah" d'Ephraim b. Isaac, le traducteur est probablement Yusuf Yahudi ou Siman-Ṭob. Les poèmes persans anonymes que la collection contient ne montrent pas de couleur religieuse juive ni dans leur sujet ni dans leur langue. Parmi les auteurs qui ont contribué seulement des poèmes hébraïques peuvent être mentionnés Shakirsh (en raison de son nom remarquable, qui peut-être est lié au mot persan "shagird") et Elisha b. Samuel.

§ XVI. Yusuf Yahudi.

Parmi ces poètes, Molla Joseph b. Isaac mérite une attention particulière. Sous le nom de Yusuf Yahudi (= « Joseph le Juif »), il était hautement considéré même dans les cercles non-juifs. Son nom s'accompagne parfois de l'épithète « sha'ir » (poète). Dans une note en hébreu, trouvée dans MS. Adler, B. 16, il est indiqué que Joseph b. Isaac écrivit les « Sept Frères » en l'année 5448 (= 1688), et les deux œuvres « Sharḥ(?) Antiochus » et « Sharḥ Mosheh Rabbenu », soixante et un ans plus tard (5509=1749). Il mourut le onzième de Nisan, 5515 (= 1755), et doit donc avoir atteint l'âge de quatre-vingt-dix ans. Les deux dernières œuvres mentionnées dans la note n'ont pas encore été trouvées. L'une était clairement une rédaction de la Megillah d'Antiochus (voir plus haut, § III.); l'autre, une version poétique de la vie de Moïse. Le nom « Sharḥ » (= « commentaire ») est le même que celui de l'œuvre de Shahin (voir plus haut, § XII.). En revanche, l'œuvre précoce de Yusuf, les « Sept Frères » (« Heft Biraderan » ou « Heft Daderan » avec aussi le titre hébreu « Shibe'ah Aḥim »), a été préservée en plusieurs copies (MSS. Adler, B. 7, B. 11, B. 16, B. 28, B. 51 ; fragment dans B. 15), et a été imprimée à Jérusalem en 1884 (voir « J. Q. R. » x. 588, 597). Le poète dit qu'il termina son œuvre le huitième d'Ab, 5448 (= 1688), la veille du jour de jeûne auquel elle était destinée à être lue. Cette œuvre, traitant du célèbre martyre des sept frères et de leur mère, est basée sur le récit du midrash palestinien, Ekah Rabbati, à Lam. i. 16 (Bacher, « Jüdische Märtyrer im Christlichen Kalender », in « Jahrb. für Jüdische Gesch. und Litteratur », 1901, iv. 70-85). Un autre poème de Yusuf qui présente une grande similitude avec les « Sept Frères » dans sa phraséologie est l'éloge de Moïse, intitulé « Mukhammas » (éd. Bacher, in « Z. D. M. G. » liii. 396 _et seq._) en raison de sa forme strophique, contenant vingt strophes de cinq vers chacune. MS. Adler, B. 36, contient aussi plus d'une douzaine de poèmes composés par Yusuf Yahudi. Certains d'entre eux ont la même forme strophique que l'éloge de Moïse. L'un est une élégie (1732) sur un Molla Leṭifi, âgé de quatre-vingt-huit ans. Deux poèmes ont un contenu nettement religieux : un chant pour le Sabbat et un chant d'Élie pour la fin de ce jour (voir « Z. D. M. G. » liii. 389-396). Pour les traductions de Yusuf, voir § XV.

§ XVII.

Dans la note concernant Yusuf Yahudi, dont il a été question au paragraphe précédent, il est aussi fait mention de ses associés (« ḥaberim »), probablement signifiant ses contemporains poétiques. Ces derniers sont Molla Uzbek, Molla Elisha, et Molla Solomon. « C'est ce dernier qui écrivit un « Sharḥ Antiochus » après que l'œuvre du même nom de Molla Joseph eût paru. Ils moururent tous à Bokhara. » Elisha est probablement identique au Elisha b. Samuel mentionné à la § XV.; et Molla Solomon est probablement l'auteur dont le divan est mentionné dans la même section.

D'autres poètes dont les œuvres se trouvent dans MS. Adler, B. 36, et qui appartiennent probablement au même cercle, sont : David b. Abraham b. Maḥji, qui écrivit un chant d'Élie en strophes hébraïques et persanes, et Uzziel, dont deux chants d'Élie sont donnés dans « Z. D. M. G. » liii. 417-421. Ceux-ci sont identiques en forme aux chants d'Élie de Yusuf Yahudi et de David b. Abraham. À la tête de la collection des chants d'Élie de Bokhara se trouve le poème de Benjamin Amina, mentionné plus haut (§ XV.). Avec eux se trouve un court poème du même auteur écrit en vers hébraïques parsemés de persan (réimprimé dans « Z. D. M. G. » liii. 420 _et seq._; voir aussi « J. Q. R. » xiv. 123). Le Molla David, plusieurs de dont les poèmes sont contenus dans cette collection, est clairement identique au David b. Abraham mentionné plus haut. Ses poèmes incluent une « ḳaṣidah » en louange de Moïse, et trois pièces désignées comme des « ḳaṣidahs », mais qui sont réellement des pièces en prose, constituées de paragraphes plutôt longs, chacun finissant avec la même rime et contenant des observations et des exhortations. La même forme de prose rimée se trouve aussi dans un poème de Yusuf Yahudi ; mais là elle est désignée comme « ṭawil ». Parmi les poèmes donnés sans les noms de leurs auteurs, il convient de mentionner une élégie (peut-être par Yusuf Yahudi) sur un Molla A'ta, savant pieux qui mourut le 25e de Kislew, 1689.

§ XVIII. Dossiers de Persécution.

Les faits rapportés dans les deux dernières sections semblent montrer que les Juifs de Boukhara, dans la seconde moitié du dix-septième siècle et dans la première moitié du dix-huitième siècle, vivaient dans des circonstances comparativement favorables, et pouvaient cultiver la poésie persane sans considérations de croyance. En Perse proprement dite, cependant, pendant la même période, ils souffrirent l'oppression et les persécutions répétées, comme l'établissent deux poèmes remarquables écrits à l'époque dans la même forme de « mathnavi » que sont les poèmes bibliques de Molla Shahin (MS. Paris 1356, écrit en 1842 ; le premier aussi dans MS. Adler, 291). Seligsohn en a publié quatre extraits avec une traduction française ("R. E. J." xliv. 87-103, 244-259). Le plus long raconte, en plus de vingt divisions, les persécutions endurées par les Juifs à Ispahan sous le règne d'Abbas Ier (m. 1628) et pendant tout le règne d'Abbas II (m. 1666). Il relate aussi, dans l'ordre chronologique, les persécutions souffert par les Juifs dans les villes de Hamadan, Chiraz, Ferahabad, Kashan et Yezd. D'autres extraits de l'œuvre de Babai sont publiés par Bacher ("Une Episode de l'Histoire des Juifs de Perse") dans "R. E. J." xlvii. 262-282. Le poète est né dans l'une de ces villes : l'en-tête de l'œuvre l'appelle « Babai b. Luṭf, connu comme le Kashani ». L'œuvre n'a pas de titre ; elle est désignée simplement « Gufta-i Babai » (= « Récit de Babai »). Il en est de même de la deuxième œuvre, dont l'auteur est appelé dans la souscription « Babai b. Ferhad ». Il décrit les persécutions des Juifs sous la dynastie afghane de Maḥmud, Ashraf et Ṭahmasp II (1722-32). Le MS. Paris contient aussi un poème composé par Mashiaḥ b. Raphael en l'honneur d'Abraham ha-Nasi.

Un court poème de Babai b. Luṭf est contenu dans MS. Brit. Mus. Or. 4731 (voir "R. E. J." xliv. 88, note 2). Ce manuscrit de Téhéran contient entre autres choses « Timsal Namah, connu comme l'« Histoire des Sept Viziers », dans la rédaction du Rabbi Judah » ("J. Q. R." vii. 169). C'est peut-être le même Judah dont le poème bilingue a été mentionné plus haut (§ XV.). Le même manuscrit contient en outre une œuvre intitulée « Maḥzan al-Pand ». Les MSS. Brit. Mus. Or. 4732, 4744, de Téhéran (de l'année 1812), contiennent une rédaction métrique du « Ben ha-Melek weha-Nazir » d'Abraham b. Ḥasdai (« J. Q. R. » _l.c._). La collection Adler possède quatre copies de cette œuvre — dont le titre persan est « Shahzada wa-Ṣufi » — également de Téhéran (T. 18, 20, 41, 75).

§ XIX. Chudâidâd.

Au dix-huitième siècle ou au commencement du dix-neuvième, pendant le règne d'Emir Ma'ṣum (m. 1802), le zélé règle de Boukhara, un homme pieux et savant du nom de Chudâidâd (Hebr. « Nathaniel ») subit le martyre parce qu'il refusa d'embrasser l'Islam, ce que, disait-on faussement après sa mort, il avait accepté. Cet événement fut célébré par un poète de Boukhara, Ibrahim Abu al-Khair, dans un poème contenant près de 400 disticques. Il est quant au contenu et à la métrique du même caractère que les deux poèmes de Babai mentionnés dans les sections précédentes (éd. C. Salemann, dans les « Mémoires de l'Académie Impériale des Sciences de St. Pétersbourg », 7e série, vol. xlii. ; comp. extraits de Nöldeke dans "Z. D. M. G." li. 548-553, et corrections de Bacher, _ib._ lii. 197-212 ; voir aussi, « Zeit. für Hebr. Bibl. » iii. 19-25). D'un poème plus long d'Ibrahim Abu al-Khair, achevé le huitième de Shebaṭ, 5569 (= 1809), seules les parties introductives sont conservées, dont l'une est consacrée à la louange du règne de Boukhara (voir Salemann, _l.c._ pp. iv.-v.).

Dans MS. Adler, B. 11, le poème Chudâidâd a la souscription : « En mémoire de ["bi-yadi"] Molla Chudâidâd, le pieux ». Suit ensuite un poème de douze pages avec une souscription similaire : « En mémoire de Molla Iṣḥaḳ Kemal ; qu'il repose en Éden ».

Littérature moderne.

L'année 1893, dans laquelle les Juifs de Boukhara fondèrent une grande colonie à Jérusalem, marque le commencement d'une nouvelle époque dans leur activité littéraire. Beaucoup d'entre eux considèrent comme une tâche pieuse de pourvoir à l'éducation et à l'édification des Juifs dans leur pays natal en publiant des écrits liturgiques et autres dans la langue parlée populaire de la Perse. Parmi les Juifs de Boukhara vivant à Jérusalem, Simeon Ḥakam se distingue préeminence comme éditeur et traducteur.

§ XX.

Ce qui suit est une liste alphabétique des auteurs mentionnés dans cet article, avec des références aux sections dans lesquelles ils sont traités :

- Abu Sa'id (XIIIe ou XIVe siècle), 5. - Amin, 15. - Baba b. Nuriel (1740), 2. - Babai b. Ferhad (c. 1730), 18. - Babai b. Luṭf Kashani (1665), 18. - Benjamin, 14. - Benjamin Amina (XVIIIe siècle), 15, 17. - Benjamin b. Johanan ha-Kohen (1883-85), 2. - Benjamin b. Mishael (1718), 13, 14. - David, 17. - David b. Abraham b. Maḥji (XVIIIe siècle), 17. - David Ḥakam (1895), 13. - David b. Ma'min, 15. - Eleazar ha-Kohen, 6. - Elisha (XVIIIe siècle), 17. - Elisha b. Samuel, 8, 15. - Ibrahim Abu al-Khair (1809), 19. - 'Imrani, 6. - Israel b. Abraham of Yezd (1901), 15. - Israel b. Moses, 15. - Jacob b. Joseph. Voir Tawus. - Jacob b. Palṭiel, 6. - Joseph b. Isaac. - Joseph b. Moses (1319), 1. - Joseph Yadgar, 13. - Judah, 15, 18. - Khawajah Bukhari, 3. - Manasseh b. Solomon b. Eleazar Kashmiri (1804), 13, 15. - Mashiaḥ b. Raphael (XVIIIe siècle), 18. - Moses b. Aaron b. She'erit of Shirwan (1459), 5. - Moses b. Isaac, 14. - Moses b. Joseph ha-Levi, 15. - Nathanael b. Moses, 13. - Raḥamim b. Elijah (1899), 8, 15. - Refuah Cohen b. Eleazar, 15. - Samuel b. Pir Aḥmad, 13. - Shabbethai Ṣaliḥ, 15. - Shahin Shirazi (1328), 12. - Shakirsh, 15. - Siman-Ṭob, 15. - Simeon Ḥakam (1903), 1, 2, 6, 7, 10. - Solomon (XVIIIe siècle), 15, 17. - Solomon Babagan b. Phinehas of Samarcand (1895), 2, 13. - Solomon b. Samuel of Urgenj (1339), 5. - Tawus, Jacob b. Joseph (XVIe siècle), 1. - Tobiah, 15. - Uzbek (XVIIIe siècle), 17. - Uzziel (XVIIIe siècle), 17. - Yusuf Yahudi of Bokhara (d. 1755), 15, 16, 17.