LITTÉRATURE, HÉBRAÏQUE
LITTÉRATURE, HÉBRAÏQUE
(Redirigé de LITTÉRATURE HÉBRAÏQUE.)
Sous cette désignation peuvent être compris tous les ouvrages écrits par des Juifs en langue hébraïque et araméenne. Les ouvrages écrits en hébreu par des non-Juifs sont trop peu nombreux pour exiger une considération ici. Le terme « littérature juive » devrait être utilisé dans un sens plus large, englobant les ouvrages écrits par des Juifs sur des sujets juifs, indépendamment de la langue dans laquelle ils peuvent être exprimés, tandis que le terme « Judaïca » devrait être appliqué aux ouvrages écrits par des Juifs ou des non-Juifs sur des sujets juifs, mais dans des langues autres que l'hébreu. Une exception est faite dans le cas de l'araméen, non seulement en raison de sa connexion philologique intime avec l'hébreu, mais aussi parce qu'à une époque très ancienne il devint pratiquement une seconde langue maternelle pour les Juifs, et fut utilisé dans la Bible, dans nombre de discussions talmudiques, dans le livre de prière, et dans la Cabale. Les ouvrages écrits par des Juifs mais n'ayant pas trait à des sujets juifs et non écrits en hébreu sont traités sous les noms de leurs auteurs respectifs. [Voir aussi Judéo-Allemand](/articles/8948-judaeo-german); [Judéo-Grec](/articles/8950-judaeo-greek-and-judaeo-italian); [Judéo-Espagnol](/articles/8953-judaeo-spanish-language-ladino-and-literature).
La caractéristique la plus significative de la littérature hébraïque est que la plus grande partie en est le développement direct ou indirect de la Bible. Il existe une continuité marquée dans le développement des formes littéraires postérieures à partir des formes antérieures, toutes remontant à la première source — la Bible. En d'autres termes, la littérature hébraïque est principalement une littérature religieuse, les écrits profanes, produits surtout sous l'influence de littératures étrangères, ne formant qu'une part mineure de celle-ci. Il semble donc que, outre la division de la littérature hébraïque en périodes, comme cela se fait habituellement dans les histoires, il sera préférable de donner ici un aperçu selon les catégories dans lesquelles la Bible elle-même peut être divisée, montrant quelle partie de la littérature peut être rattachée à la Bible et quelle partie doit être rattachée à l'influence étrangère. Ces catégories sont « Loi », « Prophétie et Littérature de Sagesse », « Histoire » et « Psalmodies ». Pour des informations plus détaillées, voir les sujets auxquels il est fait référence tout au long de cet article.
La Loi
La Loi en tant que littérature a continué son développement depuis les temps les plus anciens jusqu'à nos jours, et a exercé une influence plus grande sur la vie des Juifs que toute autre branche de la littérature. Elle doit sa croissance principalement à la doctrine, longtemps inculquée dans l'esprit juif, que parallèlement à la loi écrite Moïse reçut aussi une loi orale, qui fut fidèlement transmise par une chaîne ininterrompue de maîtres et de chefs jusqu'aux hommes de la Grande Synagogue et par eux aux générations successives. Cela donna naissance à la loi talmudique, ou Halakah, qui traite, comme la loi biblique, non seulement de la vie civile et publique de l'homme, mais aussi de ses habitudes privées et de ses pensées, de sa conscience et de sa moralité. Des traces de la Halakah sont discernables même dans les Prophètes postérieurs, mais sa période de plein développement se situe entre 300 av. J.C. et 450 de l'ère commune. ([voir Mishnah](/articles/10879-mishnah); [Talmud](/articles/14213-talmud)). Dans la seconde moitié du cinquième siècle, les écoles babyloniennes déclinèrent et les maîtres de la Loi ne plus assumer l'autorité. Ils confinèrent leurs enseignements à la comparaison et l'explication des lois qui leur étaient parvenues des générations précédentes, ne se permettant d'introduire que des signes méthodologiques et mnémoniques dans le Talmud. Cela résume l'activité littéraire dans le domaine de la Loi durant la période suivant la clôture du Talmud. Voir Saboraim.
Le développement de la Halakah dans la période suivante reçut une impulsion du fait que les écoles babyloniennes s'élevèrent à nouveau à une position importante, sans doute en raison de la domination arabe dans ce pays. Les Geonim, comme on appelle les maîtres de cette période, ne produisirent pas une halakah indépendante, mais continuèrent à promouvoir l'étude du Talmud. Ce que la Bible avait été pour les Tannaïm et les Amoraïm, le Talmud le devint, à son tour, pour les Geonim et les maîtres ultérieurs. Il s'offrait à eux comme objet d'exposition, d'investigation et de discussion. La période suivante fut celle de la systématisation, de la condensation et de l'élucidation ; des introductions, des commentaires, des compendiums et des dictionnaires furent le résultat de l'étude du Talmud en ces jours. Une nouvelle époque commença avec l'activité de Maïmonide. Son « Mishneh Torah » embrasse tout le domaine de la Halakah, et devint un objet de beaucoup de discussions et d'explications. Au quatorzième siècle, la littérature halakique commença à se détériorer, et au lieu d'être le guide de la conduite elle devint un simple jeu de l'intellect. Au seizième siècle, cependant, elle reçut à nouveau un élan nouveau grâce au Shulḥan 'Aruk de Joseph Caro, qui est toujours l'ouvrage standard du judaïsme traditionnel. Les ouvrages sur la Halakah se trouvent sous diverses formes, à savoir, sous la forme de commentaires (Perushim; Ḳunṭresim), de gloses (Nimuḳim), d'additions (Tosefot), de novelles ([Ḥiddushim](/articles/7682-hiddushim)), de collections (Liḳḳuṭim), de compilations (Ḳobeẓim), de compendiums (Ḳiẓẓurim), de décisions (Pesaḳim), et de jugements (Dinim), ainsi que sous la forme de codes indépendants et de responsa.
Prophétie et Littérature de Sagesse
Des utterances prophétiques aux prédications et homélies des temps postérieurs, il n'y avait qu'un pas, et en conséquence la prédication publique pour l'instruction générale et l'édification morale fut instituée parmi les Juifs dès les temps très anciens. Cela donna naissance à la Haggadah, qui fit pour l'esprit ce que la Halakah fit pour la pratique du judaïsme. De même que la Halakah embrasse diverses sortes de loi, ainsi la Haggadah embrasse différentes formes de pensée. Au sens restreint, cependant, la Haggadah peut être dite s'occuper d'éthique et de métaphysique, et c'est en ce sens qu'elle peut être considérée comme la conséquence naturelle des prophéties antérieures. Dans ses caractéristiques éthiques, la Haggadah a été grandement influencée par la littérature de sagesse de la Bible, mais dans ses tendances métaphysiques elle montre l'influence de la philosophie hellénistique. À la Haggadah éthique appartiennent quelques livres apocryphes, tels que Ben Sira, l'Apocalypse de Zerubbabel et la Sagesse de Salomon, et les œuvres encore plus importantes Pirḳe Abot, Abot de-Rabbi Natan et Masseket Derek Ereẓ. La Haggadah métaphysique ne se développa en une littérature séparée que beaucoup plus tard. [Voir Midrash](/articles/1034-akiba-ben-joseph-alphabet-of); [Targum](/articles/14248-targum).
Vers le milieu du huitième siècle, la philosophie arabe commença à exercer une forte influence sur l'esprit juif, et en raison du caractère rationaliste de cette philosophie, le Midrash cessa de croître, et sa place fut prise par des œuvres théologiques et philosophiques de caractère systématique. L'esprit prophétique n'est plus aussi clairement discernable qu'avant, en raison du grand mélange de pensée étrangère, mais d'un autre côté, le prodigieux développement de la littérature hébraïque au Moyen Âge doit être attribué à cette influence étrangère, car sa présence se fait sentir dans presque chaque branche de pensée cultivée en ces jours. Elle se voit dans l'émergence du Karaïsme, dans le développement de la philologie et de l'exégèse, ainsi que dans la cultivation des sciences générales parmi les Juifs. Plus tard, à nouveau, quand la pensée juive entra en contact avec la mystique chrétienne, la Cabala développée surgit à la place de la Haggadah métaphysique ([voir Cabala](/articles/3878-cabala)). Enfin, une grande partie de la large littérature controversée doit son existence au conflit entre le judaïsme et l'islamisme.
Haggadah philosophique.
La littérature théologique antérieure au douzième siècle est très fragmentaire, et consiste surtout en traductions partielles de l'arabe. Bien que le début de cette littérature date de l'époque de Saadia Gaon, il n'existe aucune œuvre indépendante de ce type en hébreu jusqu'à une époque bien plus tardive, et même les plus éminents parmi les premiers hommes dans ce domaine, Ibn Gabirol (11e siècle), Judah ha-Levi et Maimonides (12e siècle), écrivirent en arabe, comme l'avait fait Saadia. Les premiers importants écrivains théologiques en hébreu furent Levi ben Gershon (14e siècle), Joseph Albo (15e siècle) et Elijah Delmedigo (15e siècle).
La littérature éthique continua dans les œuvres de Gabirol et Baḥya ben Joseph (11e siècle), Halevi (12e siècle), Isaac Aboab et Eleazar ben Judah (13e siècle), Jedaiah Bedersi (14e siècle), Leon de Modène (16e siècle) et Moses Ḥayyim Luzzatto (18e siècle), ainsi que dans la large littérature des Testaments éthiques et de la correspondance courante tout au long du Moyen Âge.
La Haggadah métaphysique prit, sous l'influence de la philosophie arabe, l'aspect d'une philosophie systématique, et par l'influence de la mystique chrétienne elle devint une sorte de théosophie qui cherchait le sens caché et dédaignait le sens évident de la Loi, et qui, sous le nom de Cabala, commença à développer une littérature extensive, d'abord en Italie et en Provence, et plus tard en Orient. Le fondateur de la Cabala fut R. Isaac le Blind (12e siècle), qui fut suivi, au treizième siècle, par une foule de savants éminents. Au même siècle appartient indubitablement l'œuvre cabalistique la plus célèbre, le Zohar, qui est attribué par tous les critiques à Moses de Leon. La littérature cabalistique des quatorzième et quinzième siècles est surtout anonyme et non originale. Mais une nouvelle époque s'ouvre avec les enseignements de R. Isaac Luria au seizième siècle. Il inaugura la Cabala « pratique ». N'étant plus contentée d'être restreinte au monde de la pensée, cette Cabala supposa d'intervenir dans le monde de l'action et de diriger la conduite de l'homme dans la vie. Le principal disciple de Luria fut Ḥayyim Vital, qui confia les enseignements de son maître à l'écrit. Dans la dernière partie du dix-septième siècle, cette Cabala « pratique » était à la racine du mouvement Sabbatéen, et au dix-huitième siècle elle fut la cause des extravagances des Ḥasidim, dont les chefs étaient Israel Ba'al Shem, Bär de Meseritz et Salman de Liadi.
Littérature polémique.
Avec l'essor de la théologie systématique naquit une littérature considérable de controverse. Bien que des traces de cette littérature se retrouvent dans le Talmud, ce n'est que lorsque le judaïsme entra en conflit avec ses deux religions sœurs et avec le karaïsme que la controverse religieuse devint une partie significative de la littérature hébraïque. Le premier grand ouvrage de ce genre est le "Cuzari" de Judah ha-Levi, dirigé principalement contre l'islamisme et le karaïsme. Mais la période la plus féconde pour la controverse religieuse fut le quatorzième et le quinzième siècles, et les auteurs principaux de cette période furent Profiat Duran, Joseph Albo, Isaac Abravanel et Yom-Ṭob Lipmann Heller. Au seizième siècle, deux fortes polémiques furent écrites contre le christianisme : la "Hoda'at Ba'al Din" de Joseph Nasi et la "Hizzuḳ Emunah" d'Isaac ben Abraham Troki. En temps modernes, Isaac Baer Levinsohn écrivit de nombreux ouvrages polémiques.
Un autre produit de l'influence qu'exerça la philosophie arabe sur le judaïsme est le karaïsme. Il prit son origine dans la dernière partie du huitième siècle et subit tôt l'influence du dogmatisme mohammédan. Sa littérature remonte à la même période et se compose principalement de traités de dogmatique, d'exégèse et d'œuvres grammaticales ; ses auteurs les plus éminents sont : Judah Hadassi (XIIe siècle) ; Aaron l'Ancien (XIIIe siècle) ; Aaron ben Elijah, auteur de "'Eẓ ha-Ḥayyim" et de "Gan 'Eden" (XIVe siècle) ; Elijah Bashyaẓi (XVe siècle) ; et Zarah Troki (XVIIe siècle). Au dix-neuvième siècle, le savant karaïte le plus éminent fut Abraham ben Samuel Firkovich. À l'influence de la littérature arabe doit être attribué aussi le développement scientifique de la grammaire hébraïque, qui à son tour affecta grandement l'exégèse biblique ; l'une et l'autre forment des branches importantes de la littérature hébraïque, mais elles ne peuvent être discutées ici.
Histoire.
« Les réalisations maigres des Juifs dans la province de l'histoire ne justifient pas la conclusion qu'ils manquent de perception historique. L'absence d'écrits juifs sur ces sujets est traçable aux souffrances et aux persécutions qui ont marqué leur route. Avant que le chroniqueur n'eût eu le temps d'enregistrer les afflictions passées, de nouveaux chagrins et troubles s'abattirent sur eux » (G. Karpeles, "Jewish Literature, and Other Essays," p. 23). Bien que les véritables travaux historiques, au sens moderne du terme, soient un produit très tardif de la littérature hébraïque, les éléments de l'histoire n'en ont jamais été absents. La nature traditionnelle de la Halakah créa une demande pour la chronologie et la généalogie, tandis que la Haggadah agrandissait souvent la matière historique de la Bible à ses propres fins. Les documents historiques les plus importants de la période talmudique sont le Seder 'Olam Rabbah (Ier siècle) et la Megillat Ta'anit (IIe siècle ; bien que dans son état présent, cependant, peut-être le produit du huitième siècle). De la période géonique il existe un nombre de documents historiques, _par ex._, Seder 'Olam Zuṭa, Seder Tannaim we-Amoraim, et la Lettre de Sherira Gaon. Du dixième siècle il y a le "Yosippon," et du onzième le "Sefer ha-Ḳabbalah" d'Abraham ibn Daud. Outre ceux-ci, il y a quelques livres notables de voyage à mentionner, comme le "Sefer Eldad ha-Dani" (XIe siècle), le "Sibbub Rab Petaḥyah" (XIIe siècle), et la "Massa'ot" de Benjamin de Tudèle (XIIe siècle). Les quinzième, seizième et dix-septième siècles produisirent d'éminents chroniqueurs comme Solomon Ibn Verga (XVe siècle), Abraham Zacuto (XVIe siècle), Joseph ha-Kohen (XVIe siècle), David Gans (XVIe siècle), David Conforte (XVIIe siècle), et Jehiel Heilprin (XVIIe siècle). Azariah dei Rossi (XVIe siècle) peut être regardé comme le premier historien littéraire critique, et son travail est autorisé jusqu'à nos jours. Au dix-huitième siècle Ḥayyim Joseph David Azulai est l'historien littéraire le plus éminent, tandis qu'au dix-neuvième siècle les principaux travaux sur l'histoire et l'histoire de la littérature sont ceux de Rapoport, Schorr, I. H. Weiss, Frankel, et Isaac Halévy. [Voir Historiographie].
Psalmodies.
La littérature consacrée à la liturgie de la Synagogue s'étend sur une longue période. Bien que dans la Bible il ne soit fait mention d'aucune composition spécialement écrite dans le but de la prière, il n'est pas improbable que de nombreux Psaumes aient été récités dans le service du Temple et ensuite adoptés comme prières. Et puisque les plus anciennes prières sont largement des mosaïques, composées de citations des Écritures, on peut justement considérer la liturgie comme un développement de la littérature des Psaumes. C'était dû à cette origine biblique aussi que le langage des anciennes prières était dans la plupart des cas l'hébreu et le style coulant et vigoureux. Le développement ultérieur de la liturgie, cependant, était étroitement connecté au développement du Midrash. Cela est évident du fait que les additions qui se développèrent autour du noyau ancien de la prière étaient dans l'esprit du Midrash, jusqu'à ce que finalement le Midrash lui-même entrât dans la liturgie. Sous l'influence des nouvelles formes de poésie de la période arabe, les prières quotidiennes, et encore plus celles des fêtes, prirent diverses formes. Des poèmes liturgiques adaptés pour des occasions spéciales furent produits et de nouveaux noms techniques inventés. Graduellement, même la théologie dogmatique et la halakah furent versifiées et introduites dans la liturgie. Les occasions importantes de la vie—naissance, mariage, et mort—furent faites le sujet de la poésie synagogale. La littérature de la liturgie est si vaste qu'aucune tentative n'est faite pour enregistrer les noms. Il suffira de dire que bien qu'un squelette de beaucoup du rituel fût déjà fixé en temps talmudique, des additions à celui-ci furent faites aussi tard que le seizième siècle. [Voir Liturgie] ; [Piyyuṭ].
Poésie séculière.
De la poésie religieuse à la poésie profane, il n'y a qu'un pas, mais ce n'est que vers le milieu du dixième siècle que la poésie profane commença à fleurir. Dans ce domaine comme dans d'autres branches de la littérature, l'influence arabe se fit fortement sentir depuis l'époque de Ḥasdai (Xe siècle) jusqu'à celle d'Immanuel of Rome (XIVe siècle). Du quinzième au dix-septième siècle inclusivement, la poésie hébraïque déclina et ne fut revivifiée que au commencement du dix-huitième siècle, quand elle vint sous l'influence des littératures modernes. La période allant de Moses Ḥayyim Luzzatto à celle de Naphtali Wessely peut être appelée la période italienne, et celle allant de Wessely à Abraham Bär Lebensohn, la période allemande. Judah Löb Gordon, bien qu'il vint sous l'influence des littératures étrangères, rendit le goût étranger subordonné à l'esprit juif. Il est aussi le premier poète à traiter la vie réelle, tandis que l'école récente de poètes, sous l'influence du mouvement national, montre une tendance à revenir au romantisme. Du fait aussi de l'influence des littératures modernes, l'hébreu a développé une littérature de fiction et d'essais qui mérite une reconnaissance générale.
Finalement, il convient de dire un mot des œuvres écrites en hébreu qui traitent des arts et des sciences. À l'origine, les sciences se sont développées chez les Juifs comme une branche de la Halakah, ne recevant reconnaissance que par vertu de quelque fonction religieuse qu'on les faisait servir, comme par exemple l'astronomie en connexion avec la fixation du calendrier, de laquelle dépendait l'observance des fêtes. Plus tard, cependant, quand les Juifs entrèrent en contact avec la civilisation arabe, les sciences vinrent à être cultivées pour elles-mêmes, et depuis le milieu du dixième siècle de nombreux livres ont été écrits sur les différents arts et sciences, indépendamment de leur portée religieuse. [Voir aussi Dictionnaires](/articles/5179-dictionaries-bible); [Drame](/articles/5306-drama); [Fables](/articles/9147-kalilah-wa-dimnah); [Chansons populaires](/articles/6218-folk-songs); [Contes populaires](/articles/6219-folk-tales); [Grammaire, hébraïque](/articles/6854-grammar-hebrew); [Langue hébraïque](/articles/7453-hebrew-language); Poésie, Didactique; [Langues sémitiques](/articles/13415-semitic-languages); Traducteurs.