Littérature Clémentine Ou Pseudo-clémentine

Une série d'ouvrages apparentés d'une secte judéo-chrétienne du deuxième siècle, dont seules les Homélies, les Reconnaissances et les Épitomés ont été conservées. Les Homélies, publiées d'abord en 1853, présentent sous forme de dialogues entre Pierre, Clément de Rome et d'autres, un système gnostique fondé sur la révélation. C'est par la révélation seule que la connaissance peut être obtenue, non par la philosophie (Hom. i. 19, ii. 5). Ceci est illustré par l'histoire de Clément, qui a vainement essayé d'arriver à la vérité au moyen de la philosophie. Les Homélies supposent une révélation double—la révélation primale et la révélation continue par les vrais prophètes. La première a été donnée dans l'acte de création, particulièrement dans celui de l'homme. Les Homélies disent, comme la Mishnah (Sanh. 37a) : « Dieu s'est révélé en faisant l'homme à son image ; s'il y avait un autre dieu il aurait aussi dû se révéler et créer d'autres hommes à son image » (Hom. xvi. 10). L'homme comme image de Dieu est la révélation de Dieu, et comme il a aussi en lui l'esprit de Dieu (πνεῦμα), toute la vérité gît en lui comme une semence, n'ayant besoin que d'être développée. Si les hommes avaient reconnu la volonté de Dieu et eussent été prêts à lui obéir, il n'y aurait eu nul besoin d'une révélation ultérieure ; mais comme ils ont péché, la révélation primale est obscurcie et une nouvelle révélation est toujours nécessaire (_ib._ i. 18, viii. 5). Celle-ci est fournie par le vrai prophète, qui connaît le passé, le présent et l'avenir. Sa connaissance n'est pas dérivée du monde extérieur, mais est innée, comme l'est l'esprit en lui ; et sa révélation n'est pas extatique, mais claire et sans ambiguïté (_ib._ ii. 6-12, iii. 11-20). Le vrai prophète n'a pas apparu en un seul, mais en diverses formes ; changeant de nom et de forme, il traversera ce monde jusqu'à ce qu'il trouve le repos dans le monde à venir, αἰών μήλλων (_ib._ iii. 20).

Huit personnes sont exaltées au-dessus du reste de l'humanité et mises en connexion spéciale avec la révélation—Jésus et les « sept piliers du monde », Adam, Énoch, Noé, Abraham, Isaac, Jacob et Moïse ; et parmi ces huit, Adam, Moïse et Jésus sont préeminents comme possédant toutes les qualités du vrai prophète (comparez Uhlhorn, « Die Homilien », pp. 164-166). La Haggadah (Ḥag. 12b) dit aussi que le monde repose sur sept piliers, mais selon d'autres autorités un seul pilier,  de nom, soutient le monde (comparez Prov. x. 25). Ἀναμάρτητος  est, selon les Homélies (ii. 6), le vrai prophète (comparez aussi Suk. 52c sur l'interprétation haggadique des « sept bergers et huit princes » ; Michée v. 4).

Enseignement théologique des Homélies.

Comme la personne du vrai prophète est toujours la même, ainsi la religion révélée par lui est toujours la même : les révélations primales par Adam, par le mosaïsme pur, et par le christianisme sont identiques (Hom. xviii. 3). La doctrine fondamentale de cette, la seule vraie religion est celle de l'unique Dieu, le Créateur du monde. « Avant toutes choses, considère qu'aucun ne partage son empire, qu'aucun n'a un nom commun avec lui ; c'est-à-dire n'est appelé « Dieu ». Car lui seul à la fois est, et est appelé, « Dieu ». Et il n'est pas permis de penser qu'il en existe un autre, ou d'appeler aucun autre de ce nom. Et si quelqu'un osait le faire, la punition éternelle de l'âme est la sienne » (_ib._ iii. 37). Les attaques contre ceux qui nient l'unité de Dieu, et les preuves positives de cette unité, constituent la plus grande partie des Homélies. La conception du monothéisme est entièrement juive, et toutes les tentatives de modifier le monothéisme abstrait à la manière chrétienne sont emphatiquement rejetées. Tant de poids est mis sur le monothéisme qu'il devient presque du panthéisme, Dieu étant désigné comme τὸ Πᾶν, τὸ Ὄν, et tout le reste comme néant. Lui seul est ; il est le tangible et l'intangible, proche et lointain, ici et là ; lui seul existe. Il pénètre tout. Comme le soleil réchauffe et illumine l'air environnant, ainsi Dieu réchauffe et illumine le monde ; il est le cœur du monde et le centre d'où toute vie irradie (_ib._ xvii. 7, xviii. 8, et _passim_ ; comparez Uhlhorn, _l.c._ p. 174). Bien que cette conception panthéiste soit à l'origine grecque, il doit être rappelé qu'elle était aussi connue des savants juifs d'Alexandrie et de Palestine. Semblable à l'affirmation dans les Homélies (xvii. 8) : « L'espace de Dieu est le non-existent, mais Dieu est ce qui existe », est l'affirmation dans le Midrash :  (Gen. R. lxviii. 10 ; Midr. Teh. xc.).

D'après ce point de vue panthéiste, les Homélies considèrent le développement du monde comme un développement au sein de Dieu ; le πνεῦμα (« esprit ») et le σῶμα (« corps »), qui étaient primitivement unis en Dieu, ont été séparés, et ceci fut le commencement du monde. La Création s'explique en supposant que l'esprit de Dieu s'est transformé en air, l'air en eau, et l'eau en feu. Les Homélies n'enseignent pas l'émanation du monde de Dieu, mais le flux éternel des choses, Dieu étant le commencement et la fin. Sur ce point, le Sefer Yeẓirah correspond avec les Homélies, tenant également que le monde a été créé à partir des quatre premiers Sefiroth ; les six derniers Sefiroth traités dans ce livre—à savoir, les trois dimensions de l'espace dans les deux directions opposées, par le moyen desquelles, à partir des prototypes du monde, le monde a été produit comme une réalité—se retrouvent également dans un passage des Homélies, qui a cependant souvent été mal compris (xvii. 9 ; comparer Grätz, « Gnosticismus », p. 113 ; Epstein, in « Rev. Et. Juives », xxix. 73).

Syzygies.

Comme le Sefer Yeẓirah et la Cabale en général, les Homélies soutiennent aussi la doctrine des contraires, qui constitue leur conception du monde. Toutes choses se séparent (διχῶς καὶ ἐναντίως) et vont dans des directions opposées, s'unissent, se séparent, et finalement s'unissent à nouveau. De même que le monde matériel est composé des quatre éléments mentionnés ci-dessus, qui s'opposent mutuellement par paires (Homélies, xix. 12), ainsi le monde spirituel est gouverné par le contraste. Le maître de ce monde est Satan, le maître du meilleur monde futur est le Messie, qui a été produit par le côté spirituel ou pneumatique de Dieu. Tandis que le plus grand principe, masculin—ciel—terre, jour—nuit, soleil—lune, vie—mort, etc.—a la préséance dans la série syzygiale originelle, le contraire se produit parmi les hommes, le plus petit principe, féminin, le précédant. D'où en histoire, spécialement dans celle d'Israël, Caïn s'oppose à Abel, Ismaël à Isaac, Ésaü à Jacob, etc. Les principes qui apparaissaient séparés dans Adam et Ève, mais qui sont mélangés dans la majorité des hommes, apparaissent de temps à autre à nouveau séparés. Le résultat final de cette évolution est un retour à Dieu par un processus de purification ou d'annihilation. Quand le Messie, la lumière éternelle, apparaît, toute ténèbre disparaîtra (_ib._ ii. 17). À la résurrection, tous les hommes seront transformés en créatures de lumière afin qu'ils puissent contempler Dieu (_ib._ xvii. 16). Ceci repose sur l'hypothèse qu'Il ne peut être vu par l'homme dans la chair. « Celui qui voit Dieu ne peut vivre [Ex. xxxiii. 20], car l'excès de lumière dissout la chair de celui qui voit, . . . mais . . . à la résurrection des morts, quand ils auront été changés en lumière et devenus semblables aux anges, ils seront capables de Le voir » (_l.c._)—une théorie qu'on trouve aussi parmi les tannaïm du second siècle, que Akiba attaqua (Sifra, Wayiḳra, 2 ; Sifre, Num. 103 ; comparer aussi la description par Abba Arika des joies du monde futur, quand les pieux « jouiront de la gloire de Dieu »—; Ber. 17a ; Tan. iv. 145, éd. Buber). C'est un exemple de cette conception anthropomorphe de Dieu qu'on trouve dans les Homélies côte à côte avec la conception panthéiste, et bien que sous sa forme présente elle trahisse des tentatives pour réconcilier ces deux conceptions diamétralement opposées, la contradiction entre les deux est souvent très prononcée. L'anthropomorphisme est moins marqué dans les portions métaphysiques des Homélies ; mais il forme la base de leur éthique, qui est fondée sur la doctrine que l'homme a été créé à l'image de Dieu (comparer l'enseignement du Gnostique juif Ben Azzai ; Gen. R. xxiv. 7) ; et cette doctrine, ils ne peuvent l'établir qu'en assignant une forme à Dieu (comparer spécialement _ib._ xvii. 11).

Judaïsme et Christianisme.

Quant aux attributs de Dieu, qui ne sont toutefois donnés que sous des similitudes humaines, les Homélies soutiennent que la  (« justice et miséricorde ») de la théologie juive (Sifre, Deut. 27) constituent la nature de Dieu (Homélies, iv. 13). C'est cette conception surtout qui marque les Homélies comme constituées entièrement de gnose juive, n'admettant aucun contraste entre le Dieu « juste » de l'Ancien Testament et le Dieu « miséricordieux » du Nouveau Testament, mais identifiant les enseignements de Jésus avec ceux de Moïse, de sorte que le salut de ceux qui suivent Moïse est aussi assuré que celui de ceux qui croient en Jésus ; les premiers, toutefois, ne doivent pas haïr Jésus, ni les seconds, Moïse (_ib._ viii. 6, 7). D'où il suit que les Homélies ne parlent jamais de chrétiens, leur point de vue étant toujours désigné comme celui « juif » (voir Langen, « Die Klemensromane, » p. 90) ; et il est signalé que la fille de la femme cananéenne fut guérie seulement après que celle-ci fût devenue juive (Homélies, ii. 19) ; c'est-à-dire eut accepté la Loi juive. Le Pentateuque ne provint pas entièrement de Moïse, car il ne commit rien à l'écrit ; et ceux qui consignèrent ses enseignements après sa mort y introduisirent beaucoup de choses contraires à ces enseignements. Les sacrifices surtout ne appartiennent pas à la Loi originelle (une hérésie essénienne), et comme ces interpolations et d'autres semblables obscurcirent le sens de la Torah, il devint nécessaire que le vrai prophète apparût en la personne de Jésus. Il est difficile de dire comment les auteurs des Homélies concevaient l'incarnation de Jésus ; ils s'opposèrent cependant décidément à la doctrine de la divinité de Jésus, et considérèrent la doctrine chrétienne de l'expiation et du salut par les souffrances de Jésus comme dénuée d'importance. L'ascétisme rigoureux que l'on trouve dans les Homélies peut être retracé jusqu'à l'essénisme. C'est un péché de posséder quelque chose que ce soit ; la consommation de viande est absolument interdite, seuls le pain et l'eau étant permis (comparer Abot vi. 4) ; et les Homélies, comme les Esséniens, attachent grande importance aux ablutions et à la propreté corporelle. Le bain est légalement prescrit après le cohabitation, comme dans le Talmud (Ber. 21b, 22a) ; mais le mariage lui-même est hautement considéré et recommandé, même le mariage précoce étant insisté — points sur lesquels la Clémentine suit entièrement le judaïsme rabbinique (Yeb. vi. 6, fondé sur Gen. i. 28, ix. 1).

Les Reconnaissances ne subsistent que dans la traduction latine de Rufinus. Concernant leur relation avec les Homélies, et concernant la valeur historique de la Clémentina en général, les opinions diffèrent. Tandis que Baur et de nombreux représentants de l'école de Tübingen les considèrent comme une source principale pour l'histoire de l'Église chrétienne primitive, Harnack pense qu'elles ne contribuent en rien à déterminer l'origine de cette Église. On ne peut cependant nier que la Clémentina soit hautement importante pour l'histoire du judaïsme gnostique hérétique, aussi bien que pour celle du gnosticisme juif, étant parmi les rares documents littéraires subsistants de ces sectes. [Comparer Adam Ḳadmon](/articles/761-adam-kadmon) ; [Elcesaites](/articles/5513-elcesaites) ; [Gnosticism](/articles/6723-gnosticism) ; [Simon Magus](/articles/13747-simon-magus).