Le Cantique des Cantiques

LE CANTIQUE DES CANTIQUES (Version anglaise : The Song of Solomon)

L'un des Cinq Megillot. Le titre hébreu, , s'entend communément comme signifiant « le plus excellent des cantiques, composé par Salomon » (et non « l'un des cantiques composés par Salomon ») ; le titre, cependant, est postérieur au poème, dans lequel le pronom relatif est toujours ש, jamais . Les versions anciennes suivent l'hébreu ; de la traduction dans la Vulgate latine, « Canticum Canticorum », provient le titre « Cantiques ».

Interprétation : Salomon en tant qu'époux.

L'interprétation la plus ancienne connue du Cantique (induite par la demande d'un élément éthique et religieux dans son contenu) est allégorique : le Midrash et le Targum le représentent comme dépeignant les relations entre Dieu et Israël. La conception allégorique en a été transmise à l'Église chrétienne, et a été élaborée par une longue suite d'écrivains depuis Origène jusqu'à nos jours, le sens plus profond étant supposé être la relation entre Dieu ou Jésus et l'Église ou l'âme individuelle. L'interprétation littérale du poème, pris simplement comme un éloge de l'amour conjugal, eut ses représentants aux temps anciens (Théodore de Mopsueste, et dans une certaine mesure Abraham ibn Ezra), et, à la renaissance des seizième et dix-septième siècles, fut maintenue par Grotius, Clericus et d'autres ; mais ce n'est que depuis un siècle que cette interprétation a pratiquement supplanté l'allégorique. Le Cantique est maintenant pris, presque universellement, comme la célébration d'un mariage, il n'y ayant, en fait, aucune trace d'allégorie dans le texte. Évidemment il y a deux personnages principaux, un époux et une épouse ; mais les avis diffèrent sur l'identité de l'époux. Si l'on accepte le titre comme authentique, il est une conclusion naturelle que le poème décrit les noces de Salomon et d'une princesse (la fille du Pharaon) ou d'une jeune fille de campagne (ainsi Delitzsch et d'autres). Mais, indépendamment de la question de date, cette construction s'avère impossible du fait que l'époux se distingue de Salomon en viii. 11, 12, et probablement, par révision, en vi. 8, 9. Pour surmonter cette difficulté, on suppose (par Ewald, Driver et beaucoup d'autres) que l'époux ou le fiancé est un jeune berger, et que Salomon en est le rival qui voudrait le devenir ; que le roi a enlevé une belle jeune fille de la campagne (vi. 10-12) et l'a amenée à son palais à Jérusalem (i. 4), où il s'efforce de conquérir son affection ; mais qu'elle, résistant aux charmes de la cour, reste fidèle à son amoureux de campagne, et est finalement unie à lui (viii. 5-14). Cette théorie, cependant, repose sur des interprétations injustifiées de passages particuliers. La prétendue rivalité entre un roi et un berger n'apparaît nulle part dans le texte : il n'y a qu'un seul amoureux, comme il n'y a qu'une seule jeune fille ; Salomon n'est introduit comme acteur que dans un seul endroit (iii. 6-11), et là il est représenté comme le berger époux lui-même. Ces deux points de vue susmentionnés (et leurs diverses modifications) regardent le poème comme un drame : il est divisé par les exégètes en actes et en scènes. Il est, en fait, conçu dramatiquement (comme le poème de Job, par exemple), puisqu'il consiste non en narrations, mais en énoncés lyriques mis dans la bouche de certains personnages ; mais ce n'est pas un drame. Non seulement il n'y a aucune indication définitive de temps ou de lieu, tout étant vaguement rhapsodique ; mais il n'y a aucun mouvement, aucune culmination ou catastrophe. Le mariage est déjà consommé en i. 6 (et ainsi en ii. 6, iv. 16-v. 1, vii. 9 \[A. V. 8\]) ; et l'histoire n'avance pas davantage en viii.

Mariage rustique.

Encore un autre point de vue regarde le livre comme dépeignant les festivités populaires tenues en Palestine en rapport avec la semaine de noce. De telles festivités, il y a des allusions dans l'Ancien Testament (Judges xiv. 10-12 ; Jer. xvi. 9 ; Ps. xix. 6 \[5\] ; comp. Matt. xxv. 1 _et seq._) ; et Wetzstein (dans son article « Die Syrische Dreschtafel », dans le « Zeitschrift für Ethnologie » de Bastian, 1873, pp. 270 _et seq._, et dans l'appendice au commentaire de Delitzsch sur le Cantique) a donné les détails de la célébration moderne du mariage syrien, dans laquelle il trouve des parallèles à ceux du poème. La semaine qui suit le mariage, les villageois s'assemblent ; l'aire à battre est dressée en trône, sur lequel le jeune couple nouvellement marié prend place en tant que « roi » et « reine » ; il y a des chants à la louange des charmes physiques du couple, et des danses auxquelles le marié et la mariée participent ; particulièrement remarquable est la « danse de l'épée », exécutée par la mariée avec une épée nue dans une main (voir vii. 1 \[R. V. vi. 13\]). Conformément à ce point de vue, le « roi » du poème, quelquefois appelé « Salomon » (une désignation imaginative d'une personne d'une beauté idéale), est le marié ; les « filles de Jérusalem » sont les jeunes filles du village en attendant la mariée ; la procession royale de iii. 6-11 est celle du marié (comp. Ps. xix. 6 \[5\]) ; les dialogues, descriptions de charmes corporels et autres pièces sont des chansons populaires ; selon Budde, le nom « Sulamite », donné à la mariée une seule fois (vii. 1 \[vi. 13\]), équivaut à « Shunamite », et est un souvenir imaginatif de la belle Abischag (I Kings i. 3).

Une explication telle que celle-ci est requise par le caractère du livre. C'est une collection de pièces à la louange des délices physiques de l'amour conjugal. La liberté d'expression (notamment en vii. 2-10 [1-9]), offensante au goût moderne, s'accorde avec la coutume antique (comp. Ezek. xvi., xxiii.; Prov. v. 16-20) : elle peut être due en partie aussi à la licence des festivités populaires. Il n'est pas nécessaire, cependant, de supposer que l'auteur ait simplement reproduit les chansons des célébrations rustiques de son temps ; plutôt, un poète de haute capacité chante ici l'amour conjugal, suivant les lignes des usages festifs, mais donnant libre cours à son imagination : le charme de style que montre le livre n'est pas à chercher dans les chansons rustiques. L'unité du poème est celle de l'émotion — toutes les situations reflètent les mêmes circonstances et les mêmes sentiments.

Époque.

L'époque du Cantique est indiquée par sa forme littéraire : l'idylle est étrangère au génie hébreu, et renvoie au temps où les Juifs imitaient les modèles grecs (Théocrite et Bion). Le mot  (= « palanquin » [iii. 9]) semble être le φορεῖον grec ;  (iv. 13) n'a pas été introduit antérieurement à la période perse tardive (pour d'autres mots tardifs voir Driver, « Introduction »). L'époque du livre peut difficilement être déterminée avec précision : il a probablement été composé dans la période 200-100 av. J.-C. ; mais une partie du matériau peut être plus ancienne.

Les discussions au Synode de Jabneh (Jamnia) montrent que vers la fin du premier siècle chrétien l'autorité canonique du Cantique était contestée en certains milieux ([voir Bible Canon](/articles/3259-bible-canon), § 11). Probablement le fondement de l'opposition était son caractère non religieux : il ne contient pas le Nom divin (excepté « Yah » en viii. 6, hébr., comme expression d'intensité) ; son amour est sensuel ; et son seul élément éthique est la dévotion d'un homme à une femme dans le mariage. Il n'est cité ni par Philon ni dans le Nouveau Testament. Mais il semble avoir gagné en popularité ; et la probabilité est qu'à une date ancienne il a été interprété allégoriquement par les sages, et que c'est sur la base d'une telle interprétation que sa canonicité a finalement été établie. Sur son usage rituel à la Pâque [voir Megillot, The Five](/articles/10557-megillot-the-five).