La Prière du Seigneur

Nom donné par le monde chrétien à la prière que Jésus enseigna à ses disciples (Matt. vi. 9-13; Luke xi. 1-4). Selon Luc, l'enseignement de la prière a été suggéré par l'un des disciples de Jésus qui, le voyant en communion avec Dieu dans la prière, lui demanda de les enseigner aussi à prier, comme Jean le Baptiste avait de même enseigné à ses disciples une certaine forme de prière. Manifestement, donc, celle-ci était d'un caractère similaire. D'après les parallèles talmudiques (Tosef., Ber. iii. 7; Ber. 16b-17a, 29b; Yer. Ber. iv. 7d) on peut apprendre qu'il était coutumier pour les maîtres éminents de réciter de brèves prières de leur propre composition en sus des prières régulières; et il existe en effet une certaine similarité notable entre ces prières et celle de Jésus.

Comme l'indiquent les extraits suivants de la Revised Version, la prière dans Luc est beaucoup plus brève que celle dans Matthieu, dont elle diffère aussi dans l'expression. Peut-être l'une et l'autre circulaient-elles parmi les premiers chrétiens; celle dans Matthieu cependant, est d'une origine plus tardive, comme il est montré ci-dessous:

Matthieu.

Luc.

Notre Père qui es aux cieux, Que ton nom soit sanctifié.

Père, Que ton nom soit sanctifié.

Que ton Royaume vienne. Que ta volonté soit faite, comme au ciel sur la terre.

Que ton Royaume vienne.

Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien \[grec: réparti ou nécessaire\].

Donne-nous jour après jour notre pain quotidien \[réparti\].

Et pardonne-nous nos dettes, comme nous aussi avons pardonné à nos débiteurs.

Et pardonne-nous nos péchés: car nous-mêmes aussi pardonnons à quiconque est endetté envers nous.

Et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin. \[Ajout dans beaucoup de manuscrits: Car à toi appartiennent le Royaume, la puissance et la gloire, à jamais. Amen.\]

Et ne nous induis pas en tentation.

La prière est une belle combinaison ou sélection de formules de prière en circulation dans les cercles Hasidæan; et il n'y a rien en elle d'expressif de la croyance chrétienne que le Messie fût arrivé dans la personne de Jésus. Au contraire, la première et principale partie est une prière pour la venue du Royaume de Dieu, exactement comme le est le Ḳaddish, avec lequel il doit être comparé pour être complètement compris.

Forme et Sens Originels.

L'invocation "Notre Père" = "Abinu" ou Abba (d'où dans Luc simplement "Père") est une invocation commune dans la liturgie juive (voir Shemoneh 'Esreh, la quatrième, cinquième et sixième bénédictions, et comp. spécialement dans le rituel de la Nouvelle Année la prière "Notre Père, notre Roi! Nous découvre la gloire de Ton Royaume rapidement"). Plus fréquente dans les cercles Hasidæan était l'invocation "Notre Père qui es aux cieux" (Ber. v. 1; Yoma viii. 9; Soṭah ix, 15; Abot v. 20; Tosef., Demai, ii. 9; et ailleurs: "Yehi raẓon mi-lifne abinu she-bashamayim," et souvent dans la liturgie). Une comparaison avec le Ḳaddish ("Que son grand nom soit sanctifié dans le monde qu'il a créé, selon sa volonté, et qu'il établisse son Royaume . . . rapidement et en un temps proche"; voir Baer, "'Abodat Yisrael," p. 129, note), avec le "Ḳedushshah" du Sabbat ("Puisses-tu être magnifié et sanctifié au milieu de Jérusalem . . . pour que nos yeux contemplent ton Royaume"), et avec le "'Al ha-Kol" (Massek. Soferim xiv. 12, et livre de prière: "Magnifié et sanctifié . . . soit le nom du Roi suprême des Rois dans les mondes qu'il a créés, ce monde et le monde à venir, conformément à sa volonté . . . et que nous le voyions face à face quand il revient à sa demeure") montre que les trois phrases, "Sanctifié soit ton nom," "Qu'advienne ton Royaume," et "Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel," exprimaient originellement une seule idée—la pétition que le Royaume messianique puisse paraître rapidement, cependant toujours subordonné à la volonté de Dieu. La sanctification du nom de Dieu dans le monde forme une partie de l'avènement de son Royaume (Ezek. xxxviii. 23), tandis que les paroles "Que ta volonté soit faite" se rapportent au temps de la venue, signifiant que Dieu seul connaît le moment de son "plaisir divin" ("raẓon"; Isa. lxi. 2; Ps. lxix. 14; Luke ii. 14).

Le problème pour les disciples de Jésus était de trouver une forme adéquate pour cette très pétition, puisqu'ils ne pouvaient pas, comme les disciples de Jean et le reste des Esséniens, prier "Que ton Royaume vienne rapidement" en vue du fait que pour eux le Messie était apparu dans la personne de Jésus. La forme rapportée avoir été recommandée par Jésus est plutôt vague et indéfinie: "Que ton Royaume vienne"; et les exégètes du Nouveau Testament l'expliquent comme se rapportant au second avènement du Messie, le moment de la perfection du Royaume de Dieu (comp. Luke xxii. 18). Au cours du temps, l'interprétation de la phrase "Que ta volonté soit faite" s'élargit dans le sens de la soumission de tout à la volonté de Dieu, à la manière de la prière de R. Eliezer (1er siècle): "Fais ta volonté dans les cieux au-dessus et donne le repos de l'esprit à ceux qui te craignent sur la terre, et fais ce qui est bon aux yeux. Béni sois-tu qui écoutes la prière!" (Tosef., Ber. iii. 7).

Relation avec l'Attente Messianique.

Le reste de la prière aussi se tient en étroite relation avec l'attente messianique. Exactement comme R. Eliezer (Mek. : « Eleazar de Modin ») a dit : « Celui qui a créé le jour a créé aussi sa subsistance ; c'est pourquoi celui qui, ayant assez de nourriture pour le jour, dit : 'Que mangerai-je demain ?' appartient aux hommes de peu de foi comme l'étaient les Israélites lors de la distribution de la manne » (Mek., Beshallaḥ, Wayassa', ii. ; Soṭah 48b), ainsi Jésus a dit : « Ne vous inquiétez point de votre vie, de ce que vous mangerez ou . . . boirez. . . . . O vous de peu de foi. . . . Cherchez premièrement le Royaume de Dieu, . . . et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matt. vi. 25-34 ; Luke xii. 22-31 ; comp. aussi Simeon b. Yoḥai, Mek. _l.c._ ; Ber. 35b ; Ḳid. iv. 14). La foi étant donc la condition préalable de ceux qui attendent le temps messianique, il convient qu'ils prient, selon les paroles de Salomon (Prov. xxx. 8, hébr. ; comp. Beẓah 16a), « Donne-nous notre pain mesuré » (« leḥem huḳḳi »), c'est-à-dire le pain dont nous avons besoin chaque jour.

La repentance étant une autre condition préalable de la rédemption (Pirḳe R. El. xliii. ; Targ. Yer. et Midr. Leḳah Ṭob à Deut. xxx. 2 ; Philo, « De Execrationibus », §§ 8-9), une prière pour le pardon du péché est aussi requise en cette matière. Mais sur ce point un accent particulier a été mis par les sages juifs d'autrefois. « Pardonne à ton prochain le tort qu'il t'a fait, ainsi tes péchés aussi te seront pardonnés quand tu prieras », dit Ben Sira (Ecclus. \[Sirach\] xxviii. 2). « À qui le péché est-il pardonné ? À celui qui pardonne l'injure » (Derek Ereẓ Zuṭa viii. 3 ; R. H. 17a ; voir aussi Jew. Encyc. iv. 590, _s.v._ [Didascalia](/articles/5183-didascalia)). En conséquence Jésus a dit : « Quand vous êtes en train de prier, pardonnez, si vous avez quelque chose contre quelqu'un ; afin que votre Père qui est dans les cieux vous pardonne aussi vos péchés » (Mark xi. 25, R. V.). C'est ce précepte qui a inspiré la formule « Et pardonne-nous nos péchés \["ḥobot" = "dettes" ; l'équivalent de "'awonot" = "péchés"\] comme nous aussi pardonnons à ceux qui ont péché \["ḥayyabim" = "ceux qui sont endettés"\] contre nous. »

Directement lié à cela est la prière « Et ne nous conduis pas en tentation. » Celle-ci se trouve aussi dans la prière du matin juive (Ber. 60b ; comp. Rab : « L'homme ne devrait jamais se mettre lui-même en tentation comme l'a fait David, disant, 'Éprouve-moi, Seigneur, et mets-moi à l'épreuve' \[Ps. xxvi. 2\], et il a bronché » \[Sanh. 107a\]). Et comme le péché est l'œuvre de Satan (James i. 15), vient la prière finale, « Mais délivre-nous du mauvais \[Satan\]. » Ceci, avec des variations, est le thème de nombreuses prières hasidéennes (Ber. 10b-17a, 60b), « le mauvais » étant adouci en « yeẓer ha-ra' » = « mauvais désir », et « mauvaise compagnie » ou « mauvais accident » ; de même « le mauvais » dans la Prière du Seigneur a été ultérieurement rapporté aux choses mauvaises (voir les commentaires sur ce passage).

La doxologie ajoutée dans Matthieu, suivant un nombre de manuscrits, est une portion de I Chron. xxix. 11, et était le cantique liturgique avec lequel la Prière du Seigneur était conclue dans l'Église ; elle se rencontre aussi dans le rituel juif, tout le verset étant chanté à l'ouverture de l'Arche de la Loi.

À une analyse plus approfondie, il devient apparent que les versets finaux, Matt. vi. 14-15, ne se rapportent uniquement à la prière pour le pardon. Par conséquent le passage original était identique à Mark xi. 25 ; et la Prière du Seigneur dans son intégralité est une insertion ultérieure dans Matthieu. Possiblement le tout a été repris de la « Didache » (viii. 2), qui dans sa forme juive originale peut avoir contenu la prière exactement comme « les disciples de Jean » avaient l'habitude de la réciter.